Конспект лекций по философии, методические указания к проведению семинарских занятий / ФИЛОСОФИЯ (учебное пособие)

up Кафедра философии

ФИЛОСОФИЯ

(учебное пособие)

Под общей редакцией проф. д-ра филос. Наук Щукина Ю. М.

Тула I999

 Тема 1. ФИЛОСОФИЯ, КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ.

ЧЕЛОВЕК И МИР - ГЛАВНЫЙ ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ.

/2 занятия/.

Занятие первое: МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ИСТОКИ ФИЛОСОФИИ.

автор: Щукин Ю. M.

Начать изучение этой темы, как темы вводной, следует с уяснения, прежде всего того, что понимает под "философией" обыденное и массовое сознание и что сознание научно-теоретическое. Это непосредственно подведет нас к рассмотрению первого вопроса занятия.

Практически у каждого человека наших дней, включая и вас, будущих специалистов, имеется какое-то предварительное представление о философии, как правило, нерасчлененное и не очень отчетливое. Почерпнуто оно частью из личного практического, опыта частью из книг, средств массовой информации и т. д. Если взять это представление обобщенно, вне индивидуальных различий, и выделить в нем "зерно истины", то станет ясно, что оно связывает с философией попытки человека, предпринимавшиеся им во все исторические эпохи, разобраться в тайнах мироздания, проникнуть в судьбы человечества, горе и счастье людей, добро и зло в их жизни, смерть и бессмертие, смысл жизни и предназначение человека и пр.

Это - давние, "вечные" вопросы. Сейчас к ним добавились новые - проблема выживания в наш ядерный век, альтернативы будущего, как отстоять великие гуманистические идеалы и ценности, каковы особенности, современной цивилизации и культуры, экологическая и демографическая проблемы, международный терроризм и др. И, конечно, целая серия проблем, вызванных исключительно сложной ситуацией, в которой оказалась сегодня наша собственная страна.. .

Как верно сориентироваться в этих проблемах? Или иначе сказать как самоопределиться человеку в современном мире, не только не "потерять себя", но и обрести прочную уверенность в своих мыслях и действиях? Т. е., как более строго обосновать свои убеждения и тем самым определить свою стратегию поведения, как в профессиональной, так и во всякой иной сфере деятельности?

Ответы на эти вопросы признана дать, прежде всего, философия, чем, и определены как круг ее проблем, так и роль в обществе. И это осознается людьми уже на уровне обыденного и массового сознания, при оперена опыт, здравый смысл и житейскую мудрость (последнюю, кстати, так называют: "жизненная, или житейская философия"). Житейскую мудрость нельзя недооценивать, она весьма важна как социально-психологический фактор: складываясь стихийно в процессе жизни широких слоев общества, она выражает умонастроения масс и является реально работающим пластом их сознания.

Следует обратить внимание на неоднородность содержания "житейской философии", обусловленную неоднородностью ее носителей по характеру образования и уровню культуры, социальному положению, усвоенным традициям. Диапазон широкий от самых примитивных, обывательских форм до просвещенного здравомыслия выдающихся ученых, художников, политиков, публицистов, мнение которых может приобретать всемирную значимость.

Отметить следует и противоречивость этой "философии"; она несет в себе как истинное и ценное, так и слабое, а подчас и прямо ошибочное даже вредной (это не относится к лучшим образцам просвещенного здравомыслия). Ценное это "память веков", прошедший жизненную проверку духовный опыт, нравственное здоровье народа, чистые родники его духовности, оптимизм в сочетании со здравым скепсисом, жизнестойкость и т. п. Слабое предрассудки, устаревшие догмы и стереотипы, неустойчивость, подверженность нездоровым влиянием, не критичность, "стадность", беспомощность перед сложными проблемами, скоропалительность, склонность творить скорый суд и расправу и т. д. И это потому, что здесь скорее лидирует чувство, эмоция, а не разум, логика, теоретические знания, доказательства.

Со многими из этих слабостей и негативов мы сталкиваемся сегодня в нашей жизни, они существенно тормозят движение вперед. Например, психология вождизма, питавшаяся абсолютизацией государства как высшей ценности в обществе. Проявления этой психологии покорность судьбе, беспрекословное подчинение начальству, даже если начальник не яркая личность, а заурядная посредственность, холопство и самоунижение, словом, комплекс "винтика", "маленького человека". В этом же русле конформизм, основу которого составляет безоговорочное согласие с официально высказанными взглядами и представлениями, объявление их единственно верными ориентирами в жизненной практике, безотносительно к их объективному содержанию. В этом же ряду апатия, социальная пассивность и ее оборотная сторона социальное иждивенчество, получившее в годы застоя широкое распространение.

Изучение же философии как особой, специализированной отрасли знания, имеющей 2. 5 тысячелетия своей "писанной истории", позволяет подняться со ступени обыденного и массового представления о философии на ступень ее научно-теоретического описания и истолкования. Это позволяет, удержав все истинное и ценное, имеющееся в "житейской философии", освободиться от ее слабостей и негативов. В таком рационализированном виде философия выступает как неоценимое средство обоснования самых глубоких ориентиров жизни и поведения людей.

Но что объединяет "житейскую" и "писаную" философию? То, что и та, и другая суть виды мировоззрения. Тем самым мы подошли к рассмотрению первого вопроса. Обычно его определяют как систему взглядов на мир в целом и место в нем человека. Такое определение можно взять лишь как исходное, предварительное и неполное. Углубляя и уточняя его, следует, во-первых, указать на много мерность мировоззрения, и именно: формируясь в различных областях человеческой жизни, практики и культуры, оно включает а себя разнородные элементы знания, оценки, мысли, чувства, волю, настроения, стремления, надежды, нормы, идеалы и т. д. Господствовавший у нас долгое время взгляд на мировоззрение как систему одних только знаний был односторонним, процесс формирования мировоззрения он понимал упрощенно; де, для овладения им достаточно лишь чисто механически заучить указанные знания; на деле же этот процесс предполагает глубинную перестройку всей внутренней природы человека, ив первую очередь его потребностно-мотивационной сферы, управляющей поведением людей.

Во-вторых, мировоззрение интегративно: названные выше элементы в нем сведены в более или менее целостное понимание мира и себя; причем, эта их внутренняя взаимосвязь в мировоззрении особенно важна, ибо именно она образует духовный стержень личности, ответственный за ее поведение. Целостность это показатель зрелости мировоззрения, его выношенности и выработанности.

Говоря о структурном составе мировоззрения, следует отметить 4его уровня или "среза". Во-первых, это знания, или познавательно-информационный уровень (сюда могут входит повседневные, профессиональные и научные знания). Во-вторых, это ценности и оценки, или ценностно-идеологический уровень (он выражает отношение человека к явлениям жизни в соответствии с его целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни). В-третьих, это идеалы и нормы, или поведенческий уровень (речь идет о программах поведения, жизненных позициях, социальных проектах и представлениях о перспективах лучшей жизни). В-четвертых, это убеждения, или психологическая захваченность человека определенными идеями, уверенность в их правоте и готовность жертвовать всем ради их осуществления (это как бы тот "цемент", который обеспечивает указанную выше взаимосвязь).

Завершая рассмотрение вопроса о содержании и структуре мировоззрения, следует подчеркнуть, что показатель качества мировоззрения и одновременно его проверки не слова, заверения и декларации, а прежде всего реальные поступки, дела. Итоговое определение мировоззрения см. в: Введение в философию, ч. 1. М. , 1989, С. 2425.

Мироощущение это эмоционально-психологическая сторона мировоззрения на уровне настроений, чувств; различают такие типы человеческих мироощущений, как оптимизм, пессимизм, эгоизм, альтруизм, счастье и т. д. От чего зависят эти типы? От социальных обстоятельств, возрастных различий, критических тяжелых ситуаций (например, неизлечимая болезнь), характера нравственных чувств (стыд, укоры совести, долг, сострадание, милосердие и т. д. и их антиподы), "духа эпохи", т. е. типовых, преобладающих в данное время настроений, и др.

Миропонимание это познавательно-интеллектуальная сторона мировоззрения на уровне логики и доказательства. Мировоззрение каждого человека включает в себя как интеллектуальный, так и эмоциональный опыт, но в разных соотношениях: даже самые зрелые по мысли формы мировоззрения включают в себя эмоциональность, ибо оно не просто набор нейтральных знаний, бесстрастных оценок и холодно рассудочных действий, я сложный сплав работы ума и глубоко личных эмоций, сочетающихся с волей.

Второй и третий вопросы посвящены истокам философии, к которым обычно относят мифологию и религию. В недавнем прошлом по отношению к ним (особенно же по отношению к религии) господствовал односторонне-идеологизированный подход: имело место их диаметральное противопоставление научной философии, под которой понималась лишь марксистколенинская. Реальное же положение гораздо сложнее, и говорить следует не о противопоставлении, а о диалектике единства (точнее родственности)и различия.

Начнем с мифологии как особого способа понимания мира и формы общественного сознания, характерных для ранних стадий общественного развития (в первобытном обществе этот способ доминирует). В мифах (а они у всех народов), в фантастических образах (богов, легендарных героев, событий и т. д. ) делается попытка обобщить и объяснить происхождение мира и человека, стадии жизни и смерть человека, его отдельные культурные достижения (добывание огня, изобретение ремесел, земледелия, обычаи, нравы, традиции и т. д. ). Характер тематики мифов, их содержание (а они у разных народов повторяются) позволяют считать мифологию своеобразной формой мировоззрения древнего общества. А поскольку в ней имеются элементы сверхъестественного, она содержит элементы религии.

Однако следует учесть, что в мифологии имеются элементы не только религии. Это универсальная, единая и нерасчлененная форма сознания древних людей, объединяющая а себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, элементы морали, философии, словом в мифах запечатлены поэтическое богатство и мудрость того или иного народа.

Мы сказали здесь "поэтическое" не случайно: как и в поэзии, искусстве вообще, мысль, обобщение выражены в мире в конкретно чувственном образе. Отличие же в том, что мифология исходит из реального существования этих образов (Зевса, Юпитера, Геракла и др. ), искусство же считает свои образы лишь продуктами вымысла художника, его творческого воображения.

Вообще, уясняя сущность мифа и мифологии, следует отметить 3 момента. Первый касается особенностей мифологического мировоззрения. Главная из них понятия тут еще не сформировались, их заменяет метафора, или образ, образное сравнение, которому придается реальное существование. За этим кроется еще весьма неотчетливое разделение субъективного и объективного, единичного и общественного, реального и видимого, материального и духовного. Так, для древнего египтянина солнце не только "подобно соколу", но и "сокол"; и в то же время "не только сокол", но и нечто большее, сокровенное, т. е. , говоря современным языком, образное обобщение космического порядка. Мировосприятие первобытного человека поистине детское, но оно нормальное, вне болезненности, и целостное, где все увязано в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантастику, естественное и сверхъестественное, мысль и эмоции. Человек в ней еще не отделен от целого, отсюда очеловечивание окружающей среды, включая и фрагменты космоса (антропоморфизм). Второй момент относится к уяснению социальных функций мифа. Переплетаясь с обрядами, мифы, будучи предметом веры, обеспечивали сохранение традиции и непрерывность культуры. Т. е. , воплощая коллективный, проверенный и "надежный" опыт осмысления мира и человека множеством поколений, они утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. Тем самым накапливались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений, осуществлялся (в первоначальном варианте) поиск единства мира и человека, гармонии, или внутреннего согласия человеческой жизни. Социально ценное в мифах, проверенное многократным опытом истории, позже вошло в гуманитарную культуру человечества, использовалось мировым искусством во все эпохи, включая и современную.

Третий момент о мифах в наше время. Мифология как тип мировоззрения исторически ограничен он господствует там, где человек овладевает силами природы лишь в воображении; когда же наступает действительное господство над ними, она исчезает, заменяясь научно-философскими знаниями, строгой логикой понятий и доказательств. Но и сегодня в массовом сознании некоторые черты мифологического мышления могут сохраняться, а в определенных социально-политических условиях и усиливаться, приводя к возникновению весьма устойчивых политических и иных мирков. В нашем нынешнем обществе это, например, иллюзорные представления о возможностях "сильной руки", об автоматическом действии преимуществ нашего строя мысль, скажем, о заведомом превосходстве колхоза над фермерским хозяйством и т. д. Путь преодоления подобных мифов, так нам мешающих сегодня, один трезвый, объективный анализ, непринятие чего либо лишь на одну веру, без сличения с суровой правдой жизни.

Следующий тип мировоззрения, с которым соседствует философия, это религия. Вместо односторонне негативных оценок ее, которые преобладали прежде, следует нацеливаться на уяснение значимости религии как существенного позитивного фактора всечеловеческой культуры и поиск серьезного, конструктивного диалога с нею.

Принципиальную основу религии составляет "удвоение" мира: за миром реальным, земным, видимым скрывается мир сверхъестественный, небесный, невидимый, божественный; первый зыбкий, неустойчивый, временный, ненадежный и неистинный, второй прочный, устойчивый, надежный, вечный, истинный; первый создан вторым и всецело зависит от второго. Ядро всякой религии, следовательно, вера в существование Бога и его главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Но сказать это и поставить на этом точку было бы ошибкой: как тогда объяснить столь большое число сторонников религии даже в наше, просвещенное время? Кознями эксплуататоров и поддерживающих их священнослужителей? Системой изощренного "уловления душ"?

Все дело, прежде всего, в том, что понимается под Богом, "высшими силами" и почему им надлежит поклоняться. Суть проблемы в том, что в разнообразных религиях эти "высшие силы" символизируют наиболее почитаемые людьми ценности любовь, доброту, терпимость, сострадание, милосердие, совесть, долг, справедливость и т. д. Освящая их (т. е. объявляя их священными, восходящими к Богу), религия придает им особую возвышенность и привлекательность, выполняя тем самым важную социокультурную функцию: сплочение людей на высоких образах и образцах чувств, мыслей и поведения людей. Вооружение всех и каждого высокой духовностью так кратко можно выразить эту функцию. Реальная история религий, однако, полна и деструктивных начал, связанных с принудительным навязыванием своей веры, преследованием еретиков и иноверцев, попытками насаждения духовной монополии и т. д. Укажем, хотя бы, мрачный опыт инквизиции на Западе, борьбы со старообрядцами в России и т. д.

Но почему религия утверждает указанные общечеловеческие ценности не прямо (как наука и философия), а косвенно, через иллюзорную идею Бога? Или иначе поставим вопрос: каков реальный смысл этой идеи? Отвечая на эти вопросы, отметим, что в идее Бога отражено постоянное вторжение в жизнь людей "чуждых" им природных и общественных процессов, несущих в себе черты случайности и катастрофичности, неподконтрольности людям и "безжалостности" по отношению к ним, а потому и зависимости человека от этих процессов (это неизлечимые болезни, преждевременная смерть, войны, землетрясения, аварии с человеческими жертвами и т. д. ).

Идея Бога и выступала (и выступает сегодня) как иллюзорное восполнение слабости человека перед указанными процессами: он и владыка над людьми, и одновременно их заступник, спаситель. Причем, заступники спаситель адресуется не ко всем людям скопом, а индивидуально, к каждой конкретной личности, что резко повышает эффективность религиозной веры. Немаловажно и то, что религия обращается не столько к логическим, рациональным сторонам человеческой души, сколько к эмоциональным, чувственным, по-своему весьма успешно удовлетворяя и "разряжая" человеческие тревоги, надежды поиск духовных опор в жизни, смысла и цели личного бытия, предлагая людям богатейший набор столь нужных им ценностей и норм жизни, впитавших в себя огромный опыт всего человечества.

Религия, таким образом, продолжает и развивает дальше социокультурную функцию мифов и обнаруживает родственность, близость к философии: хотя и по разному, но они, в общем-то, решают сходные задачи вырабатывают мировоззренческие ориентиры, "бытийные и жизненные символы" с целью воздействия на сознание и поведение людей. Прогресс по сравнению с мифами состоял в том, что при построении религиозных учений использовался не только образнометафорический, но и абстрактно понятийный аппарат, поскольку к этому времени (первые религиозные представления возникают примерно 4050 тысячелетий назад) уже складывается, в основном, способность человека к образованию абстрактных понятий.

А в чем отличие религии от философии? Начать можно было бы с того, что философов многие века было ничтожное меньшинство, а глубоко религиозных людей миллионы. Для философской мысли характерно свободомыслие, раскованность, независимость и повышенная критичность суждений, а это у наиболее образованных, интеллектуально развитых, духовно сильных людей. Большинство же длительное время черпало свои моральные и общемировоззренческие установки из религиозно-церковных источников, для которых показательна верность догматам, исключающим какое либо сомнение. Лишь за последние 200 лет философские знания получили более широкое распространение в мире благодаря мощному росту образованности, культуры, научному прогрессу.

Мировые религии пытались и ныне пытаются использовать для своих целей эти знания, но это не отменяет качественной грани между религией и философией. Главное отличие: если философия стремится понять мир и человека с позиций знания и средствами разума, то религия делает это на путях, прежде всего, веры и средствами откровения. Вера обязывает сторонника религии и безоговорочному, вне какой-либо критики, принятию системы канонизированных догматов; философия же, апеллируя к знаниям, науке, нацеливает на раскрытие причин вещей и явлений и тем самым истины свои не просто постулирует, а обосновывает. При этом философия не отрицает определенной роли веры (точнее уверенности) в познании в ситуациях неопределенности, когда совершается выбор гипотез, теорий, идей и т. д. , или когда речь идет о доверии к опыту и суждениям других людей, однако все взятое на веру в философии подлежит проверке. Из всей совокупности познавательных средств религия отдает предпочтение откровению, или сверхчувственному познанию в акте мистического озарения, ибо именно в откровении открывается Бог человеку. Философия же ориентируется в первую очередь на разум, логику, систему строгих и обоснованных доказательств. Она, впрочем, находит рациональное зерно ив самом психологическом факте откровения и озарения, усматривая в нем действие сложнейшего и в высшей степени плодотворнейшего (особенно в процессах научного, художественного, технического и т. д. творчества)феномена интуиции.

Итак, вместо фантастических построений реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства, такова, говоря кратко, специфика философии как особого типа мировоззрения. Но не за счет утраты тех высоких общечеловеческих ценностей, которые, как мы видели, заключены в мифологии и религии. Более того, продолжая и углубляя позитивные наработки, сделанные в этом плане в рамках религиозно-мифологического сознания, Философия поднимает их на уровень "высшей мудрости", рационально обработанной и выверенной в свете длительной, восходящей еще к глубокой древности, историко-философской традиции.

В последующих разделах настоящего пособия Вы найдете детальное раскрытие этой "мудрости". Здесь же подчеркнем, что речь идет не просто о "мудрости" как выяснении смысловой сущности вещей, т. е. не просто о собирании истин, их так сказать, коллекционировании, а о таком идеальном настрое души и ума человека, которое обозначается как "философствование" и при котором главным является поиск гармонии между знаниями о мире и жизненном опыте людей, их устремлениями, идеалами, надеждами. Это не просто познание, а высшее познание, где стремление к пониманию мира как целостного и единого в своей основе перерастает в раздумья о природе человека, его судьбе, о разумном устройстве и целях человеческой жизни с тем, чтобы указать правильный путь в океане событий, быть надежным компасом человеческого поведения и образа жизни. Надо ли говорить, насколько это важно для будущего специалиста. . .

Мудрость философская, стало быть, это познание в соединении с ценностям жизни. Она не есть нечто готовое, которое нужно лишь открыть и заучить, а всегда поиск, всегда трудный но доступный путь, который каждый человек должен пройти непременно сам, хотя и при опоре на мудрость великих предшественников. Приглашаем Вас к этому нелегкому, но увлекательному и очень полезному труду. .

Тема 1. Занятие второе: СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

автор: Ендовицкий В. Д.

1. Философия теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Даваемые ею установки по отношению к окружающему миру позволяют человеку сразу правильно сориентироваться при контакте с любой вещью или событием. Знание того, что представляет собой мир в целом, уже вооружает некоторым знанием каждой части. Поэтому философия способна указывать предварительное общее направление всякой конкретной деятельности. Например, если мир в целом признается "естественным", то любой случай "чуда". т. е. "сверхъестественного", заранее исключается. Предположим, что пронесся слух, будто в ближнем лесу водятся русалки. Вы добираетесь туда, обшариваете весь лес и никаких русалок не находите. Доказывает ли это само по себе, что их вообще не существует? Нет, ибо они могут находиться в дальнем лесу или на другом материке, в конце концов, на других планетах. Но вам не нужно обследовать все другие места, ибо вы твердо знаете, что ничего подобного этим фантастическим существам быть не может, ибо все в нашем мире только естественно. Конечно, вопрос о существовании русалок в наше время не актуален, зато философская подготовка способна помочь в критической оценке популярных слухов об НЛО, Бермудском треугольнике, Лохнесском чудовище, снежном человеке, астрологии и телепатии.

Место человека в мире определяется не только обстоятельствами, но и его собственным выбором. Человек не просто находится в мире, прилаживаясь к нему, но и преобразует, переделывает его. Отсюда вытекает избирательность, активность его отношения к миру. Одно он одобряет и принимает, другое осуждает и отвергает. Это называется ценностным подходом, поскольку при этом происходит оценка значимости для человека того, что его окружает. Люди стремятся воплотить в мире свои желания и цели. Философия мобилизует людей на достижение высших целей, называемых идеалами. Наше время особенно требует от каждого человека сделать сознательный и смелый выбор между технократизмом и гуманизмом, тоталитаризмом и демократизмом, национализмом и интернационализмом, милитаризмом и пацифизмом и т. д.

Избирательность, отношения человека к миру накладывает свой отпечаток на его представления о мире. Каждому индивиду, социальной группе, классу, народу или эпохе присущ определенный угол зрения на мир.

Отсюда вытекает наличие множества, плюрализм различных мировоззрений. Раньше у нас делался упор на различии и даже противоположности классовых интересов и соответственно мировоззрений разных классов. Сейчас взаимозависимость в мировом обществе настолько возросла, что общечеловеческие интересы получают приоритет перед узкоклассовыми. Великие философы всегда учили глядеть на мир "с точки зрения вечности", а не отделять собственного блага от всего человечества, считать себя гражданином всего мира.

2. Человек, как известно, "состоит" из тела и души. Поэтому всечеловеческие проблемы так или иначе касаются либо тела, либо души либо их взаимоотношений. В наше время это либо энергетическое обеспечение и продовольственное снабжение, либо необходимость поднятия уровня духовности, либо использование последней для создания моральных стимулов к труду при условии поддержки ее самой материальными средствами. В силу всего этого вопрос об отношении души к телу, а в более широком плане об отношении мышления к бытию, сознания к материи, духа к природе к бытию, сознания к материи, духа к природе стал основным вопросом философии.

Его четкая формулировка принадлежит Ф. Энгельсу. По его словам, этот вопрос имеет "две стороны", распадаясь на вопросы, что первично, т. е. бытие или мышление, и познаваем ли мир. По решению первой стороны философы разделились на идеалистов, считавших первичным мышление, и материалистов, считавших первичным бытие. Идеалисты, в свою очередь, разделились на объективных, признающих первичным некий мировой дух, или абсолютный разум, который будто бы существует объективно, т. е. вне и независимо от человеческого сознания, и субъективных, признающих первичным человеческое сознание. Для субъективных идеалистов вещи это комплексы наших ощущений. Они существуют лишь в той мере, в какой мы их воспринимаем. Если данную вещь никто не видит, не слышит и т. д. , она существует. Логическим выводом из объективного идеализма является солипсизм, т. е. утверждение какого либо индивида, что реально существует только он один, а остальные люди могут существовать лишь как образы его сознания Ввиду очевидной абсурдности солипсизма ссылка на него охотно использовалась критиками субъективного идеализма. "Классики марксизма", т. е. К. Маркс, Ф. Энгельс и В. И. Ленин, подлинно научной философией признавали лишь материализм. По словам Энгельса, быть материалистом это "понимать действительный мир природу и историю таким, каким он сам дается всякому, кто подходит к нему без предвзятых идеалистических выдумок". Ленин в своей полемике с идеалистами делал упор на то, что их взгляды "льют воду на мельницу" религии, которую он считал "родом духовной сивухи", одурманивающей народные массы. Считалось, что идеализм, в конечном счете, всегда выражал интересы реакционных классов, сопротивляющихся общественному прогрессу, тогда как материализм, поворачивая людей лицом к реальной действительности, служил интересам классов прогрессивных. Так обосновался принцип партийности в философии, предписывавший неукоснительно придерживаться последовательной материалистической линии и давать решительный отпор любым отступлениям от нее в сторону идеализма.

Вместе с тем классики марксизма не считали идеализм просто вздорным вымыслом, чистой чепухой. Он имеет, по словам Ленина, свои гносеологические корни. Гносеология это учение о познании. Идеализм это пустоцвет, вырастающий на живом дереве человеческого познания, следовательно, коренящийся в нем. Гносеологические корни идеализма это момент, стороны, грани процесса познания, которые берутся идеалистами за отправной пункт, но затем непомерно раздуваются, абсолютизируются. Так, объективные идеалисты, выхватывая из процесса познания общие понятия, а субъективные ощущения, превращают их из средств познания вещей в творцов вещей. Без учета гносеологических корней идеализма борьба с ним не может быть эффективной. Классики марксизма обращали также внимание на то, что в отдельные эпохи идеализм может опережать материализм в решении некоторых проблем, в частности в "развитии активной стороны", т. е. в должной оценке роли практической деятельности в противоположность пассивной "созерцательности" материализма.

Но в целом мнение Маркса, Энгельса и Ленина об идеализме было резко негативным. В связи с изменением нашего отношения к религии, с признанием ее положительной роли в формировании духовной культуры это мнение, очевидно, требуется смягчить. Конечно, идеалисты всегда преувеличивали значение духа, сознания в человеческой жизни, но это служило стимулом к углубленному изучению проблем сознания. Материалисты, со своей стороны, грешили другой крайностью преувеличением роли телесной природы и недооценкой активности сознания. Фактически в ходе истории философии эти два направления дополняли друг друга, а их полемика способствовала их взаимообогащению.

По решению второй стороны основного вопроса философии произошло разделение философов на тех, кто признавал познаваемость мира /их большинство, включающее как материалистов, так. и идеалистов/, и тех, кто ее отрицал. Последних назвали агностиками. Решающим доводом против агностицизма является практическая деятельность, в ходе которой мы, руководствуясь своими представлениями о мире, способны изменять его в наших интересах.

Метод это способ, совокупность приемов деятельности. В философии метод означает наиболее общий подход к действительности и универсальными способ ее познания. Уже решение основного вопроса философии имеет методологическое значение. Из него вытекает определенный образ поведения: предпочтение в жизни материального или, наоборот, духовного, стремление к познанию или, наоборот, его отсутствие. Например, материалистов часто обвиняли в приверженности к материальным благам и плотским удовольствиям, к цинизму в морали, к утилитаризму в политике. Скептицизм, т. е. сомнение в истинности познания, приводил к отказу от значительных дел. Но кроме этого, философия должна решить и собственно методологический вопрос: относиться к миру активно или пассивно, приспосабливаться к нему или преобразовывать его. При этом требуется учитывать не только субъективные способности человека, но и объективные черты самого мира, делающие невозможной или возможной преобразующую деятельность. Метафизический, или догматический метод основывается на чертах мира, препятствующих его преобразованию: миру приписывается I)отсутствие взаимосвязи его частей, 2) неизменность, 3) отсутствие противоречий. Получается, что любое искусственное сооружение будет лишено связи между его элементами, что вообще ничего нельзя изменить, что любое новое невозможно, поскольку вступает в противоречие со старым. Диалектический, или творческий метод, напротив, основывается на чертах мира, способствующих его преобразованию; миру приписывается I) взаимосвязь его частей, 2) изменение, 3) наличие противоречий, борьбы противоположных сторон. Можно создавать достаточно прочное новое, преодолевая сопротивление старого. Если применить эти понятия к нашей перестройке, то ее сторонников новаторов следует назвать диалектиками, а противников консерваторов метафизиками.

Маркс, Энгельс, Ленин опять же не отрицали наличия "гносеологических корней" метафизики, ее оправданности тем фактом, что миру присуща и относительная устойчивость и что увлечение анализом в ущерб синтезу было неизбежным этапом в развитии науки. Осуждался голый нигилизм по отношению к старому, указывалось на необходимость сохранения его ценных сторон. И все же упор был сделан на "революционном", т. е. разрушительном, характере диалектики, что привело при ее практическом применении к игнорированию или даже к гибели многих ценностей мировой культуры.

Высказываясь об идеалах и условиях их осуществления, а тем самым о смысле человеческого существования, Философия касается и вопросов нравственности. Как вести себя каждому человеку в обществе, как отличить настоящее добро от мнимого, как обеспечить победу добра над злом? Проясняя подобные вопросы, Иммануил Кант самой высокой ценностью и высшей целью провозгласил человека, человеческое счастье (благо, блаженство) и вместе с тем достоинство, высокий нравственный долг. Извечные надежны на счастье философ поставил в тесную связь с моральным правом на это, с тем, насколько человек сделал себя достойным счастья, заслужил его своим поведением.

3. Универсальный характер философии ставит ее в тесную взаимосвязь со всей общественно-исторической жизнью людей, с их многогранной культурой. По отношению к последней философия выполняет ряд важных функций. Прежде всего, она выявляет (эксплицирует) наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная культура. Они оформляются в виде категорий, отражающих наиболее общие связи, отношения вещей. Категории образуются исторически с развитием человеческого мышления и воплощаются в речевых структурах, в языке.

Анализируя формы высказываний и действий, философы выявляют наиболее общие основания речевого мышления и практики. Всякий человек, мысля, не может обойтись без понятий предмета, изменения, части и целого,

возможного и действительного и т. д., но только философская обработка делает их достаточно отчетливыми, от чего их употребление становится более эффективным. В комплексе самых общих оснований культуры важное место занимают обобщенные образы бытия и его различных частей (природа, общество, человек) в их взаимосвязи. Подвергшись теоретической проработке, такие образы трансформируются в философское учение о бытии онтологию. Кроме того, теоретическому осмыслению подлежат различные формы отношений мира и человека практические, познавательные и ценностные; отсюда и название соответствующих разделов философии: праксиология, гносеология и аксиология. Выявляются не только интеллектуальные, но также нравственно эмоциональные и другие "универсалии".

Обобщающая работа философии выражается в ее функциях рационализации перевода в логическую, понятийную форму и систематизации теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах. Учение об атомистическом строении всего сущего опиралось на такие практические наблюдения и навыки, как дробление камней, растворение веществ в жидкостях, дрожание пылинок в световом луче и т. п. Взяв многие темы от космогонической мифологии, философия перевела ее поэтические образы на свой логический язык. Следует указать и некритическую функцию философии ее роль в разоблачении и ниспровержении общераспространенных, глубоко укоренившихся заблуждений типа предрассудков и стереотипов.

Философия обращена не только к прошлому и настоящему, но и к будущему. В качестве формы теоретической мысли она обладает мощными конструктивными возможностями творческого формирования принципиально новых идей, мировоззренческих образов, идеалов. Философия способна мысленно "проигрывать" различные варианты миропонимания /"возможные миры"/, как бы заготавливая пробные системы мировоззрения для будущего, которое полно неожиданностей, никогда не бывает всецело ясным для ныне живущих людей.

Отталкиваясь от ранее сложившихся форм дофилософского, внефилософского или философского миропонимания, подвергая их критике, рациональному переосмыслению, систематизации, философия формирует на этой основе обобщенный теоретический образ мира в его соотнесенности с человеческой жизнью, сознанием и соответствующий данному этапу исторического развития. В мире философии переводятся на особый теоретический язык и мировоззренческие идеи, рождаемые в политическом, юридическом, нравственном, религиозном, художественном, техническом и других формах сознания. Усилиями философского интеллекта осуществляется также теоретическое обобщение, синтез многообразных систем повседневных, практических знаний, а с возникновением, развитием науки нарастающих массивов научного знания. Важнейшей функцией философии в культурно-исторической жизни людей являются согласование, интеграция всех норм человеческого опыта практического, познавательного и ценностного, что необходимо для гармоничной и сбалансированной общественной жизни. Так, чтобы стать полноценной, политика должна быть скоррелирована с наукой и нравственностью. Она немыслима без правового обеспечения, научного обоснования, гуманистических нравственных ориентиров, вне учета национальных, религиозных и других особенностей различных народов, наконец, без опоры на мировоззренческие ценности здравого смысла.

Теоретический характер философии свидетельствует о ее близком родстве с наукой. Но, конечно, она и отличается от науки, имеет свою специфику. Не раз выдвигались точки зрения, раздувающие это отличие, проводящие резкую границу между философией и наукой. Их авторы сближают философию с религией и искусством, заявляя, что главное в философии не знание, а вера или фантазия. Например, в "Философском словаре" Г. Шмидта говорится следующее. Если оценки науки обычно однозначны, то оценки философии часто противоречивы. Все признают, что наука полезна, конкретна, трудна, но точна, я потому доступна для понимания, общезначима, претерпевает прогрессивное развитие. А философию считают то более значительной, чем наука, то вовсе бесполезной, отмеченной, интересующейся не конкретным, а чем-то призрачным, нереальным. Она кажется простым, доступным каждому занятием, но также и страшно трудной, непонятной. В ней как будто нет общезначимых результатов, единодушия. Как только что-либо становится общепризнанным, оно исключается из философии. Наконец, философскому мышлению не присуще прогрессивное развитие. "Конечно, мы ушли дальше, чем греческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперед только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только еще вновь приближаемся к нему".

Все эти оценки философии, кажущиеся противоречивыми, можно, вопреки Шмидту, объяснить. Бесполезной она кажется людям с узким кругозором, которых удовлетворяет их привычный образ жизни и которые не хотят его менять. Все, что выходит за рамки их кругозора и образа жизни, считается ими ненужным. Философия ставит перед человеком возвышенные цели, призывает его к установлению нового образа жизни. Далее, она доступна каждому в том смысле, что может быть охвачена сознанием отдельного человека, в отличие от совокупности наук. Во множестве их деталей, частностей он утонул бы, а в философии он усваивает общие положения, которых не так много. Но эти положения настолько глубоки, что овладеть ими не просто. Обще значимости и единодушия в философии часто нет потому, что она носит особенно творческий характер, заглядывая далеко тогда, когда ученые специалисты предпочитают рассматривать лишь находящееся вблизи. Вместе с тем связь, преемственность между различными философскими взглядами всегда имеет место. Наконец, поскольку философские истины чрезвычайно глубоки, их коренное изменение происходит медленнее, чем это бывает с научными истинами. После того как какой-либо великий философ сформулировал какое-то положение, требуется много времени на то, чтобы оно проникло в сознание других людей. И действительно, нельзя сказать, что все открытое Платоном уже усвоено человечеством. До сих пор произведения классиков философии служат нам сокровищницей мудрости, сохраняющей актуальное значение. Но когда, в конце концов, другой великий философ выдвигает новое положение, отменяющее прежнее, прогресс оказывается более грандиозным, чем в специальных науках.

Как о сближении, так и о расхождении между философией и наукой говорит история их взаимоотношений. Если представить ее схематично, то следует сказать, что вначале не существовало отдельных специальных наук, я имелась сравнительно нерасчлененная совокупность различных уже в какой-то мере теоретических знаний о мире, которые тогда входили как раз в философию. В дальнейшем в результате популяризации, т. е. проникновения научных знаний в сознание многих людей, дифференциации этих знаний, т. е. разделения их на отдельные области, и специализации ученых стали формироваться отдельные специальные науки. К ним отошла значительная часть объема знаний, включавшихся ранее в философию. Но многие науки еще долго не могли достичь высокого теоретического уровня, ограничиваясь сбором фактов не решаясь на формулирование своих законов. Эту последнюю задачу взяла на себя философия, полагаясь на силу воображения и логической абстракции. Она выступила в роли "науки наук", предписывая законы физике, химии, биологии и другим наукам. Когда же эти науки встали на собственные ноги и сами стали открывать свои законы, на долю философии остались только наиболее общие законы природы, общества и мышления.

Тема II. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА И АНТИЧНОСТИ О МИРЕ

И ЧЕЛОВЕКЕ.

автор: Завалишин Е. П.

Эта тема призвана раскрыть великую революцию в духовном развитии человечества выделение философии из мифологии и религии и формирование ее как самостоятельной формы общественного сознания. Она естественным образом распадается на три вопроса: 1. Древнекитайская философия и ее основные идеи. 2. Философия древней Индии. 3. Античная философия о мире и человеке.

Как самостоятельная форма познания мира философия возникает на поздней стадии первобытного или на ранней стадии классового общества. В духовном плане она вырастала из мифологии, религии, искусства и являла собой стремление постичь окружающий мир и человека в понятиях. В то же время философия тесно связана с обыденным, народным сознанием, в котором фиксируется всесторонний опыт человечества.

По мере развития человеческой деятельности и ее практического применения, по мере знакомства человека с силами природы, мифические сказания отмирали. Вместо эмоционального фантазирования, стали делать попытки нарисовать картину возникновения мира и человека аргументировано, на основе практического, а затем и научного, опыта. Идеалом философии становится постижение сущности вещей и процессов путем доводов и опытного познания.

Принципиальное отделение философии от религии и мифологии относят к VI в. до н. р., который в истории философии именуют "золотым веком". В этом веке родились греческий философ Фалес, Конфуций, Лао-Цзы в Китае, Заратустра в Иране, Будда в Индии. Эти мыслители нанесли решительный удар по сверхъестественным таинствам, по всему, что составляет основы мифологии и религии. Они учили, что мир движешься закономерно. Основная цель жизни человека познать этот закон. И хотя естественную закономерность и смысл человека они понимали по-разному, им была присуща общая черта стремление создать интеллектуальный образ человека и мира.

Для того чтобы человек был счастлив, ему недостаточно успехов в материальном преобразовании мира. Философия возникает и как средство преобразования идеального мира с целью приведения его к гармонии с окружающими обстоятельствами. Зачатки основных философских представлений о мире и человеке начинают формироваться прежде всего в Китае. Они до сих пор составляют духовное ядро современной китайской культуры, системы китайского и восточного в целом воспитания. На Дальнем Востоке китайская культура сыграла такую же выдающуюся роль, как античная культура в Европе.

В древний период духовное состояние Китая еще не освободилось от первобытного синкретизма. Старые религиозно-мифологические формы мышления не исчезают. Поэтому новые формы мышления не только ведут борьбу со старыми, но часто используют их. Отсюда мимикрия и камуфляж являются характерными чертами нарождающейся философии. Наиболее свободными от мифологических построений были проблемы онтологии и натурфилософии. Философские проблемы человека были поставлены в Китае сначала в форме права и морали. Сложились две противоположные концепции, каждая из которых опиралась на различное понимание отношений между "небом" и человеком. Одна из них отстаивала старые формы управления народом, основанные на принципе "ли". Это принцип провозглашает господство обычаев и традиций, сложившихся в древности во взаимодействии и поведении "благородных" и "подлых". Этот принцип выражал интересы аристократии, ее стремление опираться на написанные нормы жизни. Другая концепция предусматривала введение единых законов в правовое оформление новых отношений. Она опиралась на принцип "фа" управление обществом на основе строго определенных законов. Этот принцип выражал интересы людей деловых, для которых нужны были единые и твердые законы, защищающие от произвола управителей. Представители первой концепции были Конфуций, Мэнцзы, второй Ляоцзы, Моцзы. Такие представления закладывали основы для нового понимания человека, который в своих поступках должен руководствоваться, прежде всего, законами "неба", а не произволом тех, кто управляет.

В постановке и решении проблемы мира и человека у древнекитайских мыслителей обнаруживается две линии материалистическое и идеалистическое объяснение мира окружающего и внутреннего мира человека. Эти борющиеся направления можно персонифицировать и назвать линией Конфуция (идеализм) и линией Ян Чжу (материализм).

Конфуций является основоположником школы "жуцзя" конфуцианцев, Он воспринял и развил мифологические и религиозные представления о небе и "небесном велении". Они есть сознательная действующая сила. Они определяют действия и поступки людей, их общественное положение. "Небо" подарило человеку и моральные качества. Человек должен беспрекословно повиноваться "небесному велению. Нельзя высказывать недовольство пред определениями неба. Нельзя гневаться на "небо". Небо карает только за проступки, поэтому у человека нет никакой вины перед "небом". Посредниками между "небом" и человеком являются духи (предков). Отношение к предкам важнейшая характеристика человеческого облика. Те, кто приносит жертвоприношения духам, ставит памятники в честь предков, соблюдает их образ, являются "благородными" мужами, ядром украшением нации.

Главным в учении Конфуция явились вопросы этики, морали в управлении государством и вопросы человеческих качеств, необходимых для управляющих и исполняющих. Оставляя в стороне вопросы объяснения мира, Конфуций сосредоточился на нравственно политической философии. Одно из основных понятий натурфилософии Др. Китая понятие "дао" (путь, закон выступает у Конфуция как моральный закон "неба", как нравственный путь человека и государства в этом мире. Моральные качества человека, семьи, государства, управителей не продукт земной истории, а исходят от "неба". Взгляды Конфуция на управление исходят из строгого определения обязанностей каждого члена общества. Отношения между людьми должны основываться на принципе "жень", т. е. взаимном соблюдении установленных, а обществе этических норм. Основной вопрос "жень" звучит, по Конфуцию, так: чего не желаешь себе, того не делай людям. В то же время учение Конфуция носит аристократический характер. По его мнению, простолюдины "Жень" обладать не могут, т. е. им не свойственны поступки по законам нравственности, а только по принуждению.

Уровень нравственности человека Конфуций определят по отношению к знанию. Самая низшая категория людей, отмечал он, это те, кто испытывает трудности и не учится. Конфуций сделал первый шаг к рациональному истолкованию этики и политики. Однако философское значение Конфуция невелико. Он представитель предфилософии. Он не ставил во взаимосвязь жизнь человека с развитием природы. Человека он рассматривал изолированно от мира и обстоятельств жизни.

Линию материализма и атеизма представлял в философии Др. Китая ЯнЧжу. Он обосновывал учение о свободном развитии человека в гармонии с природой, о всестороннем и полном наслаждении радостями жизни вне всяких условных рамок и ограничений. Он выступил против этики Конфуция с ее вечной градацией людей на "белую" и "черную" кость, с ее преклонением перед абстрактными общественными интересами в ущерб личному достоинству.

Для Ян Чжу человек неотъемлемый элемент природы. У человека земное, а не божественное происхождение. В отношениях с природой человек полагается на свою мудрость (знание и используемые вещи). Он самое одушевленное существо среди обладающих жизнью. Наше отношение к миру определяют наши органы чувств. Над человеком и миром нет никаких сверхъестественных сил. Главная причина всех явлений в мире это естественная необходимость ("мин"). Он считал, что природа и человек, какие составная часть подчинены действию "мин", заложенной в самих явлениях и вещах. Необходимость не вне, а внутри самих вещей. В природе все совершается "само по себе". Эту "естественность" Ян Чжу и определяет как "судьбу". Для Ян Чжу необходимость присуща самой природе, и поэтому ее нельзя избежать или предотвратить. Не надо предпринимать ненужных усилий, я только те, которые в русле необходимости. Детерминизм Ян Чжу приводит его к фатализму. С позиций "естественной необходимости" он смело решает вопрос о жизни и смерти. Жизнь неизбежно сменяется смертью согласно естественной необходимости. Поэтому бессмертия нет. Стремление человека к вечной жизни противоречит естественной необходимости. По Ян Чжу, лучше краткая жизнь, наполненная естественными стремлениями, чем долголетие, связанное со страданиями в подавлении естественных склонностей. Главное для человека чувствовать себя счастливым и радостным.

Далее вопрос о единстве бытия мира человека был поставлен в учении даосизм. Основа единства стремление человека жить естественной жизнью, подчиняться закону природы внешней и внутренней. Только покой делает мир и человека единым, вечным и бесконечным бытием. Рассмотрение мира и человека в статике, без учета реальных противоречий особенная черта китайской предфилософии.

Большой вклад в развитие человеческого познания внесла древняя индийская философия и культура в целом. Следует разобраться в том, почему взгляды различных школ философии Др. Индии получают все более широкое хождение в европейской и мировой культуре. Представления этой философии о мире и человеке также целесообразно рассмотреть в свете борьбы двух направлений материализма и идеализма, или линии Брихаспати (материализм) и линии Бадараяны (идеализм).

Основным документом самого раннего развития древнеиндийской идеологии являются Веды сборники мифов и преданий, гимнов и молитв. Затем собственно философские подходы находят выражение в Упанишадах, азятем в эпосе "Махабхаоата" и "Рамаяна". Здесь надо усвоить основные идеи древнеиндийского идеализма, прошедшие через всю индийскую культуру идеи брахмана, атмана, кармы, самсары и мокши. В Упанишадах нашли отражение и материалистические идеи. Особенно интересно учение о происхождении природы и человеческого сознания из материального начала, именуемого пракрити и находившегося сначала в состоянии аморфном и недифференцированном (авьяката).

Следующий период древнеиндийской философии (IV в. до н. э. II в. н. э. ) характеризуются возникновением разнообразных школ и направлений. Необходимо усвоить прежде всего содержание материалистического учения школы чарвака (локаята). Ее создатель Брихаспати распространял учение о четырех элементах земле, воде, воздухе и огне, из которых состоит вся природа, включая и человека с его сознанием. Учение о познании школы чарвака отличается сенсуализмом и атеистической направленностью. Религиозно-идеалистической этике они противопоставили земную мораль здорового наслаждения.

В других школах идеалистические взгляды сочетались с материалистическими. В этом плане интересна школа санкхья, основоположником которой считается Капила. Он признавал объективность причинно следственных связей в природе и отмечал, что всякое существование обусловлено. В основе всего лежит практика. Главный вопрос школы санкхья: как возник человек с его сознанием. Идеалистическое учение о том, что сознание есть свойство Атмана (мирового духа) Капила отвергал. Не разделял он и наивную концепцию Брихаспати о том, что мысли и чувства материальны. Возникновение сознания и человека Капила объяснил с помощью понятия "пуруша". Пуруша это тонкий материальный элемент, который в отличие от пракрити обладает сознанием Пуруша пассивна, а пракрити активна. Только в единстве Пуруши и пракрити состоит жизнь сознания. Этот взгляд гилозоизм.

Основной двигатель познания человеческие страдания. Боязнь страданий вызывает желание узнать средства избавления от них. Избавление от страданий достигается знанием и умением. Истинная причина всех страданий, по Капиле, в утрате человеком рассудка главного средство избавления от страданий. Реальным творцом мира является пракрити (в обществе народ), а Пуруша только атрибут ее (в обществе царь). "Обычно говорят о победе или поражении царя, а в действительности терпит поражение или одерживают победу люди. Так же действует пракрити, а это представляют как действие Пуруши. Пракрити создает, я Пуруша не может". Пракрити (материя) очень тонка, ее нельзя видеть, но из нее все состоит. Пуруша без пракрити не испытывает ничего.

Развитие мира и человека в философии санкхья, как и почти во всейдревнеиндийской философии, понимается как движение от хорошего к плохому, от сложного к простому. Так, у Капилы, первым продуктом эволюции является интеллект, потом самопознание, а потом различные виды чувств и эмоций, которые приписываются и человеку и миру.

Достижением философии санкхья является выделение не только телесных причин, но и такой формы материальной причины, как порядок. От способа соединения элементов зависит качество вещи. "Каждый из продуктов, которые будучи соединены вместе, образуют спирт, в отдельности не обладают свойствами спирта. Точно так же каждый в отдельности вещественный элемент не обладает свойствами сознания, но будучи объединены в виде частиц, эти элементы могут образовывать тела, обладающие сознанием". Неорганический, растительный и животный миры в основе своей одно и то же. Различия между ними в различных комбинациях элементов и частиц.

Существует два вида познания ощущения и откровение. Откровение это сигнал не от бога, а от внутреннего мира совести. Совесть основа для отделения зла и объяснения непонятного. Наряду с материалистическими идеями взгляды Капилы содержат много фантастических высказываний и предположений о мире и человеке.

Следует обратить внимание на учение о природе школ ньяя и вайшешика. Натурфилософия этих школ в больней степени опирается на опыт, чем на религию. Нужно, далее, знать основное содержание школ джайнизма и буддизма и обратить внимание на многочисленные элементы наивной диалектики о рассуждениях их представителей. В буддизме до предела усиливаются моменты отречения от жизни и само углубления в свой внутренний мир (нирвана). Мистическая струя особенно ярко проявляется в учениях йогов и веданта.

Если индийский материализм характеризуется опытным содержанием и мифологизированной формой, то идеализм мифологизированным содержанием и похожей на стиль обыденного сознания формой. Все понятия идеалистического мнения были разработаны школой веданта (создатель Бадараяна). Основная цель философии для представителей этой школы обоснование бытия Брахмы (бога) и познание его. Познать Брахму может не каждый человек и не в любом возрасте, а только тот, кто подавил чувства, нашел душевное успокоение, был учеником мудрого наставника и освоил образ жизни аскета. Брахма это сознание мира и каждого человека. Смысл Брахмы вложен в каждую вещь. Однако связь его с миром непостижима. Жизнь человека это иллюзорный глубокий сон (майя), а реальность это непостижимые замыслы Брахмы. Отдельные вещи это отблеск того общего и непостижимого чувствами, что и является подлинно реальным и с чего начинается сознание Брахмы. Явления нашего видимого мира реальны только относительно. Подлинной реальностью обладает лишь Брахма. Наши органы чувств пригодны только для нашей жизни. Для познания Брахмы нужны самопознание и мудрость, я не чувства. История мира, говорит веданта, есть история становления сознания. Сознание проходит три этапа: жизнь, человек, божества. Ядро человека это "я", которое обходится без бога. Бог это общая причина всего, всех результатов деятельности всех "я".

В дальнейшем в духовной культуре Др. Индии резко вырос мистицизм. Многие идеи предфилософии и преднауки были забыты в самой Индии, но получили развитие в античном мире.

Как особая форма общественного сознания философии возникла в эпоху античности. Это связано с тем, что рабовладельческое общество Древней Греции и Древнего Рима отличалось большей зрелостью. Это проявление в более резком отделении ремесла, от земледелия, в большей роли товарного хозяйства и торговли, в росте городов и городской жизни, более быстром и глубоком разложении крестьянской общины. Основными производителями богатств были рабы Греции и Рима. Их труд, в конечном счете, и обусловил расцвет античной рабовладельческой культуры. Если на востоке в объяснении человека преобладал идеалистический с примесью элементов мифологии подход, то в античном мире натурфилософский подходрелигиозноидеалистическим. В античной философии можно проследить те же две основных линии в оценке существа мира и человека линия материализма /Демокрит/ и линия идеализма /Платон/. В результате совместных усилий представителей этих направлений была создана философия, как система представлений о мире, основанных на логических доказательствах. Эта особая форма мышления направлена на познание сущности природы, мира как целого, с помощью понятий зарождающегося естествознания. Такие черты античной философии, как стихийность, наивность и целостность мышления, гилозоизм и антропоморфизм сказались непосредственно на представлениях о человеке.

Мир в античной натурфилософии это космос, т. е. живой развивающийся организм, которому присущи порядок, организованность, отсутствие хаоса. Человек и мир находятся в гармонии. Тело человека часть организма космоса, разум человека часть мирового разума. Позиция античности основывалась на антропологизации природы и натурализации человека. Мир и человек это не покоящиеся части бытия, а постоянно движущиеся. Между ними идет постоянный процесс согласования, гармонизации, высшими проявлениями чего являются истина, добро, красота. Выдающийся вклад в создание такой картины мира внесли Фалес, Анаксагор, Гераклит, Демокрит, Эмпедокл, Эпикур.

Дальнейшее решение проблемы "мир человек" связано с более подробным рассмотрением и изучением по отдельности мира и человека, причем единство их между собой никогда не упускалось из виду. В понимании мира шаг вперед сделали элеаты. Они поставили большую проблему, связанную с пониманием мира. По Пармениду, есть мир подлинный, который един, неподвижен, неизменен. Это истинное бытие. И есть мир чувственных вещей, который множествен, подвижен, изменчив. Это неистинное бытие. Отсюда познание человека состоит из двух несовместимых частей: разума, познающего истинное, и чувств, познающих кажущее. Разум источник истины, чувства источник заблуждений.

В период расцвета античности /V в. до н. э. / в философии начинают заниматься проблемой сознания человека. Происходит смешение интересов из области натурфилософии в область антропологии. Начало этому положили софисты. Они подвергали анализу язык, показывали и осваивали многоязычность слова и суждения, много вариантность человеческого познания. Выводы они из этого анализа сделали релятивистские и скептические, но их идеи помогли в дальнейшем разобраться в сложностях познания.

Окончательно проблематику человека закрепил в античной философии Сократ /469399/. Он провозгласил бесполезность всех рассуждений о природе, ибо она доступна только богу. Человек может познать только-то, что касается его самого, сферы человеческих дел, /познай самого себя/. Сократ расширил предмет философии: акцент перемещается с размышлений о природе на размышления о человеке. Причем, философия, по Сократу, это не отвлеченное размышление, а жизненная позиция человека. Чтобы постичь истину, человек должен уметь сомневаться, анализировать, спорить, приходить к убеждениям. Учение Сократа рационалистично, он учил людей мыслить, сомневаться, выявлять смысл слов, противоречия в словах. С помощью специально организованных собеседований ставилась цель установить общие понятия, почерпнутые из фактов поведения людей в различных обстоятельствах их жизни. Изобретенный Сократом метод постижения истины получил название диалектического. Поэтому Сократ считается родоначальником субъективной диалектики.

Взгляды Сократа на человека и его понятийный мир разрабатывались далее четырьмя сократическими школами: мегарская, злидоэретрийская, киническая, киренская. Мы рекомендуем подробнее изучить взгляды киников. Их философия выражала интересы низовых слоев и по-новому решала основные этические вопросы: свобода и несвобода, разумные и безудержные потребности, природа и культура, автономия и ответственность личности в обществе, отчуждение личности и др. Вытекшая из их установок философия опрощения находит широкое распространение в современном перенасыщенном символами и условностями мира.

Громадный вклад в понимание человека внес Платон /427347/. Он показал, что без знания общего не может быть познания и понимания. Но он и идеалистически преувеличивал значение понятий в мире человека, продолжив в целом линию Сократа. Ядром представлений Платона о мире и человеке является учение о идеях. Идеи это объективные цели для вещей. По Платону, существует два мира мир идей и мир вещей. Мир идей первичен и активен. Человек также включает в себя два мира мир телесный и мир духовный. Телесное в человеке смертно, духовное бессмертно. Платон подхватил и развил идею пифагорейцев о бессмертии человеческих душ как настоящих носителей жизни. Общая мировая схематика у Платона такова: мир сотворен демиургом, который создает мировую душу. Роль мировой души в том, чтобы соединить мир идей и материю. В целом ив частностях мир устроен целесообразно и существует по божественному плану. Платон развивает диалектику как правильный метод познания идей.

В учении Платона примат общего над единичным. В целом его учение характеризует победу интеллекта над сложностями внутреннего мира человека. Был сделан скачок в становлении научного сознания.

Вершины античные представления о мире и человеке достигли в философии Аристотеля /384322/. В отличие от Платона, он признает подлинную реальность вещей и явлений окружающей человека природы. Как и Платон, он признает значение общих понятий, но считает, в отличие от него, что они живут не отдельно от вещей, а находятся в самих единичных вещах. Поэтому соотношение единого и многого, общего и единичного является основной проблемой философии Аристотеля. Студенту следует усвоить учение его о соотношении материи и формы, о четырех причинах всего происходящего. Учение Аристотеля о мире и человеке носит дуалистический характер, т. е. разделяются мир земной и небесный, тело и душа, разум и чувства, теория и практика и др. Чтобы глубже познать мир/выйти в сферу общих понятий/ надо, по Аристотелю, следовать своей любознательности, отрекаясь при этом от практики и целиком отдаваясь теории.

Учение Аристотеля о человеке и мире полностью входило в средневековую картину мира, где будет возможность подробнее его изучить

Изучая античную философию, не следует упускать из виду и период эллинизма, когда распространяются скептицизм, идеализм, мистика и падает глубокий интерес к теории. В философии на первый план вместо физики и логики выдвигается этика. Здесь надо знать эвдемонизм Эпикура и его учение о трех удовольствиях, а также фатализм Сенеки и его учение о долге.

В целом античная философия сформировала теоретический способ мышления и заложила традиции научного подхода к изучению мира и человека.

Тема 3. СИСТЕМА "МИР ЧЕЛОВЕК" В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

И ВОЗРОЖДЕНИЯ

автор: Краснов Ю. И.

Фаза средневековой философии длится, в общем, от 8 до 1415 вв. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда происходит систематическая разработка христианской философии, хотя схоластике предшествовал период учений "отцов церкви" /патристика/. Средневековье характеризуется упадком самостоятельного значения античной философии. В борьбе с остатками язычества, /т. е. многобожия/ христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их оправданию и обоснованию христианской религии. Если античное мировоззрение было космоцентристским, то христианское, средневековое богоцентристским.

Однако далеко неверно было бы думать, что в средневековой философии царил застой. На европейские языки переводятся труды древнегреческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущность бога, но и человека, его души и душевной жизни, сущность природы. В рамках средневековой философии пробиваются первые ростки экспериментального естествознания.

В целом для философии этого периода характерной является схоластичность, т. е. споры и словопрения по отвлеченным, над мировым вопросам с оглядкой на священное писание. Но уже в схоластике 914 вв. отчетливо выступает два главных направления: номинализм и реализм, боровшихся между собой на протяжении нескольких столетий по вопросу о сущности общих понятий, или "универсалий".

Под реализмом в его средневековом понимании разумелось не то, что сейчас связано со значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью бытия обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и само тождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее. /Ансельм Кентерберийскийи Гильом из Шампо/. К этому же направлению, по существу примыкал и Фома Аквинский.

Противоположное направление номинализм считает понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму, они считали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Согласно номиналистам /от лат. имя/ общие понятия образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человек входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. И разумеется они заблуждались, отрицая возможность отражения в общих понятиях свойств и качеств предмета. Эти качества реальны и присущи к предмету, объективны, и единичные вещи не отделены от общего, а содержат его, а себе.

Крайние номиналисты /в частности, Росцелин /ХIХII века//, даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально существует лишь единичное, а общее только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме. Номиналисты это Дунс Скотт, Оккам и др. Их идеи получили развитие на идеалистической основе в философии нового времени Беркли и Юма.

Среди средневековых ученых выделяется арабский ученый-философ Авицена /ИбнСина 9801037 гг. /. Сыграл большую роль в распространении философского и научного наследия античного мира. Много сделал для утверждения рационального мышления, пропаганды естественнонаучных и философских знаний. В своем философском учении он непоследователен какие его кумир Аристотель /он сохраняет и элементы материализма и идеализма/. Он также развивает логику, физику, метафизику Аристотеля. Он признавал вечность материи /не давая определения ее сущности/, рассматривая ее как причину многообразия единичных вещей, и выступал против астрологических и иных суеверий/. Широкое распространение получила его книга Канон медицинской науки/.

Фома Аквинский /122574 гг. / теологически интерпретируя философию Аристотеля /а проще сказать, приспосабливая философию к христианскому вероучению/, пытается "гармонически соединить разум и веру" и доказать, что истина христианской религии выше истины разума.

В богословской мысли, конечно есть своя внутренняя логика и свое диалектическое развитие, но для разработки религиозного учения самою его природой положены известные границы чудо, тайна и авторитет. Всякий раз, когда богословское мышление близко подходит к этим граням, оно неизбежно мысленно или чаще неумышленно подменяет логику разума логикой чувств. Так как сама догматика с течением веков эволюционирует, рационализируется и постепенно утрачивает пластичность своих первоначальных форм, очертаний, то глубокое отличие методов религиозных построений от философского мышления для поверхностного взгляда утрачивается, между тем как в действительности эта разница по существу остается той же самою на всем протяжении философии. Она оценивается результатами изобретений богословских и философских. Эффективность первых определяется их жизненным влиянием на массы, а эффективность вторых, их объективно научной значимостью. Однако это глубокое различие ни сколько не исключает того факта, что богословские и философские тенденции часто сосуществуют: у великих богословов можно найти крупные философские мысли, у великих философов нередко явны тенденции богословской направленности.

Фома Аквинский, формулируя свое философское направление "томизм", основной задачей считал необходимость выведения бога, из бытия вещей. В основе онтологии Ф. Аквинского лежат два начала потенциальное, неустановившееся, открытое для перемен это один уровень бытия, связанный с понятием материального мира: "слабейший вид бытия". Второй вид бытия актуальное бытие это реальность, реализованность, осуществленность, завершенность и тем самым совершенство. И вот источник всякого этого вида бытия бог. Им определяется принцип порядка и четкости. Иначе говоря оформление.

Антропологические представления Ф. Аквинского отражают его эпоху. Он исходит из представления о человеческом индивиде как личности, соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциональна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Человеческая душа, учил Ф. Аквинский, не просто "двигатель" тела, но его субстанциональная форма. Личность для него "самое благородное во всей разумной природе", интеллект это всегда личный интеллект, но только в боге интеллект есть сущность, в человеке же потенция сущности, так что не интеллект мыслит, а человек мыслит "посредством интеллекта". Это включение интеллекта в душевно телесную индивидуальность и отрицание его абсолютности сочетается у Ф. Аквинского с утверждением примата интеллекта над волей ("разум сам по себе выше воли") однако в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога.

Для этики Ф. Аквинского характерно учение о естественном законе, вложенном богом в сердца людей и уже над ними надстраивается "божественный закон", который превосходит "естественный закон", но не можетему противоречить. В целом он проповедует представления о человеке как общественном существе /как Аристотель/, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т. д.

В целом на вопрос, что такое человек, средневековые мыслители отвечают многообразно. Но среди многообразия можно выделить две предпосылки ответов, они являются общими.

Во-первых, это библейская трактовка сущности человека "как образа и подобия бога". Это божественное откровение и не подлежит обсуждению. Во-вторых, разработанное еще Платоном и Аристотелем понимание человека "как разумного животного". /Человек это усовершенствованная обезьяна/.

В связи с этим они ставили вопрос: " Чего же в человеке больше разумного или животного начала? Какое из них является существенным свойством, без которого человека нет? Что такое разум и что такое жизнь /живность/.

Главное же определение человека как "образ и подобие" бога тоже порождало вопрос,: какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой природы ведь ясно же человеку нельзя приписывать ни бесконечность, ни безначальственность, ни всемогущество.

Различие между антропологией ранних христианских философов и античной философии: Во-первых, античные философы, хотя и высоко ставят человека, ноне выносят его из системы других существ, в сущности даже не дают ему первенства ни в одной системе. А ранние христианские философы рассматривают человека как царя природы, который в качестве образа и подобия

бога даже выходит за рамки природы.

Следующая