Качанов Ю.Л. Россия и российская социология, учебное пособие
.docЮ.Л. КАЧАНОВ
РОССИЯ И РОССИЙСКАЯ СОЦИОЛОГИ
(Первоначально напечатано в: Решение сеть всегда! Сборник трудов Фонда ИНДЕМ / Под. ред. Г.А. Сатарова, Д.С. Шмерлинга, Т.Ю. Кузнецовой. М.: СПАС, 2001. С. 137—144. Для публикации на сайте ИС РАН текст доработан и расширен.)
Ваше счастье, что отечество ваше занимает такое выдающееся место во всемирной истории, имея, без сомнения, еще более великое предназначение. Остальные современные государства как будто бы уже более или менее достигли цели своего развития, быть может, кульминационный пункт многих уже позади, и положение их стало статическим. Россия же… в лоне своем заключает небывалые возможности развития своей интенсивной природы.
Г.В.Ф. Гегель — Б. фон Икскюлю, 28 ноября 1821 г.
Вызывая сильные положительные эмоции у социологов и вялые отрицательные — у транзитологов, Россия доселе пребывает неутилитарной. Она во многом остается для социальной науки непонятийным конструированием предмета исследования. В этом смысле Россия прекрасна для нашего социологического сообщества, ибо «прекрасно то, что без понятия признается всеми предметом необходимого благоволения» [1]. Перефразируя известный афоризм, можно сказать, что Россия напоминает привидение: «…все о ней говорят, но мало кто ее видел» [2].
Может ли Россия как таковая стать предметом социологического исследования? Есть, как минимум, два способа исследования этого «предмета». Первый заключается в производстве новых суждений о «России». При этом под «Россией» может пониматься «простое данное», т. е. «…все что мы переживаем как бесспорное, любое положение дел, которое до времени непроблематично для нас» [3]. Второй способ состоит в проблематизации социально-политических и онтологических условий достоверности социологического знания о «России».
Социологическое исследование пытается открыть социальные истоки обыденного и научного, практического и теоретического понимания того, что´ есть в «России». Социология осмысливает предпосылки, но также и то, к чему привело их развертывание. Подлинное социологическое исследование означает становление, превращение социолога в кого-то другого, и в том числе — в философа. Исследовать — значит становиться, но вовсе не обязательно становиться эмпириком в позитивистском духе.
Согласно восходящей к И. Канту традиции любой объект сознания складывается из чувственно созерцаемого a posterirori и оформляемого активно действующим рассудком a priori: рассудок привносит универсалии в данные чувственно уникалии. Для такой науки предмет исследования обусловлен субъектом познания и становится его «представлением» [4]. Неизменность априорных форм мыслительной деятельности, антисоциальный характер кантовского трансцендентального субъекта ставит под вопрос саму возможность изучения конкретного общества, которому подчинен исследователь в силу того, что он с необходимостью принадлежит этому обществу [5]. «Обычная» (несоциологически ориентированная) философия заинтересована лишь в логическом, онтологическом и/или этическом a priori «России», но никогда не охватывает ее специфическое социально-политическое a priori.
«Россия» как таковая не подпирается каким-либо сущим, отличным от нее самой: ее можно представить как целостный феномен. Заметим, что феноменологический метод получил широкое распространение даже в тех областях социальных наук, которые традиционно считались вотчинами позитивизма [6]. Феноменология, наряду с системным анализом, структурализмом и т. п., становится одной из общепризнанных методологий социальных наук. Рациональным
зерном феноменологии, как правило, полагается интенциональный анализ. По Э. Гуссерлю (см.: [7]), интенциональность (intentio) и ее предмет (intentum) взаимопринадлежат друг другу, а интенциональные предметы обладают структурной целостностью в смысле изначального единства уникалий и универсалий, которые находятся в самих вещах; при этом чувственное и категориальное созерцание как однородные дающие интенции действуют вместе и одновременно, так что чувственное созерцание раскрывает индивидуальные характеристики интенциональных предметов, тогда как их всеобщие характеристики и всеобщие отношения усматриваются категориальным созерцанием. Таким образом, интеллект не противопоставляется чувственному созерцанию, а объединяется с ним (они лишь по-разному дают интенциональные предметы), и не бывает предметов памяти, мышления или воображения, существующих независимо от предметов перцепции: это одни и те же предметы интенциональных актов. Отсюда, в частности, вытекает, что априорность, понятая как интуитивная данность, носит универсальный характер (см.: [8]), в силу чего все интендированные предметы даны a priori, причем априорность есть атрибут бытийствования, т. е. и субъекта, и объекта (см.: [9]). Интерпретируя интенционально конституированные переживания и акты сознания в духе М. Хайдеггера как конкретно-жизненные деятельностные отношения социолога, мы можем истолковать самоманифестацию феномена «Россия» (или интенциональную данность) как открытость (alêtheia) того, что присутствует в социальной реальности, как показ сущим «Россия» самого себя исследователю. Иными словами, категориальное созерцание — момент любого конкретного созерцания социолога. Это конкретное созерцание дает не имманентный сознанию феномен «Россия», в котором только светится трансцендентное сущее-в-себе
(«“За” феноменами феноменологии по сути не стоит ничего другого...» [9, с. 36].), а сущее «Россия» как оно есть, сам же феномен представляет собой открытое социологу сущее (себя-в-себе-самом-показывающее [9, с. 28]).
Тут, однако, возникает вопрос: может ли «Россия» быть непосредственно открытым социологу «феноменом феноменологии»? «Россия» является социально порожденным и организованным явлением, а не стабильно зафиксированным «объектом восприятия». Надо отличать социологическое epōche, раскрывающее имманентную социальную действительность «России», от собственно трансцендентального epōche феноменологической философии. Для этого необходимо принимать в расчет множество нюансов (ср. [ 10]). В «феноменологическом смысле» феномен есть не эмпирическое явление социального мира, а бытийствование сущего, под которым подразумевается ансамбль «основоструктур» «бытия сознания» (Dasein) [9, с. 37]. «Основоструктуры» суть трансцендентально-априорные структуры, служащие «смыслом и основанием» всех эмпирических явлений ([9, с. 35]) — смыслом или способом бытийствования сущего «Россия». Предданная нам открытость, «непотаенность» «России» может быть отчасти выражена концептуальными средствами социологии. Сказанное не означает, что «Россия» абсолютно и исчерпывающе открыта социологу, ведь открытость реализуется одновременно и как сокрытость, которая обусловлена не внешне, эмпирически вследствие ограниченности исторически конкретных познавательных возможностей социолога и т. п., но внутренне, трансцендентально — самой структурой познания [9, с. 220—225]. Открытость (alêtheia) «России» есть возможность различающего отношения к ней; она является распредмечиванием «России», свершающимся через практики агентов. Alêtheia
предшествует социологической истине, поскольку опосредствует все акты социологического познания.
Открытость «России» — это всегда возможная открытость, включающая в себя возможность сокрытости. Иными словами, невозможна тотальная объективация «России» как предмета социологического исследования. Посему движущей силой социальной науки служит не объективация как таковая, но различие между объективированным и необъективированным, различие между alêtheia и doxai. Doxa — «мнение» как обыденное пред-знание, пред-понятие «повседневности», под которым понимается не просто субъективная иллюзия или произвольное искажение alêtheia, но жизненно-практический опыт социальной действительности как опыт практик. (В дальнейшем, говоря о социологическом опыте, мы будем рассматривать его с помощью концептов структуры, практик и диспозиций, а не в терминах сознания, мышления и чувственного восприятия [11].)
«Россия» в качестве предмета исследования самовозвещает-самообнаруживает, являет себя социологическим практикам такой, какова она есть сама по себе, а не в виде заведомо неподлинной кажимости чего-то подобного ноумену И. Канта, что лишь располагается за явлением, не присутствуя в нем. Она равна феномену как самой себе в своей открытости, понимаемой как данность различия объективированное/необъективированное в социологических практиках. «Россия» как предмет исследования — это, с одной стороны, вещь сама по себе, ставшая вещью-дляисследователя и в силу этого неотделимая от его практик, которым раскрыта, и имманентная социологическому опыту, а с другой — именно вещь сама по себе, трансцендентная этому опыту.
Противоречивое явление открытости реализуется в пределах динамичной оппозиции модуса подлинности
(eigentlich) модусу неподлинности (uneigentlich) (ср. [9, с. 175—180]). Подлинность и неподлинность — в равной мере нередуцируемые определения открытости, равноправные смыслообразующие a priori. Подлинная открытость представляет собой собственно открытость, т. е. объективированное в различии объективированное/необъективированное, а неподлинная — сокрытость, т. е. необъективированное в этом различии. Открытость не есть простое отсутствие сокрытости, но специфическое отношение научного производства к своему предмету — «России». Коль скоро открытость и сокрытость суть необходимые структурные моменты самого социологического познания, «Россия» в одно и то же время как открыта, так и сокрыта для него.
Эмпирическое изучение «России» возможно только в том случае, если мы отдаем себе отчет, что вовсе не существует «чистой эмпирии». В теоретическом исследовании «России» первично не концептуальное как таковое, но то, что открывает некое a priori. В социологическом исследовании «Россия» может быть раскрыта лишь так, как единственно может быть раскрыто тематизированное сущее, т. е. в соразмерном научном наброске устройства ее социального мира. Тематизация и есть определение предметной области «России» и разметка ее концептуальности. Такая тематизация объективирует социальный мир «России», артикулируя его социологическую понятность. Объективация предполагает трансцендирование тематизированного сущего «Россия». Это трансцендирование проецирует «Россию» на область основопонятий социальной науки, очерчивая тем самым область социологической понятности.
Соотношение открытость «России»/закрытость или alêtheia/doxai не есть некая онтологическая константа. Оно изменяется в зависимости от состояния научного производства [12, 13].
Когда мы говорим о «российской социологии», то имеем в виду нечто, что возникло, сохранилось или развилось в «России» после гибели СССР, гибели, которая, по слову Гераклита, одних объявила богами, других людьми, одних сотворила свободными, других рабами. Однако что же такое «новая Россия»? Мы можем определить ее, лишь противопоставляя СССР.
Нас, однако, интересует не столько не столько «факт» «новая Россия», сколько возможность соотнести его с другим «фактом» — «российской социологией». И не просто соотнести, а понять, каким образом конструирование этих фактов было заранее обусловлено. Ибо с того момента как действительность отождествляется с событием «Россия», открываются новые различия, делающие возможной «российскую социологию». В то же самое время «СССР» и «советская социология» упраздняются, поскольку событие «Россия» демонстрирует мнимость их действительности. Устойчивая концептуализация «России» как события возможна лишь в том случае, если оно отождествляется с действительностью, а не с фикцией — продуктом «политических технологий». Для формирования события «Россия» надо его исключить из концептуальной рамки «действительных истин», таких как «демократия», «рынок», «реформы», поскольку все они проводники политического, экономического и культурного господства. Только декларация события «Россия» без метафизических аргументов, социально-философских построений, политических доказательств и «исторических» свидетельств СМИ способна сделать ее событием, соразмерным социальной науке, т. е. изъятым из всех и всяческих фигур господства. На место извечного партикуляризма политически и метафизически нагруженного факта идет универсальная неоспоримость события «Россия», открытая истине (ср. [14]).
Российская социология до сих пор внятно не заявила, что имевшее место в 1991—1993 г. — было. Она не выработала никаких символических инструментов, позволяющих агентам делать то, что требует современная ситуация, что позволяют открываемые ею возможности. Спор о причинах и следствиях погружения в пучину небытия Атлантиды СССР не есть спор историков и журналистов на правах очевидцев. Сам распад СССР не представляет собой что-то само по себе верифицируемое, фальсифицируемое или доказуемое. Началом новой эпохи для социологии является определенное соотношение возможного и невозможного. Ибо юридический акт денонсации Союзного Договора не представляет для социологии интереса сам по себе. Его социологический смысл раскрывается в том, что он делает возможным возникновение новых позиций и их политическое, экономическое, культурное господство над другими. И это господство надо рассматривать не как фактичность, а как практическую схему, связанную с господством или подчинением, следует идти от частного к общему и обратно. Вопреки «факту», навязываемому политической публицистикой научному производству, события «Россия» и «российская социология» соизмеримы лишь с универсальным множеством социальных практик и представлений, возможность которых эти события «открывают». Именно в этом смысле «российская социология» — фрагмент социальной действительности, а не один из неизбежно частных научных конструктов. Кто может декларировать событие «Россия»? Только тот, кто является его «произведением», его «сыном». Кто может свидетельствовать о событии «российская социология»? Лишь тот, кто стал возможен в настоящем своем качестве благодаря этому событию.
Социолог, декларирующий возможность невиданных ранее социологических практик в качестве события «рос‑
сийской социологии», в сущности ничего не познает. Точнее говоря, он познает по декларируемому событию (возникла «российская социология») и его следствиям, ибо событие возникает без доказательств. Событие «российская социология» — не посредник, через которого мы познаем самое социологию. «Российская социология» — чистое событие, и в качестве такового не является функцией познания. Хотя для многих социологов их наука является не тем, что есть на самом деле, а негативным моментом, за которым должно последовать более существенное иное: социальное управление, политические технологи или маркетинг. На самом же деле, «российская социология» есть событие, упраздняющее прежний режим научного дискурса, открывающий некие возможности и прекращающий другие. В силу реального характера «российской социологии» отсутствуют рациональные доказательства ее превосходства над «советской» или какой-либо иной.
«Российская социология конституируется лишь трудом ее конструирования. Декларация существования «российской социологии» не имеет другой силы, сверх той, которую она декларирует. Социологические практики, производимые «российской социологией», обосновывают ее сингулярность как события, а не наоборот. Сама по себе сингулярность («российская», «башкирская», «питерская», «нигерийская») события не имеет никакой значимости. Дискурс о событии «российской социологии» не предполагает доказательств, поскольку это дискурс голого события, дискурс социальных практик, не имеющих иного значения, кроме своего практического содержания.
При условии события «российской социологии» мы выбираем между сущим и не-сущим. Дискурс события «российской социологии» находится в особом отношении со своим предметом. Речь идет о фигуре реальности социологии:
она конституируется не тождеством, но системой различий. Это означает: ничто в социологии не может быть понято само по себе, из себя, вне опосредствований другими явлениями, вне ансамбля социальных отношений социологического производства. Социология, постигаемая как система дифференциальных отношений, дисквалифицирует то, что другие концепции идентифицируют в качестве самотождественного предмета. Действительность «российской социологии» явлена там, где она различается с «социальным государством», «мировым порядком», трансцендентальным мышлением общества о самом себе и т. п.
Событие «российская социология», помимо всего, есть начало нового субъективного пути российского социологического производства. «Центр циклона» социологических практик перемещается в себя самого: социологическое производство теряет неопосредствованную связь с политическим производством (упраздняется «советсткость» социологии) и in potentia приобретает самостоятельность от Запада. Событие «российская социология» есть некая абстрактная переменная x без предикатов, конкретное значение которой еще предстоит определить, определить совокупными социологическими практиками в рамках социальных отношений научного производства. Российское социологическое сообщество становится сообществом с предназначением: создать оригинальную национальную социологию. Именно становится: структурирование научного сообщества выступает не ставшим, не сложившимся состоянием, но становлением. Наследие дореволюционной российской религиозной философии и протосоциологии, равно как традиции советского прошлого не могут обосновать события «российская социология», существенно детерминировать его, ибо слишком велик социальный и временной разрыв. Лекции о наследии Острогорского или Кареева принадлежат музею истории
социологии, а посему бесплодны. Да, «у нас была великая эпоха», и советская социология была ее детищем со всеми вытекающими отсюда следствиями. Но время советской социологии с ее «большим стилем», т. е. новаторской методикой, изощренной обработкой данных, выверенным экспериментом и тому подобным, безвозвратно прошло, и никому не по силам восстановить ее формы и размах.
«Российская социология» не есть принадлежность избранничества «единственно верного» Научного Метода или «симфонии» с «социальным государством». Реальность «российской социологии» не привязана к институционализированной научной коммуникации, якобы вбирающей в себя все реальное и конституирующее исключительность социологии как источника «самоописаний общества». Социология как явление превосходит всякую институцию и всякий образец научной коммуникации. Институциональное или политическое различие не может служить парадигмой конституирующего социологию различия.
Событийный разрыв 1991—1993 г. конституирует «российскую социологию» в форме различия историческая истина российской социологии/становление. Именно так: не генеалогия дисциплины, но становление. «Не» есть указание на распад закрытой генеалогии сущего 1895—1923 г. и 1968—1990 г., а «но» представляет собой цель практик актуального социологического сообщества, открытого событием «российская социология». «Российская социология» есть еще и субъективная диспозиция, способность захватывать российского социолога с тем, чтобы посвятить себя значимому для профессионального сообщества делу становления российской социологии.
«Российский опыт» нельзя рассматривать как ограничение уникального «советского опыта», глубокого и основательного. Будучи таким, каков он есть, «российский опыт» в
своем роде не менее глубок. Однако здесь следует оговориться: этот опыт пока не принадлежит к сфере социологического мышления, но носит по большей части социальнополитический характер (он связан с созиданием новой политической субъективности, принявшей переходную форму «демократии»). Кому по силам синтезировать из бесчисленных dokei moi («как мне кажется») единственную для «России» alêtheia? На уникальном основании этой сущности, открытости, возникает и возможность и необходимость российской социологии как таковой. Но кто из социологов может зафиксировать подлинную открытость «России»? Лишь тот, для кого Россия не только polis, но и patria. Polis — пространство видимостей, обобществление слов и дел (Аристотель Политика 1328a16). Polis превозносит политические практики как наименее овеществленные действия, а также те плохо поддающиеся обобщению «идентичности», которые выступают агентами истории. В противоположность этому, patria есть фундаментальный социальный факт, краеугольный камень всех практик, неразрывно связанный с определенной территорией, на которой социальное имеет приоритет перед политическим. Для социолога правильность политической позиции определяется верностью социологической оценки. Однако только социолог, генетически связанный с событием «Россия», сможет сконструировать theôria, раскрывающую российскую bios politikos. То есть лишь тот, кто стал возможен в настоящем своем качестве благодаря этому событию. Ценность такого социолога не столько в эрудиции или специфическом опыте, сколько в его обновленной субъективности, новом ви´ дении «России» и отношении к российскому научному производству.
Социологические факты «Россия» и «российская социология» раскрываются из донаучной событийной конституции ансамбля социальных отношений. Что же связывает
воедино социологический факт «Россия» и социологический факт «российская социология»? В первую очередь, легитимные практические схемы, производные от объективных структур Российского государства и интериоризированные социологами. Легитимная практическая схема осуществляет тематизирующее предмет («Россию» или «российскую социологию») набрасывающе-истолковывающее понимание, необходимое для дальнейшего событийно-исторического определения (ср. [ 15]). И поскольку Российское государство остается крупнейшим производителем легитимных практических схем в России, постольку социологический факт «российская социология» изоморфен социологическому факту «Россия». Таким образом, между Россией и ее социологией возникает загадочная близость. Загадочная в том смысле, что она никем критически не отрефлектирована.
Либо «Россия» есть лишь более или менее обоснованный взгляд на социальную действительность, либо она бытийствует сама по себе (an sich) — такова «дилемма социологии» (ср. [ 16]). Несомненно, что Россия наделена независимым от социальной науки существованием. Однако любое социологическое исследование исходит из некоторых предпосылок, предполагает выполненными некоторые условия, которые оно само не в состоянии обосновать. Условия, a priori определяющие социологические опыт, вместе с тем выступают в роли условий существования предмета этого опыта. Россия становится предметом социологического опыта (т. е. социологического исследования), только когда удовлетворяет системе научных предпосылок и постулатов. Здесь будет уместно напомнить, что российская социология представляет собой множество конкурирующих направлений и школ. В силу этого в каждом социологическом течении действуют свои априорные условия опыта и т. п.
Далее, согласно Э. Гуссерлю, конституирование предмета исследования, понимаемого как необходимый коррелят ноэтико-ноэмативной взаимосвязи, происходит «ступенями и слоями» [ 17, § 151]. Высший слой первой ступени конструирования предмета (в нашем случае — «России») в рамках сознания дает нам «субстанциально-каузальное определение», а высший слой второй ступени — (интенциональный) предмет, тождественный для открытого множества субъектов, достигших феноменологического консенсуса. Тождественный предмет «Россия» есть совокупность правил многообразий явлений [там же, § 1 50]. Региональная идея предмета «Россия» предписывает упорядоченные замкнутые ряды явлений, наделенные определенными структурами. Эти структуры образуют частичные идеи «России», выступающие в роли компонентов региональной идеи предмета. Каждое явление «России» содержит в себе такую структуру или «схему предмета» [там же]. Это означает, что Россия как предмет исследования определяется схемами конституирования устойчивых структур сознания. Причем, поскольку если речь идет об интерсубъективном предмете, постольку и схемы должны быть интерсубъективными, придающими единство раздельным многообразным единствам опыта [там же, § 1 51 ] .
Итак, «Россия» есть не только понятие себя самой, но и средство организации социологического опыта. В качестве социологического инструмента она может быть использована как обобщенная модель выделенной в социальном мире системы множеств, в которой тем или иным способом определены некие предельные соотношения. «Россия» описывает упорядоченные и изменчивые отношения сущих социального мира, проявляющиеся в форме повторяемостиизменчивости, статистического распределения характеристик по «открытым множествам» или «топосам». Конечно,
применимость такой схемы к реалиям конструируемого российской социологией социального мира надо обосновывать в каждом конкретном случае, поскольку общие рецепты здесь неэффективны.
Первый шаг вероятной стратегии (для возможного в России) социологического исследования заключается в определении центрального — достоверного (после «феноменологической редукции») и эксплицитно сформулированного — факта бытийствования «России». В последующем он используется как основа для концептуальных построений относительно любого конкретного изучаемого круга явлений. Надо вполне прагматично не пытаться объяснить «Россию» — ее существование можно взять как неподлежащий сомнению факт. Полагая социологические различия в качестве центрального необъяснимого факта — нет ни одного социального явления, которые нельзя было бы описать в терминах статистической структуры распределения свойств по «открытым множествам», — мы приходим к конструированию интересующего нас конкретного предмета исследования.
***
В политике «Россия» предстает как длящийся здравый смысл. Она не содержит своего значения в себе самой. Ведь здравый смысл не имеет «разрывов». Разрыв — это некая особая точка, которая открывает иную перспективу на происходящее. Разрыв позволяет взглянуть на «Россию» «со стороны», и определить значение происходящего. Нет разрыва — нет и значения. Здравый смысл обретает свое значение лишь в отношении с научным знанием. Точно так же и «Россия-для-политиков» получает значение лишь в отношении со своим иным — «Россией» как научным конструктом.