Основные этапы развития культурологи как науки

Любая наука - это исследование природы, стремящееся выявить ее объективные законы. Но наука Нового времени, которая формировалась в Европе с XVI в., выстраивала объективную картину мира не так, как это было в древности.-          Во-первых, с самого начала она была сориентирована на масштабные наблюдения за жизнью природы.-       Во-вторых, она активно "выпытывала" тайны природы при помощи опытов и экспериментов.-            В-третьих, она ориентировалась на практическое использование полученных результатов.

Наука Нового времени неуклонно становилась "производительной силой общества". И этим она отличалась от науки древнего мира, где научный поиск был фрагментарен и только косвенно связан с запросами практики. Широко известны достижения греков в геометрии, успехи римлян в юриспруденции и естественной истории, изобретение алгебры арабами. Но только наука Нового времени превратилась в социальный институт, влияющий на жизнь всего общества.

Все вышесказанное касается прежде всего естествознания, постигающего законы природы. Но в том-то и дело, что в Новое время нормы и методы естествознания были спроецированы на всю науку, включая социальное и гуманитарное знание. Такого рода подход к социальным и гуманитарным проблемам принято называть позитивнонаучным. Данный термин происходит от слова "позитивный", что в переводе с латыни означает "положительный". "Позитивными" науками в Новое время называли именно естественные науки. Соответственно, позитивизм - это применение методов исследования природы к исследованию общества и жизни человека, а значит к культуре. Позитивизм как способ мышления ученого не нужно путать с позитивизмом как особым направлением в философии XIX-XX в. При позитивнонаучном подходе ставку делают на точные методы, прежде всего математические, поскольку математика всегда считалась "королевой наук". Соответственно, позитивнонаучный подход предполагает строгость и однозначность выводов. И объективным законом в этом случае считается только тот закон, который действует всегда и везде.

История развития культурологии как науки

Культурология – это гуманитарная наука о сущности, закономерностях существования и развития, значении и способах постижения культуры.

Впервые термин «культурология» ввел Э. Тайлор. Хотя культура стала предметом познания с момента возникновения философии, оформление культурологии как специфической сферы гуманитарного знания относится к Новому времени. В самостоятельную область знания ее предложил выделить американский антрополог Л. Уайт. Зарождение культурологии связано с философскими концепциями истории Дж. Вико (1668–1744), И. Гердера (1744–1803) и Г. Гегеля (1770–1831).

Основополагающее влияние на становление и развитие культурологии оказали В. Дильтей, О. Шпенглер (1880–1936) –автор одной из самых интересных концепций, вызвавшей широкий общественный интерес к культурологии.

Основные идеи и концепции культурологии XX в. связаны также с именами 3. Фрейда, К. Юнга. К. Леви–Стросса.

В нашей стране развитие культурологии представлено работами Н. Данилевского (1822–1885), Н. Бердяева (1874–1948).

В своем развитии культурология проходит ряд этапов.

В соответствии с развитием мировой истории выделяют:

1) культурологические идеи Древнего Востока;

2) культурологические идеи Античности;

3) культурологические идеи Средневековья;

4) культурологические концепции эпохи Возрождения;

5) культурологию Нового времени;

6) культурологию ХХ века. 

4444444444444444444444

Культура от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание. Понятие культура существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях, часто в различных контекстах Понятие культуры чрезвычайно широко, поскольку в нем отражается сложное, многогранное явление человеческой истории. Не случайно специалисты-культурологи давно бьются над его определением, но до сих пор не могут сформулировать такое определение культуры, которое бы удовлетворило если не всех, то хотя бы большинство ученых. Известные американские культурологи, ученые Гарвардского университета, Альфред Кребер и Клайд Клакхон насчитали почти 170 определений культуры, извлеченных из работ западноевропейских и американских исследователей, опубликованных с 1871 по 1950 г. Первым они считают Эдуарда Бернета Тэйлора - выдающегося английского историка культуры. Его книга "Первобытная культура" широко известна в России. В настоящее время, как утверждают знатоки, уже существует свыше 500 определений культуры. А по мнению некоторых это число якобы приближается к тысяче.

Одни авторы рассматривают культуру как "специфический способ деятельности, как специфическую функцию коллективной жизни людей" (Маркарян), другие делают акцент на "развитии самого человека как общественного человека". (Межуев) Весьма распространено духовных ценностей или как определенной идеологии. Наконец, иногда культуру трактуют лишь как искусство и литературу.

В рамках исторических, философских, этнографических, филологических и иных исследований можно обнаружить самые разнообразные представления о культуре. Это объясняется многогранностью данного феномена и широтой использования термина "культура" в конкретных дисциплинах, каждая из которых подходит к этому понятию в соответствии со своими задачами. Однако теоретическая сложность данной проблемы не сводится к многозначн6ости самого понятия "культура". Культура - это многогранная проблема исторического развития.

И хотя до сих пор как в отечественной, так и зарубежной науке не выработано единого определения феномена культуры, все же наметилось некоторое сближение позиции - многие исследователи подошли к пониманию культуры как сложного многокомпонентного явления, связанного со всем многообразием жизни и деятельности человека.

Само слово "cultura" известно со времени Цицерона и в переводе с латинского означает возделывание, обработка, уход, улучшение". Оно в отличие от другого понятия - то есть "природа", означает в данном контексте все созданное, внеприродное. Мир культуры, любой его предмет или явление воспринимаются не как следствие действия природных сил, а как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой.

Понятие культура означает, по своей сути, все то, что создано человеческим трудом, то есть орудия и машины, технические средства и научные открытия, памятники литературы и письменности, религиозные системы, политические теории, правовые и этические нормы. Произведения искусств и т. д.

Понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, народов, населяющих планету. Культура не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, и, наоборот, нет ни общества ни социальной группы, ни человека без культуры и вне культуры. Согласно, одного из основоположников русской и американской социологических школ Сорокина: "... Любая организованная группа неизбежно обладает культурой. Более того, ни социальная группа, ни индивид (за исключением просто биологического организма) не могут существовать... без культуры".

Современные культурологи считают, что все народы имеют культуру, нет и не может быть "некультурных" народов, однако каждому народу присуща своя, уникальная и неповторимая культура, нетождественная культурам других народов, но совпадающая с ними по многим значимым параметрам.

Культурные процессы представляют собой сложные и многоплановые явления. Так как они могут быть исследованы различными методами, а значит истолкованы и поняты по-разному, существует не одна, а множество концепций культуры, каждая из которых по-своему объясняет и систематизирует культурные процессы.

В современной культурологии среди множества определений культуры, самыми распространенными являются технологические, деятельностные и ценностные. С точки зрения технологического подхода культура есть определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни. В деятельностной концепции культуры она рассматривается как способ жизнедеятельности человека, который определяет и все общество. Ценностная (аксиологическая) концепция культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели, должного в жизни общества и в ней культура рассматривается как трансформация должного в сущее, реальное.

Все культурологи справедливо считают, что культурные процессы исследуются в главных сферах жизнедеятельности человека. Культура материальная - это производство, его технология, орудия труда, жилище, одежда, вооружение многое другое. Вторая сфера жизни людей - социальная, и культура раскрывается в социальных отношениях, она показывается процессы, происходящие в обществе, раскрывает его социальную структуру, организацию политической власти, существующие правовые и моральные нормы, типы управления и стили лидерства. И, наконец, важной сферой жизни человека является его духовная жизнь, которая раскрывается в понятии духовной культуры, включающей в себя все области духовного производства - науки и искусство, литературу и религию, миф и философию и основанной на едином, понятном всем членам данного сообщества языке.

Сущность культуры, ее подлинный смысл достаточно убедительно показывается в новых исследованиях культурологов. Независимо от общего подхода к проблеме культуры практически все исследователи отмечают, что культура характеризует жизнедеятельность личности, группы, общества в целом; что культура является специфическим способом бытия человека, имеет свои пространственно-временные границы; раскрывается культура через особенности поведения, сознание и деятельность человека равно как и через вещи, предметы, произведения искусства, орудия труда, через языковые формы, символы и знаки.

Первоначально в культурологии сложилась основанная на традициях Канта и Гегеля, точка зрения рассматривать культуру, главным образом, как искания человеческого духа, как ту область, которая лежит собственно за пределами природы человека и традициями его социального существования. Культура представлялась как область духовной свободы человека, творческий акт понимался как мистическое откровение, озарение художника, а все разнообразные культурные процессы сводились к духовному производуству и высшим из них считалось творчество в сфере искусства.

Такое понимание до сих пор весьма популярно, и в представлении массового обыденного сознания "культурный человек" это тот, кто разбирается в искусстве, понимает музыку, знает литературу.

Культура всегда внутренне противоречива - вот вывод. Она несет в себе два начала: "сохраняющее" (т.е. буквально "консервативное") и "развивающее" (т.е. буквально же "прогрессивное", "отменяющее" многое из выработанного на предыдущих этапах). Но тем и сильна и жизнеспособна культура, что обладает способностью отбирать, возвращаться к прежнему опыту или отказываться от него.

Тут-то и приходится обратиться к теме "Культура и демократия". Не "власть толпы", конечно. И не "власть посредственности", торжествующей "в стаде". Как раз наоборот: если понимать демократию как множественность точек зрения (плюрализм) и поиски (коллективные!) равнодействующей на основе согласия (консенсуса), на основе своодных дискуссий и права на эксперимент. Именно эти принципы и дают культуре сегодня, всегда будут давать эту жизнеспособность, основанную на правильном выборе.

5555555555555555555

Структура культуры - термин употребляется для объяснения строения культуры, включающей субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах, функциональные элементы, характеризующие сам процесс культурной деятельности, различные ее стороны и аспекты. Структура включает в себя  - систему образования,  - науку,  - искусство,  - литературу,  - мифологию, нравственность,  - политику,  - право,  - религию,  сосуществующих между собой и составляющих единое целое. Кроме того в рамках культурологии сегодня исследуются и такие ее структурные элементы, как  - мировая и национальная культура,  - классовая,  - городская и сельская,  - профессиональная и др,  - духовная и материальная.  В свою очередь каждый из элементов культуры может делиться на другие, более дробные.  Материальная культура связана с историческим подходом. Чаще всего рассматриваются в этом плане древние культуры.  Духовная культура - наука, мораль, нравственность, право, религия, искусство, образование; материальная - орудия и средства труда, технику и сооружения, производство (сельскохозяйственное и промышленное), пути и средства сообщения, транспорт, предметы быта. 

666666666666666666666666 Функции культуры  - Основная (человекотворческая) Человек живет не в природе, а в культуре. В ней он сам себя познает. Здесь есть и моменты миропонимания, формирования, воспитания и социологизации человека. Иначе она еще называется преобразующей функцией, поскольку освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человвеку.  - Информационная Обеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса. Проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоплении, хранении и систематизации информации. Особо оценивается представителями семиотического подхода к культуре. Знания о мире и о себе. Передача знаний, коммуникация. Выделяется специальная  - Познавательная функция Потребность в ней вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе. а также в связи с информационной выделяется  - Коммуникативная функция Коммуникация - это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации.  - Нормативная (регулятивная или защитная функция) - является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной так и социальной. Также обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Культура создает нормы - юридические, технические, этические, экологические и др. Устанавливает табу. Позволяет регулировать формы отношений. Законы, порядок. История нормативных актов - это часть исторической культуры.  - Знаковая Знаки - вербальные и невербальные системы образов культур народов. Их знание и прочтение - семиотическая функция.  - Ценностная (Аксиологическая)Культура показывает значимость или ценность того, что в одной культуре ценно, в другой таковым не является.  - Духовно-нравственная - воспитательные роли культуры.  - Потребительская (релаксационная) Функция снятия стресса, напряжения. Долгое время эта функция недооценивалась. Форма трансляции познавательного социального опыта.

77777777777777777777777

Несмотря на то, что культурология - это молодая наука, находящаяся в стадии становления, она оперирует богатейшим фактическим материалом в области истории и теории культуры, накопленным многовековой европейской традицией анализа культуры. Современная культурология не просто сводит воедино эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому здесь важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных проблем в круг интересов культурологи, что приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре.  Античные представления о культуре. Появление понятия "культура" относят к римской античности, к работе Цицерона "Тускуланские беседы" (45 г. до н.э.). В нем подчеркивается отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Поэтому культура понимается прежде всего как возделывание, обработка, уход. Но объектом такого ухода может быть не только земля (как считалось до сих пор), но и сам человек. Цицерон считал, что дух, разум человека необходимо возделывать так же, как крестьянин возделывает землю. Именно "обработка разума", развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд, обработка земли.  Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Историческим оправданием и смыслом культуры он считал воспитание в человеке способности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу.  Эти представления Цицерона и других античных мыслителей целиком находятся в русле традиционных античных представлений о культуре, восходящих еще ко временам образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллинистически-римские времена.  Античное понимание культуры - гуманистично, в его основе лежит идеал человека (для античности - это человек-гражданин, человек-воин, человек, способный наслаждаться прекрасным). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также как характер усвоения этих норм (культурных ценностей).  В силу таких представлений первым значением термина "культура" стало отождествление его с воспитанием и образованием, способными развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.  Древним грекам представлялось, что сами боги стояли на страже этих порядков, поэтому в понятие "культура" входило и благочестие, необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам.  Поскольку античный человек еще не терял своего единства с природой, ему было присуще четкое осознание космического порядка, воспринимаемого им как закон. Культурный человек воспринимал свою жизнь в полисе как естественное продолжение этого природного порядка. Такое положение дел казалось ему незыблемым и поддерживалось циклическим переживанием времени, свойственным античности. Для греков было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, вне зависимости от специфики общества, что приводило к циклической схеме развития истории и культуры (золотой век - серебряный - медный - железный). Золотой век в такой модели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современные же состояния истории и культуры - лишь определенные степени отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.  Представления о культуре в Средние века. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее сохранило основные достижения античной культуры. Однако политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), натурализму (интересу к предметному миру) - духовность, гедонизму (стремлению к удовольствиям) - аскетический идеал, познанию через наблюдение и логику - книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования. Если в основе античной культуры лежало признание универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, то средневековье, потеряв эту уверенность, целиком обратилось к Богу, признав его творцом мира, единственной подлинной реальностью, отказавшись от античного единства природы и богов. Смысл мира отныне заключался только в Боге, а сам мир виделся огромным хранилищем символов (все предметы и явления материального мира были лишь письменами в божественной книге природы). Таким образом, впервые появляется представление о явлениях культуры как о текстах, которое будет активно развиваться в XX веке.  Задачей человека было понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость "возделывания" собственных способностей. Но главной целью формирования способностей было не "возделывание" разума, а воспитание потребности искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека.  Тогда открылись новые измерения человека: вера, надежда, любовь, в которых он стал черпать силы для жизни. Так появилось новое понимание цели человеческой жизни - не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором он находится с ним. Культура же начинает осознаваться не как воспитание меры гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости бездонной личности, как ее постоянное духовное совершенствование.  Отказывается средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный вводит понятие "стрелы времени", движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Также появляется идея исторического прогресса, усложнения культуры, развития ее от низших форм к высшим. Критерием прогресса становилось соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа оценивалась также с этой точки зрения (соответствие ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными), что привело к рождению европоцентризма.  Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время. Эпоха Возрождения становится новым этапом развития исторических представлений о культуре. Возрождение связано с новым открытием античности, ее идеалов и ценностей, и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение cтало эпохой рождения cовременного гуманизма – веры в силы человека, в то, что человек – такой же творец, как и Бог. Он сам творит культуру, и в этом он равен Богу. В этом заключалось знаменитое открытие человека эпохи Возрождения.  Так рождалось новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы( частью которого была культура в античности) и божественного мира (к пониманию которого стремилась культура Средневековья). Так появилось осознание того факта, что культура - сущностная характеристика человека.  Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Мир таков, каким он его мыслит, воспринимает, познает. Мир дан человеку настолько, насколько он доверяет показаниям и свидетельствам своего разума. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному существу, наделённому сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека.  Культ человека вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек. Это привело к соединению возрожденного античного интереса к человеку с христианской средневековой линеарной моделью истории, что послужило основанием для формирования современного научного принципа историзма.  Заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества принадлежит итальянскому мыслителю Джамбаттиста Вико. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки наций» (1725) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. Вико видел свою задачу в том, чтобы восполнить этот пробел, раскрыв основы общей природы всех народов путем рассмотрения их истории. В своей книге Вико впервые в новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Ведь античный мир видел в них только варваров, а средневековье оценивало их с точки зрения соответствия культур этих народов христианским ценностям. Вико первый обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать проблемы аккультурации и ассимиляции. При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать её можно только с точки зрения её собственных ценностей.  Вместе с тем Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структура власти, язык.  В основе культуры лежит борьба классов,     сословий и социальных групп, которая либо укрепляет культуру, либо приводит ее к гибели. Культура сродни живому организму, и в своём развитии она проходит через определённые этапы.  1. Век богов - это золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликта между властью и теми, над кем властвуют. Ещё нет развития техники, господствует мифология, все говорят на едином общечеловеческом языке. Люди пока обожествляют весть мир, воображении и фантазия доминируют в сознании людей, это приводит к поэтическому, творческому восприятию мира. От той эпохи нам в наследство достались мифы - истории первых народов.  2. Эпоха героев – серебряный – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи - в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства.  В то же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов. Выделяются сильные и слабые культуры. Слабость культур связана- с природной изолированностью, удаленностью от торговых путей, судоходных рек, недостаточной численностью населения, враждебным окружением. Эти культуры ждет либо подчинение, либо ассимиляция более сильной культурой.  3. Век людей – железный век, эпоха зрелости, сознательности человечества. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшим на смену инстинкту, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. В этот период преодолевается национальная ограниченность и человечество начинает существовать как единое целое. Идёт дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей не может править, ориентируясь на высшие ценности. И тогда вместо выравнивания мы видим социальную борьбу трудящихся, войны. Даже язык становится не формой культурной идентификации, а фактором разобщения людей.  Поэтому высший взлет культуры одновременно становится ее концом. Вико прогнозирует три выхода из этой ситуации: захват власти одним лицом, которое благодаря силе оружия берет на себя заботу об общественном благе (Август у римлян); завоевание испорченного народа лучшими народами (так произошло с Грецией, а затем и с Римом); полное разложение государства, когда гражданские войны и анархия превращают города в развалины, наступает «второе варварство» (это путь восточных народов).  Эти три эпохи человеческого развития свойственны не только истории человечества вообще но и истории любого отдельного народа. Так, современные Вико европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония - в эпохе героев, ряд народов юга и севера - в эпохе богов.  На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Вико лежит идея общественного круговорота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость, и Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народа. Графическим выражением этого процесса может служить соединение круга и (античной модели) с прямой (средневековой моделью), что даёт синусоиду.  Ещё одной важной идеей, выдвинутой Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создаёт свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу. Следовательно, анализ языка, психотипов одновременно является методом анализа культур, изучение возможности культурной ассимиляции и интеграции.  Концепция Вико сыграла очень важную роль в становлении культурологии, став, по существу, первым теоретическим исследованием проблем культуры, до сих пор находившихся на втором плане в трудах предшествующих мыслителей. С Вико складывается и классическое понимание культуры кА развития человека – разумного существа. Культура стала пониматься как граница, отделяющая человека от остального мира природы. Но граница эта не стена, блокирующая человека в полной изоляции, а путь, который человеку надо пройти, чтобы стать подлинно разумным, ибо разум понимается только как чисто человеческое качество.  Но, усмотрев в человеке самостоятельных и творческих созидательных сил, классичесоке сознание должно было теперь ответить на вопрос, где и в чем искать главный мотив человеческой деятельности, приводящий эти силы в движение. Попыткой ответа на эти вопросы стали натуралистическая и идеалистическая модели культуры, выработанные классическим сознанием в конце 18 – начале 19 века.     Натуралистическая концепция культуры была представлена в трудах французских и немецких просветителей, которые окончательно закрепили принцип историзма применительно к истории и культуре.  В центре внимания французских просветителей был так называемый «дух народа», представленный в результатах его деяний, в характере общественный порядков, в нравах и обычаях. Правда, они не использовали термин «культура», заменяя его понятием «цивилизация», понимавшимся ещё как синоним культуры. Также для французских просветителей было характерно отождествление нации с государством, а общества - с политическими формами правления. Считалось, что общество соответствующее разумной природе человека, непременно сделает всех людей счастливыми. Для осуществления этой цели нужно приложить все силы, использовать любые возможности, в том числе и насильственного характера (именно поэтому идеология французского Просвещения стала подготовкой Великой французской революции).разрабатываться, в культурологии XX века, в современной постмодернистской познавательной установке.  Говорит Руссо и о прогрессе в культуре. До него прогресс культуры неизбежно связывался с количественным ростом материального благосостояния, но Руссо своей критикой комфорта отверг такое понимание прогресса. Неприемлем для него и прогресс как качественное возрастание сложности вещей, так как это приводит к еще большему отчуждению их от человека, а следовательно, к отчуждению между людьми, нарушению связей между ними, деградации морали и религии. Таким образом, развитие культуры является негативным фактором в жизни общества, ибо она не объединяет, а разъединяет людей, ее рост означает развитие тех качеств, которые делают из человека асоциальное существо, агрессивного индивидуалиста. Поэтому прогресса в культуре просто нет, ибо традиционное понимание прогресса неизбежно приводит к кризису культуры, к росту антиценностёй как итога культурного развития. 

Предотвратить, задержать проявление этих негативных факторов можно с помощью процессов воспитания. Считая, что человек изначально акультурен, зол по своей природе, Руссо ставит перед воспитателями проблему купирования этого зла. Не согласен он и с гуманистами, считавшими человека венцом творения. Более того, гуманизм, по мнению Руссо, вреден, ибо ведет к воспроизводству зла. Так складывается репрессивная модель воспитания, через которую человек должен овладеть многочисленными запретами. Важнейшим репрессивным элементом культуры является язык, через который в психику человека входят эти запреты. Поэтому, чем меньше человек будет знать о том, как функционирует язык, тем лучше, и знакомить ребенка с языком нужно в последнюю очередь. Еще больший вред несет обучение иностранным языкам, так как они разрушают внутреннюю структуру сознания, зафиксированные родным языком запреты, ведут к двоемыслию.  Занимаясь проблемами воспитания, Руссо первым обратил внима-1ие' на то, что существуют мужская и женская культуры. Женщина по сути своей всегда хранитель, воспроизводитель уже известного, но не творец. В силу своего конформизма она может пожертвовать любыми нравственными принципами ради своих близких, и это, как утверждает Dycco, говорит об изначальной аморальности женщины (в отличие от аморальности мужчины). Поэтому Руссо предлагает исключить женщин из процессов воспитания, отбирая из-под их опеки детей с трехлетнего возраста, воспитывая их в военных коллективах. Лишь после усвоения и закрепления у них моральных норм, в возрасте тридцати лет, их можно нова допускать к женщинам.  Несколько иначе ставило проблемы культуры немецкое Просвещение, предпочитавшее отвлеченно-философские, умозрительные конструкции исторического процесса. Его мало интересовали проблемы политического переустройства общества и государства, больше оно занималось нравственным воспитанием человека. Немецкие просветители также сделали историю и культуру предметом своего исследования, но стремились найти их основания и причины в мировом разуме.  Наиболее весомый вклад в, немецкую просветительскую концепцию культуры внес Иоганн Годфрид Гердер. Он осуществил обстоятельное исследование различных неевропейских культур. В своей книге «Идеи философии истории человечества»(1784-1791) он попытался воссоздать исторически последовательную картину развития культуры/ человечества от первобытного состояния к цивилизациям древнего Востока, через культуры других регионов Земли к современной европейской культуре. При этом Гердер отказался от европоцентризма (идеи главенства европейской культуры над всеми другими) в пользу полицентризма (признание нескольких равноправных центров мировой культуры).  Культура для Гердера - универсальная характеристика человеческого общества, развившаяся под "влиянием живых человеческих: сил, продолжающих собой органические силы природы, которые в виде внешних условий и факторов воздействуют на культуру. В силу этого культура едина и присуща всем народам,, различия в культурах обусловлены лишь различной степенью развития этих народов. Так Гердер четко сформулировал классическую эволюционную установку применительно к культуре.  У Гердера впервые появляется концепция национального духа культуры как выражения абсолютного духа сил разума, властвующего над миром. Поэтому разум составляет сущность культуры, а ее проявлениями становятся национальные культуры, разница между которыми лишь количественная. Чем больше национальных культур, тем больше проявляет себя универсальный разум, материализуясь в национальном характере, который складывается из способов отражения мира и реагирования на это отражение.  Конкретным выражением национального характера является язык. Появление языка было решением проблемы выживания человека в природе, частью которой он "являлся, но был плохо приспособлен к ее условиям. Лишь смышленость, общественные связи между людьми, нашедшие свое выражение в языке, позволили человеку превзойти животных в борьбе за существование. Мысль, общество и язык стали особой человеческой формой жизни, составив в совокупности человеческую культуру. Поэтому анализ языка у Гердера становится и анализом культуры, а изменения, корректировки языка ведут к изменению всей культуры. Для Гердера создание единого общемирового языка - один из итогов исторического процесса Наряду с отмиранием государства, торжеством свободы, равенства братства.  Идеалистическая концепция КУЛЬТУРЫ. Она традиционно связывается с немецкой классической философией, во многом сохранившей связь с просветительской традицией XVIII века, разделяя ее идею о торжестве разума, но выводя эту идею не из природы человека.  Совершенно новое объяснение культуры предлагает Иммануил Кант, считавший ее совокупностью, системой духовных ценностей. Но Кант решительно отказывается от признания культуры как результата длительного развития природы и человеческого общества, что было характерно для натуралистической концепции культуры. Культура по Канту -это субъективная деятельность человеческого сознания, которое само должно дать ответ на вопрос о действии механизмов культуры.  Для теории культуры очень важным было открытие Кантом ее антиномичности, то есть противоречивости. От поколения к поколению человек совершенствует свои задатки. Это происходит в борьбе с самим собой, собственной леностью и прочими дурными наклонностями. Но главное противоречие культуры - это противоречие между стремлением к собственной свободе и границами, определяемыми для нее обществом. Умение определять эту границу является признаком культурного человека.  Оно очень важно для Канта, он дал ему название категорического импе-ии1Ийй_- человек должен относиться к другому человеку только как к цели и никогда как к средству для достижения собственных целей. Поэтому культура не может иметь своей целью достижение счастья отдельным человеком, что невозможно, она должна сделать его достойным своего стать условием не счастливой, а достойной жизни.  Таким образом, культура - это всегда внутреннее достояние человека, она имманентна человеку, ибо дает ему цель жизни, исходя из его внутренних потребностей. Человек еще должен соблюдать внешние приличия, но это признак цивилизованности, а не культуры (ей, в отличие от цииилизованности, научить нельзя). Тем самым Кант ввел и четко опрелил понятия внешней и внутренней культуры.  Внешняя культура - это достижения техники и технологии, механизм удовлетворения массовых утилитарных потребностей, носящий репрессивный характер. Субъектами, овладевшими только внешней культурой, нмгко управлять. Общество и государство заинтересованы именно в такой культуре, которую правильней называть цивилизацией.  Собственно культурой является только внутренняя культура - совокупность нравственных идеалов и нравственных детерминантов общени. Она уникальна, не претендует на универсализм, а подчеркивает неповторимость личности.  Если функциями внешней культуры являются воспитание, наказание за проступки и удовлетворение простейших потребностей, то внутренняя куль-iypu всегда связана с достижением внутренней свободы человека. Поэтому так важны для внутренней культуры образы, имеющие символическую инполненность. Исходя из них, человек может строить свои потребности не i к >/f влиянием внешних причин, а исходя из собственного внутреннего мира, птюда же вытекает еще одна важная функция внутренней культуры, - пе-рмдыча наиболее ценной информации для правильной символической адап-1ИЦИИ, что приводит к возникновению субъективной ценностной иерархии, семантического поля культуры.  Для обычного человека внешняя культура предпочтительней, и большинство людей в ней и остается. Но человеческое общество продуциру-"I два типа личностей, приобщающих человека к внутренней культуре -1"лант и гений.  Таланты передают культурное наследие, воспроизводят уже имею-щмося семантическое поле культуры, раскрывая в нем новые значения, ооразы, интерпретации существующих культурных смыслов.  Гении подвергают сомнению все установления в обществе, они не просто воспроизводят уже созданное, а создают что-то новое, благодари чему идет движение общества вперед. Гении, вносящие в историю поныв смыслы и значения, очень редки. Без них культура не смогла бы ".ущвствовать, застыв в состоянии стагнации.  Именно деятельность гениев является критерием прогресса в куль-iype - чем больше новых смыслов создается в культуре, тем она прогрессивнее. Прогресс в культуре никак не связан с внешней культурой, он целиком ориентирован на личность, ее нравственное совершенство. Чем меньше общество детерминирует развитие личности, тем выше культypa. Таким образом, Кант дает чисто субъективное понимание прогресса, позволяющее говорить о прогрессе отдельной личности или небольшой группы людей, но не об общем культурном прогрессе.   Из понимания культуры как совокупности духовных ценностей, духовной памяти человечества исходил известный немецкий мыслитель Фридрих Шиллер, изучавший проблемы культурогенеза, знака и символа в культуре.  Шиллер считал, что культура начиналась с мифопоэтического отношения к действительности, характерной чертой которого было отражение действительности в образах. Образ стал первичной формой отражения объективного бытия, его интуитивным схватыванием. Важнейшим признаком образа Шиллер считал синкретичность (целостность, нерасчлененность восприятия мира). Этап мифопоэтического отношения к действительности и был, по мнению Шиллера, временем подлинной культуры.  В основе культурогенеза лежала утрата синкретичности. Дифференциация в сфере культуры вела к специализации и профессионализации, которые, в свою очередь, приводили к росту социальной напряженности и к отчуждению. Поэтому для Шиллера развитие культуры было, по существу, культурной деградацией.  Решить проблему отчуждения можно, лишь сняв культурный кризис, вернувшись к ремесленничеству и мифопоэтическому синкретизму. В современных условиях это возможно лишь в рамках искусства, которое является образным отражением мира и сопряжено с мифом, философией, моралью, религией, и в силу этих качеств оно еще может дать почувствовать тот восторг единства естественного и природного существования, который характерен для мифопоэтического этапа культуры.  Но, поскольку Шиллер считал, что искусство доступно далеко не каждому человеку, следовало найти ему заменитель. Таким заменителем может стать игра, похожая на искусство, но обладающая целым рядом дополнительных черт. Так, игра неутилитарна, ведь в игре, как и в искусстве, нет никаких прагматических целей. Игра, как и искусство, бескорыстна, человек в них уподобляется ребенку, который полностью открыт миру и его законам, и в силу этого ребенок становится идеальным типом личности в культуре. Игра, как и искусство предполагает утверждение канонов поведения людей. Принимая правила той или иной игры, люди становятся равными. Равенство в игре дает свободу, и человек получает широкие возможности для самореализации.- Благодаря равенству в игре устраняются все социальные состояния и законы, снимаются все социальные маски. Игра открывает возможность изменения цел^ей исторического существования, так как условия в ней задаются игроками, а следовательно, они получают возможность по своим правилам переделывать мир.  Шиллер среди важнейших свойств игры выделяет возможность пересотворения в ней мира. Современная ему культура - это игра, способ рекомбинации действительности по определенным правилам.  Но, поскольку игра для Шиллера - это лишь заменитель подлинной культуры, современная культура - это еще и плач по утраченному, воспоминание о существовавшей ранее степени свободы, о единстве человека с миром. Так рождается трагедия бытия человека в современной культуре.  В рамках своей концепции культуры Шиллер предложил типологию культур, согласно которой выделяется два их типа - наивные и сентиментальные культуры.  В наивной культуре человек существует в единстве природного и искусственного, не отгораживается от мира, а пребывает в нем как его часть. Способом фиксации информации о мире являются образы и символы, познание мира идет мифопоэтическим способом.  В сентиментальной культуре человек существует в разорванном со-тоянии между природным и искусственным, между прошльци и будущим. Отчужденное бытие человека отражается в слове и в рефлексив-юм способе познания мира.  Для наивной культуры характерно доминирование индивидуальности, для сентиментальной - всеобщего, идеального.  В наивной культуре значимо настоящее, в сентиментальной - прошлое и будущее, что создает эффект ностальгирующего сознания, не удовлетворенного тем, что есть, и соотносящего настоящее либо с утраченным, либо с еще не наступившим. Это ведет к несамодостаточно-ли сентиментальной культуры, постоянно сравнивающей себя с чем-то другим, к утрате этой культурой устойчивости из-за нивелирования сво-:)й особости. Напротив, наивная культура вполне самодостаточна и в ;;илу этого обладает повышенной стабильностью.  Основной формой реализации наивной культуры являются религия и искусство, сентиментальной культуры - наука и философия.  Каждому типу культуры соответствует свой тип личности. Так, для наивной культуры характерен человек играющий, воспроизводящий и создающий ее. Для него свойственна открытость миру, неутилитарное отношение к нему, ассоциативная, образная форма его познания, осознанная самодетерминация, большой творческий потенциал.  Сентиментальная культура дает иной тип человека - закрытого для мира, так как мир воспринимается как угрожающий, пугающий и в силу этого нуждающийся в переделке. Для человека сентиментальной культуры характерен антропоцентризм, несамодостаточность - в силу пребывания в этом мире в разорванном состоянии. Он развивает рассудочные формы отношения к миру, ему почти недоступно творчество, состояние "го сознания трагично.  Выход из этого противоречия Шиллер видит в создании культуры третьего типа, в которой синтезируются лучшие стороны наивной и сентиментальной культур. Это будет всечеловеческая, гуманистическая культура, которой будет соответствовать новый тип человека - всесторонне развитой личности, нацеленной на будущее, постоянно переоценивающей свою культуру, с открытым типом сознания. Она сможет воспроиз-нодить синкретические формы познания мира, зафиксированные в единстве образного и рационально-логического. Это будет универсальная, шургическая личность.  Теоретическим завершением идеалистической концепции культуры стала философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который развивал свою концепцию истории и культуры в "Философии права" и "Философии истории".  Культура понимается Гегелем как форма отчуждения абсолютного духа, аккумулирование абсолютной идеи (подлинной реальности бытия, которая развивается сначала в логике, затем отчуждается в природу и возвращается к себе в форме абсолютного духа), способ самопознания обсолютного духа и самого человечества. Важнейшим свойством культуры является творчество - создание нового, при котором оно не уничтожает старого, сохраняет его в себе как момент своей истории, как свою предпосылку.   Для теории культуры важным было положение Гегеля о связи культуры с человеческим трудом. Гегель исходил из тезиса, что человек является общественным существом, его отличие от животных - в обладании разумом, а также в многообразии потребностей, которые он способен удовлетворять с помощью средств, созданных трудом. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Вначале это практическая культура как потребность и привычка вообще чем-либо заниматься, что развивает рассудок, внимание, память, привычку ограничивать себя, дисциплину. А затем появляется теоретическая культура - многообразие представлений и познаний, подвижность и быстрота этих представлений, схватывание всеобщих отношений - развитие разума.  Принципиальным достижением Гегеля является понимание культуры как процесса, итога всемирной истории. Рассматривая всемирно-исторический процесс как ход развитие разума, он приходит к идее, что каждая историческая эпоха представляет собой определенную ступень в развитии человечества (и в самопознании абсолютного духа). Поскольку сущностью духа является свобода, то всемирная история есть прогресс в сознании свободы. В каждую эпоху носителем мирового духа, разума является определенный народ. Дух этих народов, которые Гегель называет всемирно-историческим, представляет собой ступени сознания свободы.  Воплощение духа, его развитие происходит независимо от желания людей, являясь объективным законом. Действия людей, по оценке Гегеля, вытекают из потребностей, страстей, интересов, ибо люди действуют только тогда, когда видят перед собой цель, интересующую лично их. Но это вовсе не значит, что история представляет собой простое сцепление действий и поступков людей, беспорядочное пересечение их интересов. Через эти, казалось бы, случайные поступки с железной необходимостью проявляет себя развивающаяся идея. Поэтому в истории получаются совсем иные результаты, чем те, к которым стремились люди. Люди действуют в истории во имя своих целей, но в итоге разум заставляет человеческие страсти реализовывать его собственные цели и интересы.  Гегель называет это "хитростью разума". Культура также становится результатом этой жесткой необходимости.  Развитие культуры связано с развитием знания, его итогом должно стать осознание человеком своего подлинного места в объективном мире, себя как средства абсолютной идеи и принятие этого положения. Критерием прогресса является адекватность человеческого знания истинному положению дел. Степень совершенства знания дает возможность выделить разные типы культуры. Таким образом, развитие культуры становится процессом, движением от менее к более адекватным формам познания, от религии через искусство и мораль к науке и философии. Национальные культуры также рассматриваются с точки зрения их соответствия подлинному знанию и находятся в интервале от восточных культур (далеких от знания истины) до романо-германской культуры, овладевшей подлинным знанием.  Панлогизм гегелевской концепции истории и культуры явился высшей отметкой, кульминацией рационалистической тенденции Просвещения, идей исторического оптимизма и прогрессивного развития. Но жизнь, повседневный опыт постоянно опровергали эти идеи, менялся, сам мир, который уже невозможно было объяснить в рамках классической философии. Наступала новая эпоха, которая требовала новой философии. 

999999999999999999999999999

Антропогенез — часть биологической эволюции, которая привела к появлению человека разумного (лат.Homo sapiens), отделившегося от прочих гоминид, человекообразных обезьян и плацентарных млекопитающих, процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи. Изучением антропогенеза занимается множество наук, в частности антропология, палеоантропология, генетика, лингвистика.

В эволюционном контексте термин «человек» относится не только к ныне живущим людям, но и к представителям вымерших видов рода Homo. Кроме того, исследования антропогенеза распространяются на других гоминид, например, австралопитеков. Род Homo отделился от австралопитеков или подобных им гоминин около 2 млн лет назад в Африке. Существовало несколько видов людей, большинство из которых вымерло^[1]. К ним, в частности, относятся эректусы и неандертальцы.

Важнейшими этапами антропогенеза, отделившими человека от других гоминид и выделившими его из мира животных, были начало изготовления орудий труда, освоение огня и появление языка.

Начиная с H. habilis, люди использовали каменные орудия, всё более искусно изготовленные (см. Палеолит). В последние 50 тыс. лет технология и культура изменяются быстрее, чем в предшествующие эпохи.

Краткий обзор и анализ теорий происхождения человека

С целью исключения возникновения системной ошибки, мы ещё раз перепроверим, но несколько с другой стороны, наши выводы, полученные п. 3.9.2.1. гл. III, о местах и теориях происхождения трёх рас. И заодно перепроверим – те ли расы мы приняли за основные. Наш угол зрения в данном случае лежит в плоскости владений антропологов, независимо от многих других исследователей строящих свои теории возникновения и эволюции первобытного человека.

В советской (российской) антропологии разрабатывалась гипотеза «широкого моноцентризма» (Я.Я. Рогинский, 1947, 1949, 1969, 1972 и др.) – происхождения homo sapiens на территории Средиземноморья (Восточная Африка, Передняя Азия, Южная и Юго-Восточная Европа). Зарубежные антропологи разработали концепцию африканской прародины происхождения неоантропов, которые в виде «протокроманьонцев» мигрировали из Африки в Европу (П. Эндрюс, Г. Брейер, Р. Протш, Л. Шотт, X. Стрингер и др.). И, как всегда это представлено в теориях, касающихся Африки и вымышленных исторических процессов (см. п. 11.1.3. гл. XI [1, http://www.organizmica.org/archive/307/rp11.shtml#1.3 ]), такие миграции происходили «обязательно» несколькими волнами, в результате которых первые и последующие африканцы скрещивались, давая почему-то то белых, то чёрных, то жёлтых людей.

Не назвали исследователи и причины, вызвавшие эти миграции. Причём миграции такого масштаба, что в самой Африке неоантропы кончились, зато расплодились в огромном количестве на своей новой родине – на территории Русской равнины. Нельзя даже принять в качестве причины переселения любую из возможных, связанную с улучшениями условий жизни и питанием, поскольку очевидна их полная несостоятельность. Так, если неоантропы решили сменить родные территории на новые и лучшие, то, очевидно, старые были худшими, а, следовательно, и менее пригодными для первоначального зарождения и развития человека. И, следовательно, если человек шёл в лучшие территории, то в лучших территориях он бы и зародился. При известном образе эволюции.

На наш взгляд, полицентризм более выигрывает и практически полностью совпадает с археологическими, лингвистическими и др. данными. Одним из основателей гипотезы полицентризма – нескольких центров происхождения сапиенса – является американский антрополог Ф. Вейденрейх (1938, 1943), выделивший четыре региона формирования человека современного типа и его рас: Юго-Восточная Азия (австралоиды), Южная Африка (негроиды). Восточная Азия (монголоиды) и Передняя Азия (европеоиды). Первые три центра совпадают с полученными нами в п. 3.6.1. гл. III [1,http://www.organizmica.org/archive/307/rp3.shtml#6.1 ]. Однако четвёртый, по нашим данным, находится не в Передней Азии, а на территории Русской равнины (см. п. 3.9.2.1. гл. III).

Отметим, что Передняя Азия представлена исключительно смешанными европеоидно-негроидными расами, образовавшимися позже 10 тыс. лет тому назад. Это, очевидно, и заставляет последователей африканского рождения неоантропа делать свои выводы в надежде, что негроидно-европеоидная раса каким-то чудесным образом разложилась на исключительно чёрную на юге Африки и исключительно белую на Русской равнине, оставив в промежутке несколько смешанных форм. Однако все археологические находки опровергают эту чёрно-белую теорию.

Среди полицентристских схем одна из наиболее разработанных – гипотеза А. Тома (1962, 1964, 1973), в соответствии с которой выделяются три основных очага сапиентации: европеоидно-негроидный (западный), монголоидный и веддо-австрало-айно-идный (восточный). Согласно теории, опять же, несколькими миграционными волнами из Африки в Европу в плейстоцене, в периоды обмеления Средиземного моря, соответствующие ледниковым эпохам, негроидо-европеоиды заселили Европу. Древнейшая волна представлена Сванскомб, вторая – Штейнгейм, третья – Неандерталь с культурой мустье. В межледниковые периоды потомки этих переселенцев оставались в изоляции, причем каждая последующая волна оттесняла предыдущую на север и восток: при этом, часть почему-то белела, часть почему-то желтела, а часть почему-то чернела.

Из объяснений появления разноцветностей в людях встречаются такие. Якобы выше обозначенные волны приводили к дивергенции, в итоге которой вытесненные неандертальцами потомки популяций «пресапиенсов» положили начало формированию гетерогенной группы западных неоантропов, происходившему на территории Юго-Восточной Европы (в понто-кавказской области). В дальнейшем эти популяции сапиенсов продвигались на запад – в Переднюю Азию и Европу, где они вытеснили неандертальцев и заняли их место. В Передней Азии эти неоантропы смешались с местными палеоантропами – неандертальцами, что могло приводить к возникновению популяций типа Схул. В этом первичном западном очаге возникали протоевропеоиды и протонегроиды. Протомонголоиды связаны в своём происхождении с западносибирским центром, они мигрировали в Центральную Азию, где дали начало монголоидной расе; далее они распространялись на восток, где, в свою очередь, уже самостоятельно развивалась веддо-австрало-айноидная ветвь неоантропов.

Несостоятельность этих объяснений заключена в том, что они объединяют европеоидную и негроидную расы в одну, в то время как все имеющиеся данные говорят о раздельном их образовании. И более того, разделённые А. Томом негроиды и австралоиды по современным данным составляют одну расу. Как раз правильным следует считать то, что австралоидная раса развивалась совместно с негроидной (одна раса) в южноафриканском регионе. Как мы и показали выше.

Другая традиционная полицентристская концепция Ф. Смита (1985) предусматривает происхождение современных больших рас от местных палеоантропов в 5-и центрах сапиентации с независимым возникновением homo sapiens от местных неандертальцев – в Северной Африке, южнее Сахары, Западной Азии, Восточной Азии, Европе. Однако если южнее Сахары действительно образовалась негроидная раса, в Восточной Азии – монголоидная (и австралоидная), в Европе (на Русской равнине) – европеоидная, то какие же расы образовались в Северной Африке и Западной Азии? Свободных рас нет. Повторимся, в этих регионах присутствуют только смешанные расы, смешанные из первых трёх и древностью не старше 12 – 10 тыс. лет (см. Сколько лет русскому языку, http://www.hw.net.ua/art.php?id=48844 ).

Некоторые учёные в пределах только европейского континента в верхнем палеолите выделяют до семи «рас». Наиболее распространённым вариантом был кроманьонский, возникший около 35 – 30 лет назад, хотя всех ранних неоантропов верхнего палеолита называют «кроманьонцами». Наряду с собственно кроманьонским типом из грота Кро-Маньон во Франции (1868 г.) и близкими к нему гоминидами из гротов Ментоны (Южная Франция), Младеч (бывшая Чехоcловакия) и других мест, выделяют отличные варианты – Комб-Каппель (Франция), тип Гримальди (Франция), проторусский тип (Костёнки, бывший СССР), группу центрально- и восточноевропейских неоантропов (Брно–Пшедмости), тип Шанселад (Франция) и др.

Моноцентристы, опираясь преимущественно на материалы по мономерным маркерам (митохондриальная ДНК), признают сравнительно позднее происхождение рас как локальных вариантов единой популяции, широко расселившейся впоследствии по всем континентам, за счет миграций, изоляции и генного дрейфа. Однако если человек в более древней своей древности смог осилить процесс расселения, то не видно причин, по которым позже он не смог бы проделать того же. Причины возможной изоляции также не ясны.

Обращает на себя внимание чрезвычайно широкое расселение верхнепалеолитических неоантропов, которые обнаруживаются около 40 – 30 тыс. лет назад в регионах, весьма удаленных друг от друга – Русская равнина, Южная Африка, Юго-Восточная и Восточная Азия.

Сегодня становится все более очевидным, что формирование основных современных рас человечества – европеоидной, негроидной и монголоидной – не связано с «собственными» архантропами и даже палеоантропами, как это предусматривалось традиционной полицентристской гипотезой.

Причиной возникновения современных рас некоторые называют внутривидовую дифференциацию уже сложившегося раннего сапиенса. Опять же не называя причин, её вызвавших. Вместо этого утверждается, что в расовом отношении верхнепалеолитическое население Европы было ещё недостаточно дифференцированным. Отмечается также, что в нижнем и среднем палеолите появлялись лишь единичные расовые признаки. Из таких называются лопатообразность боковых резцов у монголоидов, выступающий нос у европеоидов и др. Однако далеко не у всех европеоидов нос выступает. Как раз нос выступает больше у тех, которые принадлежат к кавказоидной расе, смешанной из европеоидов, монголоидов и негроидов. Более того, у протомонголоидных индейцев Америки нос выступает ещё значительно больше, чем у самых «носатых» европеоидов.

Приверженцы таких теорий считают, что европеоидный тип установился с неолита (8 – 3 тыс. до н.э.). Таким образом, получаем странные выводы: 1) процесс смешения рас начался уже с 20 – 15-го тыс. до н.э., то есть практически сразу же после начала дифференциации, намного раньше её окончания и продолжается в настоящее время; 2) процесс дифференциации рас начался с 8 – 3-го тыс. до н.э., то есть через 12 – 10 тыс. лет после того, как начался процесс смешивания разделённых рас.

Очевидны полные нестыковки по времени процессов дифференциации и смешения. Очевидна полная несостоятельность выше приведённых теорий расообразования.

Добавим также, что достоверных свидетельств присутствия монголоидов в Восточной Азии в донеолитическую (ранее 8-го тыс. до н.э.) эпоху фактически нет. Между тем, считается, что в Америку человек проник не позже 30 тыс. лет назад, а может быть, и ранее (до 70 тыс. лет), причем в этот период здесь также еще не было сложившегося монголоидного типа. Отметим, что в Америку человек проник в монголоидном виде, которого к тому времени нигде в других регионах Земли не существовало.

Повторим также, что именно в Америке обитают протомонголоиды, поэтому, как мы показали выше, монголоиды, скорее всего, пришли именно из Америки в Азию, где и начали смешиваться с австралоидно-негроидными представителями. Поэтому и позднеплейстоценовые ископаемые черепа из Юго-Восточной Азии (Вьетнам) занимают в морфологическом отношении промежуточное положение между австралоидами и монголоидами.

По мнению некоторых антропологов, австралийский континент и Большая Австралия тоже заселялись «недифференцированными» неоантропами в период от 40 до 20 тыс. лет назад. Древнейшая известная из этого региона находка Лейк-Мунго имеет возраст около 26 тыс. лет. Однако здесь почему-то не получилось белых, жёлтых и чёрных рас.

***

Таким образом, из нашего обзора сделаем следующие выводы. Первый: архантропы не являются предшественниками новых людей – людей современного типа. Второй: возникновение трёх рас территориально прикреплено: европеоиды – к Русской равнине, негроиды – к Южной Африке, монголоиды – к Америке. Третий: пояс азиатских стран, в том числе, и тех, которые обычно заявляются в качестве прародителей цивилизации, построен носителями исключительно смешанных индосреднеземноморских рас возраста неолита. Не раньше. Четвёртый: азиатские монголоиды появляются на просторах Евразии тоже только с неолита. И шестой, самый главный вывод: искать колыбель цивилизации среди смешанных рас, населявших и населяющих Средиземноморье, Левант, Северную Африку и Индокитай – бессмысленно, поскольку всё население этого региона пришлое в более поздние времена с более ранних в отношении цивилизованности территорий.

Данные языкознания в точности подтверждают наши выводы [3, http://www.hw.net.ua/art.php?id=48844 ]. Образование языковых семей и собственно языков происходило вслед за территориальными перемещениями их носителей. Сино-кавказская семья (индосреднеземноморская раса) отделилась от проторусской только позже 12 тыс. лет назад. В это же время отделяется и афразийская семья языков, на которых говорит Северная Африка. Самые дальние рубежи человечества – юго-восток Азии – выделились из семьи говорящего человека примерно в это же время. И, напомним, по-другому быть не могло, поскольку монголоидов, носителей юго-восточных – австрических – языков до этого времени там не существовало.

Таким образом, картина возникновения человека современного типа видится вполне прозрачной – в центре и южной части Русской равнины, где найдено множество соответствующих стоянок.

10 10 10 10 10

Проблемы возникновения и развития религии.  Проблемы возникновения религии и ее развития всегда интересовали ученых. А поскольку она как особое мировоззрение оказывает влияние на духовную и другие сферы жизни общества, то вопросам религии уделяют внимание широкие слои любого общества. О сущности религии и ее происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, крупный психолог-религиовед конца XIX — начала XX вв. У. Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Другая концепция исходит из того, что религия является порождением человеческих инстинктов, особой формой реагирования организма на окружающую среду. Французский социолог Э. Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательный характер для всех членов общества и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. 3.Фрейд с позиций психоанализа определил религию как коллективный невроз навязчивости, как массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Еще ранее немецкий философ Л. Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия. Он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своем воображении по своему образу и подобию. Марксистская философия считает, что религия является ничем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Эта философия подчеркивает социальные причины существования религии. Существует и ряд других концепций философов и ученых. Богословы же в вопросе о происхождении религии опираются на Священные Писания. Так, в Библии, священной книге христиан, в первой книге Моисеевой «Бытие» дается следующее представление о сотворении мира и человека. 1. Вначале сотворил Бог небо и землю. 2. Земля же была безводна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. 3. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. 6. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. 27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Во второй книге Моисеевой «Исход» говорится о том, что в пустыне Сур у реки Мерры Господь дал израильтянам «устав и закон» будущей жизни. 25.... Там Бог дал народу устав и закон, и там испытывал его. 26. И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его: то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой. Подобную картину дает и священная книга мусульман Коран. О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах над вами надсмотрщик!. Поистине. Господь ваш — Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на троне, управляя своим делом. В буддизме Будда не является творцом и правителем мира. Он лишь просветляет верующего, открывает ему путь истинного познания, указывает дорогу, по которой надо идти. Для верующих людей все утверждения, содержащиеся в священных книгах, представляются достоверными и принимаются на веру. А для того чтобы у верующих не закрадывались сомнения в подлинности и истинности содержания этих книг, действует целая сеть специальных институтов по изучению их текстов и популяризации среди верующих. Материалистическая философия с древнейших времен и до наших дней исходит из того, что основой религиозного мировосприятия является вера в нечто сверхъестественное. Эта вера основана на представлении о неподчиненности сверхъестественного закономерностям материального мира, о его абсолютной независимости от чего бы то ни было и о его всесилии. Верующий убежден, что сверхъестественное не просто существует, оно может повлиять на его жизнь и судьбу. Поэтому он эмоционально переживает свое отношение к сверхъестественному, верит, что с по¬мощью особых действий можно оказать положительное влияние на него, «задобрить» его. Таким образом, религиозная вера предполагает, что существуют особые отношения между человеком и сверхъестест¬венным, которые реализуются верующими в культовых действиях.

• религиозная: человек был создан Богом, общался с ним напрямую и никогда не прерывал этого общения, разве что менялись формы вследствие совершаемых человеком грехов (В иудаизме и христианстве — вкушение Адамом и Евой плода с древа познания добра и зла). После грехопадения общение с Богом напрямую не разрешено, вместо чего необходимо прибегать к помощи посредников и совершать определённые действия, произносить словесные формулы (молитвы), использовать особые предметы. Регламентация на способы воссоединения с Богом находится в руках религиозных систем, провозглашающих своё право на посредничество между человеком и божеством.

• промежуточная, с одной стороны опирающаяся на современные научные знания и общественные настроения, с другой стороны основанная на главном постулате религии о сотворении мира и человека Богом, после чего (наиболее часто — в результате грехопадения) человек абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия — это путь поиска возвращения к Богу. Этому взгляду соответствовала концепция прамонотеизма, согласно которой религия в человеческом обществе существовала всегда, и к тому же изначально имела форму монотеизма, который у многих народов был впоследствии утрачен, выродившись в тотемизм, язычество и прочие немонотеистические формы религии. Концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога»^[13]. Однако позднее она была подвергнута критике.^[14][15][16]. По мнению Крывелёва И. А. в сочинении Вильгельма Шмидта есть ошибки, а после смерти Шмидта его ученики, группирующиеся вокруг журнала «Anthropos», предприняли ревизию его работы и фактически отказались от неё, постулируя в качестве первичной формы религии не прамонотеизм, а пратеизм^[17].

• эволюционная: религия возникает при определённом уровне развития сознания в силу невозможности рационально объяснить наблюдаемые природные явления. Первобытный человек определял все явления как некие разумные действия, объясняя проявления природных сил волей духа, разумного начала, гораздо более могущественного, чем человек. Высшей силе приписывались человеческие эмоции и поступки, а модель взаимоотношений между этими силами копировалась с соответствующей организации человеческого общества. Согласно этому подходу, религия прогрессировала от простейших форм к более сложным: сначала был преанимизм, затем анимизм, тотемизм, политеизм и наконец монотеизм (см.Антропология религии (англ.))

11 11 11 11 11 11

КУЛЬТУРА и РЕЛИГИЯ — проблема соотношения двух сторон деятельности человечества.

КУЛЬТУРА в широком значении этого понятия может быть определена как динамичная система достижений человечества в познании, освоении и преобразовании мира.

Она включает навыки и способы социальной организации в самых различных областях человеческой практики — от материального производства до утонченных образов искусства, философских и теологических концепций, соответствующие знаковые системы, умение пользоваться ими и их совершенствовать.

РЕЛИГИЯ является особым типом духовно-практической деятельности, в ходе которой познание и практическое освоение мира осуществляются способом, основанным на представлении о решающем влиянии потусторонних сил (связей и отношений) на повседневную жизнь людей.

Ряд достижений человека в освоении мира первоначально закреплялся в рамках РЕЛИГИИ; нравственно-религиозные заповеди, духовные знания, передача от поколения к поколению в религиозно-мифологической (сакральной) форме опыта рода и племени, система табу, регулировавших повседневные отношения людей архаического общества.

Некоторые виды и жанры архитектуры и искусства в прошлом были тесно связаны с РЕЛИГИЕЙ; эта связь сохраняется и в настоящее время (Искусство религиозное).

В рамках религиозного миропонимания складывались и развивались философские концепции Древнего Востока, сохраняющие влияние до настоящего времени.

Всё это дает основание отнести процессы религиозного характера к сфере КУЛЬТУРЫ.

В тех случаях, когда религиозно-церковная регламентация КУЛЬТУРЫ господствовала в обществе, знания и способы организации людей, противоречившие ей, ограничивались церковно-религиозными авторитетами.

РЕЛИГИЯ оказывала сопротивление многим направлениям познания, особенно материалистической философии и научным школам, способствовавшим формированию и обоснованию атеистических идей.

Появление неортодоксальных религиозных учений также встречало сопротивление религиозных традиционалистов и формирование и распространение новой мировоззренческой парадигмы.

Сопротивление католической церкви Реформации в Европе (Контрреформация), негативное отношение христианских богословов и церковных деятелей различных конфессий к «неохристианским» и эзотерическим учениям конца XIX — начала XX в. иллюстрируют охранительный консерватизм религиозного сознания.

Фундаменталистские убеждения, особенно в странах Востока, вносят своеобразие в процессы модернизации обществ, в которых сохранилось традиционное влияние религии.

Согласно православной концепции КУЛЬТУРЫ (в частности, у П. А. Флоренского), РЕЛИГИЯ составляет сущность КУЛЬТУРЫ, ее ядро и выступает вдохновителем, хранителем и интерпретатором духовных ценностей, данных человечеству свыше.

12 12 12 12 12 12 12

Сфера политики включает в себя институциональную и неинституциональную – духовно-нравственную сферу. К ней относится политическое сознание, политическая культура, политический менталитет политические идеологии. Базисом духовно-нравственной сферы является политическое сознание, которое представляет собой индивидуализированное восприятие человеком мира политики.

В том случае, если различные идеи, взгляды, убеждения разделяются и признаются другими членами общества они становятся предметом определенного консенсуса и обретают статус «социальных фактов» по терминологии Э.Дюркгейма. Они определяют то, во что люди данного сообщества верят, с чем считаются, что думают, как и о чем судят. В данном случае эти идеи субъективированные индивидами становятся общими, что сплачивает людей, у которых появляется готовность защищать осознанные идеи как свои собственные. В данном случаеможно говорить не об индивидуализированном сознании, а об общественном или групповом сознании, при этом не имея ввиду, что общество или группа – это мыслящий субъект.

Когда вырабатывается коллективный консенсус, для каждого члена группы основным аргументом становится представление, что так же думают и другие, с которыми данный человек себя идентифицирует. Общественные взгляды приобретают сильную инерцию и изменяются с трудом. Более того, они производят впечатление бесспорных истин, которым нет альтернативы и поддаются догматизации. Только этим можно объяснить, почему некоторые убеждения сохраняются в общественном сознании на протяжении целых эпох, не претерпевая изменений даже при столкновении с очевидными фактами или опытными данными, противоречащими им.

Наиболее инерционными сообществами с точки зрения общественного сознания являются нации, народы. Национальное сознаниеимеет своеобразие - богатство символов, мифов, стереотипов и предрассудков. К тому же оно сильно насыщено эмоционально, объединяя патриотические и националистические чувства и страсти, которые влияют на осознание своего места в мире, на отношение к другим нациям и народам.

Другой тип групп, вырабатывающих общее сознание, – это социальные классы. Классовое сознание  предполагает ощущение общей ситуации, в котором оказывается социальный класс, общей судьбы, общих перспектив, а при определенных условиях – ощущение собственного достоинства, особенно типичное для высших слоев общества.

Богатую и своеобразную ветвь общих верований культивирует Церковь. Эти верования опираются на свойственную данной религии теологию. Для групп, объединенных религиозной верой, характерна перенасыщенность символикой и метафорами, эзотеричность, что делает недоступным религиозные идеи для обыденного сознания верующих и возникает потребность в посредниках и интерпретаторах – священниках и капелланах

Общественное сознание выступает в различных формах. Первой из таких форм является обыденное мышление –распространенные в данной группе спонтанные, интуитивные суждения и представления. Они фиксируют разнообразный опыт, который члены данного сообщества получают в повседневной жизни. Обыденные представления являются прочными, обладают силой инерции и догматичным элементом коллективного фольклора.

Другой формой общественного сознания являются широко представленные и развитые в каждом обществе – от примитивных до современных -  идеи и представления о сверхъестественном, потустороннем мире и о загробной жизни. Их предметом является сфера сакрального, таинственного, вызывающего трепет, уважение и страх и отличающаяся от сферы земного. Идея сакральной сферы является ответом на универсальную потребность, вытекающую из неуверенности, непредсказуемости человеческого существования. К этой сфере относятся мифы, магия, религия.  Их характерной особенностью является то, что с самого своего возникновения они не подлежат и не поддаются проверке, их нельзя поставить под сомнение, поскольку они взывают к вере и опираются на веру. Это не утверждаемые, а заявляемые истины, и сила их заключается не в какой-то аргументации, а в авторитете того, кто их устанавливает и «выдает на веру», то есть самого Бога, его земных обличий в виде посланников, пророков, наместников.

Третья составная часть общественного сознания – это идеологии. Их отличает функция, которую они выполняют по отношению к определенным группам. Это системы идей, которые создают обоснование, обеспечивают легитимность, поддержку групповых интересов или утверждают групповую идентичность. Идеологии основаны на рационалистическом восприятии мира и своего группового положения в обществе, на которое в различной степени оказывают влияние стереотипы, предрассудки.

В качестве четвертой формы общественного сознания П.Штомпка выделяет общественное мнение – характерный для данной группы комплекс взглядов на общественные явления, то есть на дела, относящиеся к политической, экономической, общественной, международной и другим сферам.

К пятой форме общественного сознания относят научное знание – такие убеждения и взгляды, которые мы оцениваем в категориях их истинности или ложности, требуя их обоснования при помощи систематически применяемой методологии, в ходе научных исследований.

Чрезвычайно богатый раздел общественного сознания формируют искусство, литература и музыка. Они отвечают некоторым необычайно сильным человеческим потребностям в творчестве, в выражении своих эмоциональных переживаний и эстетических ощущений.

Общественное сознание – чрезвычайно богатая и сложная область, которая формируется в сложном взаимодействии двух процессов. С одной стороны, происходит спонтанное формулирование идей, убеждений и взглядов обыкновенными людьми в ходе их повседневного существования. Эти идеи входят в групповой обиход, становясь частью иных убеждений. Но так как люди имеют разные способности формулировать идеи и убеждать других людей, то со временем появляется профессиональная группа тех, кто формулирует, выражает идеи и манипулирует общественным сознанием. И тогда, с другой стороны, идущим снизу процессам формирования сознания начинают сопутствовать процессы, идущие сверху, которые в современном обществе становятся доминирующими. Общественное сознание все больше превращается в арену деятельности специалистов, а массы выступают как реципиенты неких профессионально сформулированных и преподнесенных идей.

13 13 13 13 13 13 13 13

Миф (др.-греч. μῦθος) в литературе— сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.

Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. В мифах события рассматриваются во временной последовательности, однако в мифах конкретное время события не имеет никакого значения, важна только отправная точка для начала повествования. Мифы очень долго служили в качестве важнейшего источника исторических сведений, составляя большую часть некоторых исторических трудов античности (например, Геродота и Тита Ливия)^[1]. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своему смыслу художественной литературе; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с мифологическими основами сюжета, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательству XIX и XX веков (достаточно назвать «Приключения Оливера Твиста» Чарльза Диккенса, «Нана» Эмиля Золя, «Волшебную гору» Томаса Манна).

Мифоло́гия (греч. μυθολογία от μῦθος — предание, сказание и λόγος — слово, рассказ, учение) — объект исследования многих научных дисциплин (философии,истории, филологии и др.), включающий древний фольклор и народные сказания:мифы, эпосы, сказки и др.