Философия ответы на билеты 2013 / Ответы на билеты 2013 / 11

Билет №11

1. Позднеантичный идеал мудреца (эпикуреизм, стоицизм).

Философы считают условием добродетельной и благополучной жизни освобождение человека от власти внешнего мира и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341-270 до н.э.) и его последователей – эпикурейцев, а также и стоиков Сенеки (ок.5 до н.э.- 65 н.э.), Эпиктета (ок.50-140), Марка Аврелия (121-180) и других. Философия понимается ими как наука мудрой жизни, как учение о том, как правильно жить.

Учение Эпикура направлено на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни. Методологической предпосылкой в эпикуреизме служит атомистическая трактовка бытия. Эпикур принимает учение Демокрита о бытии и Космосе, но вносит в него одно существенное новшество: атомы движутся не только строго прямолинейно, но могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейного направления. Это допущение позволяло Эпикуру признать наличие случайности в атомном мире, а на уровне поведения человека – свободной воли, которые не признавались Демокритом.

Эпикур полагал, что достижению человеческого счастья мешают две причины: страх перед богами и страх перед смертью. Оба эти страха необоснованны. Боги, по мнению, Эпикура, существуют, но не оказывают влияния на жизнь людей. Они находятся в межмировых пространствах и совершенно не интересуются процессами природы и жизнью людей. Он полагал, что Боги не вмешиваются в жизнь людей потому, что в противном случае пришлось бы признать, что допускающие зло на Земле Боги либо не всемогущи, либо не всеблаги.

«Не следует бояться и смерти, - учил Эпикур. Смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют».

Целью человеческой жизни Эпикур справедливо считал счастье, понимаемое как удовольствие. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей человека. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы безудержно предаваться грубым чувственным наслаждениям.

Важным для достижения счастья Эпикур считал умение избегать страданий, а средство для этого – самоустранение от тревог и опасностей, от общественных дел и государственных забот.

Призыв к самоустранению от общественной жизни был слабым местом эпикуреизма, что объяснялось отсутствием гарантий безопасности личности со стороны государства в то время. Высшее блаженство, по Эпикуру, - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешённости от всех проблем этого мира – атараксия. Бога Эпикур тоже мыслил по этому подобию: Бог – это мудрец, живущий вдали от мира в своё удовольствие. Некоторые полагают, что атараксия Эпикура близка нирване буддистов. Это неверно.

Иное решение проблемы правильной жизни предложил стоицизм. В отличие от Эпикура, признававшего возможность свободы в действиях людей, стоицизм исходил из представления о полной предопределённости всего существующего, в том числе и жизни людей. Эта предопределённость выступает как полная необходимость, т.е. как неотвратимость и неизбежность, исключающая свободный выбор и случайность. Такое учение именуется фатализмом (от лат. «фатум» – рок, судьба). Человек, по мнению стоиков, ничего не может изменить в порядке вещей. Но если он ничего не может сам добиться, не может удовлетворить свои желания, то он будет страдать и, следовательно, будет несчастным. Можно избежать несчастья, полагали стоики. Не события смущают людей, а их мнение о событиях. Раз нельзя изменить события, то следует изменить мнение о них. И вот это то изменение мнения о событиях стоики считали внутренней свободой.

«Внутренняя свобода» стоиков – это иллюзия свободы, придуманная ими для сохранения самоуважения. Широко распространено мнение о стоиках как о мужественных людях. Это верно лишь отчасти: их мужество – это мужество терпения, но не мужество борьбы. Высшее мужество – не смирение с «судьбой», а вызов «ей» и борьба до конца.

Ещё одна форма (помимо иллюзорного представления о свободе) самооправдания стоиками отсутствия настоящего мужества – их апелляция к разуму: необходимость, рок, судьба – это якобы проявление мирового разума, поэтому покоряться судьбе – значит следовать, по их мнению, велениям разума, поступать разумно. Стоики полагали, что человек должен отказаться от страстей, полностью подчиниться «разуму» и достичь состояния покоя, которое они называли апатией (бесстрастием).

Отличие между апатией стоиков и атараксией эпикурейцев состоит в том, что апатия предполагает отказ от некоторых собственных потребностей и формирование других потребностей, диктуемых внешними обстоятельствами. Атараксия же возникает в результате удовлетворения собственных разумных потребностей человека. А нирвана буддистов предполагает отказ от потребностей вообще.

Стоики учили об огне, который всё уничтожает через регулярные интервалы времени, а также о мире, который, по их мнению, возникает после этого вновь. Возникший мир длится до тех пор, пока его не разрушит новый огонь. Этот процесс далее воспроизводит себя с новыми мирами и новыми пожарами. Таким образом, стоики обосновывали концепцию истории как круговорота. Мир движется не по прямой линии вперёд или назад (вверх или вниз), а по кругу: всё повторяет себя наподобие времён года.

2. Научные факты. Наука и лженаука (квазинаука).

Наука, как уже отмечалось, базируется на фактах. Псевдофакты как одна из форм заблуждения тоже имеют место в науке, но они не играют определяющей роли и постоянно устраняются из научного знания. Однако на протяжении всей истории человечества кроме научного существует квазинаучное познание (от лат. «квази» – якобы, мнимое), которое базируется главным образом на псевдофактах. Различают понятия лженаучного, псевдонаучного, паранаучного, квазинаучного знания, которые не удовлетворяют критериям научности, но претендуют на статус подлинной науки.

Имеется два основных типа квазинаук. Один из них основывается на псевдофактах – утверждениях о существовании вымышленных явлений. К такому типу относится, например, парапсихология (псевдофакты: телепатия, телекинез, телепортация и др.). В лженауках другого типа псевдофакты -–это вымышленные связи между реальными явлениями. К ним относится, к примеру, астрология. Здесь имеется два ряда реальных явлений – положения небесных тел и события в жизни человека.

В настоящее время в нашей стране значительно оживились квазинаучные тенденции (астрология, парапсихология, теософия, магия, разные ненаучные виды целительства и др.). Теперь в России легально действует почти полмиллиона «колдунов».

К другим факторам, порождающим лженаучные проявления, относятся стремления представителей квазинауки материально обогатиться, прославиться, самоутвердиться, принести пользу людям. К внешним признакам лженауки относятся большие обещания (если вылечить, то от всех болезней; если новый источник энергии, то для всей планеты и т.п.), разрыв с научными традициями (выдача данного направления за абсолютно новое, не связанное ни с чем известным ранее), противоречие фундаментальным научным принципам, которые квазиучёными объявляются устаревшими.

Вред псевдонаук, как и любого иллюзорного мировоззрения, состоит в том, что они дезориентируют человека в мире и ослабляют практику, которая не может быть эффективной без объективного знания. Квазинаука - это одна из форм социального самообмана, компенсирующая слабость человечества перед лицом сложных проблем. Любой же самообман в конечном счёте вреден. Поэтому его разоблачение – важная задача науки и научной философии.

Запрещать квазинауку, однако, не следует. Во-первых, на начальных этапах познания истинное и иллюзорное трудно отличить, и можно научное объявить ненаучным. Во-вторых, в рамках вненаучного познания, не связанного строгими нормами, могут устанавливаться новые факты и выдвигаться смелые гипотезы, которые потом станут достоянием науки.

В духовной культуре необходимы не запреты, а свобода творчества и дискуссий, диалог между всеми её формами, который позволит выявить возможности каждой из них. Для духовной жизни нашего времени наиболее характерны три черты: плюрализм, диалогичность, толерантность (терпимость и уважение) к чужой точке зрения.

Научное сообщество сейчас весьма снисходительно относится к псевдонаучным тенденциям, полагая, видимо, что выступление против паранауки не отвечает духу демократии, свободы и плюрализма мнений. Однако демократия включает в себя право не только высказывать, но и критиковать любое мнение. Наука по своей сущности критична, критицизм и скептицизм – фильтр на пути недостаточно проверенных знаний. И наличие этого фильтра необходимо. Окончательный судья в науке, конечно, - эмпирическая проверка. Рано или поздно она отделяет правильное от неправильного.

Критикуемые нами выше авторы соглашаются с мнением астрологов о том, что астрономия и астрология имеют одинаковый познавательный статус, что, на наш взгляд, неверно.

История науки постоянно показывает, как подлинно научные положения отделяются от вымысла, чистой фантазии и обмана. Конечно, никакого сближения науки и эзотеризма не произойдёт. Возможно, в будущем, когда человечество преодолеет кризисное состояние, снизится потребность в самообмане и иллюзорных средствах решения жизненных проблем. Тогда лженаука и эзотеризм, как её часть, будут сходить на нет.