Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

ответы

.docx
Скачиваний:
4
Добавлен:
08.03.2016
Размер:
64.58 Кб
Скачать

Билет32 Человек живет и развивается в рамках свободного выбора своего пути.

Свобода – это способность человека к активной творческой деятельности в соответствии со своими желаниями, намерениями, идеалами и ценностями. В свободной деятельности он добивается целей и реализует себя.

В истории общественной мысли проблема свободы всегда наполнялась разным смыслом. Чаще она сводилась к вопросу о том, обладает ли человек свободой воли или все его поступки обусловлены внешней необходимостью. Крайности в решении этого вопроса сводились к волюнтаризму и фатализму. Согласно первому подходу – человек свободен, волен поступать так, как ему заблагорассудится. Это его родовое качество. С позиции фатализма в мире все предопределено, и каждое действие человека – есть лишь неосознаваемое им звено в цепи причинно—следственной связи.

Но в повседневной жизни человек сталкивается с давлением внешних для него обстоятельств. Люди не вольны в выборе времени и места рождения, объективный условий жизнедеятельности, наличности своего конкретного бытия. Но с другой стороны, бытие человека – это не одномерная линия из прошлого в будущее. Это всегда альтернативы, предполагающие выбор, который характеризуется как разными средствами достижения поставленных целей, так и разными результатами реализации целей. Соответственно этому, человек свободен и в том, какие последствия грядут из его выбора и в какой мере он ответственен за них.

Понятие свободы зачастую сводится к осознанной необходимости. Но свобода всегда есть выбор в конкретных условиях или возможность такого выбора. Абсолютной свободы не существует, она всегда относительна. Это определяется хотя бы в том, что социум своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. В реальной жизни свобода существует в виде необходимости выбора.

Не меньшую роль в жизнедеятельности человека играет и такой социальный и личностный фактор как ответственность. Ответственность – социальное понятие, характеризующее объективный, исторически—конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом и обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.

Ответственность формируется у индивида как диалектическое единство внутренних и внешних требований.

Формирование личности предполагает воспитание в ней чувства ответственности. Ответственное поведение может выступать в разных видах: дисциплины и самодисциплины, организованности, умения предвидеть результаты собственных действий, умения критически относится к самому себе.

Билет 33 Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.

Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»), который определяет надстройку[12]. Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.

Все известные формации заключают в себе противоречия, в том числе и антагонистические противоречия, неразрешимые в рамках определённой формации и требующие для своего разрешения перехода на более высокий уровень общественного развития. В зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаётгосударство, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» производственные отношения, вступают в антагонистический конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).

Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна преодолеть все антагонистические противоречия капитализма, окончательно освободить человека от отчуждения, всех форм наёмного рабства, эксплуатации человека человеком и привести общество к бесклассовой коммунистической формации.

Билет 34 Деятельность как процесс можно разделить на этапы.

Число и содержание этапов, которые разные исследователи выделяют в деятельности, определяется исключительно задачами и целями исследователя.

 

В процессе деятельности можно выделить в качестве этапов, например:

- процесс вовлечения в деятельность,

- процесс целеполагания,

- процесс проектирования действий,

- процесс осуществления действий,

- процесс анализа результатов действий и сравнение их с поставленными целями.

Исследователи выделяют в структуре деятельности человека, следующие виды деятельности: учебную деятельность, трудовую деятельность, игровую деятельность и отдых. Билет35 Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода – отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.

Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:

– процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;

– секуляризация общественной жизни.

В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:

– М.В. Ломоносов;

– А.Н. Радищев;

– Феофан Прокопович;

– В.Н. Татищев;

– А.Д. Кантемир и др.

Михаил Васильевич Ломоносов (171 1-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.

Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.

Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.

После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

– славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

– западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии – национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX – первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

– антропоцентризм;

– гуманизм;

– религиозный характер;

– возникновение русского космизма (мистического, теологического).

Билет 36 Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития философии. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.  Смысл жизни не дан человеку извне. Каждому человеку он открывается по-разному. Найти смысл жизни - единый и общий - для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - надежды каждой данной эпохи. Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, на которые человек ориентируется в своей жизни. И он может меняться в зависимости и от исторических условий существования человека, и от его возрастных особенностей. В истории философии можно выделить следующие основные концепции смысла жизни:  1.  Гедонизм  - жить, значит наслаждаться;  2.  Аскетизм - жизнь - это отречение от мира ради близости к богу, которому как духовному бытию можно «подойти» только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира;  3.  Этика долга - жизнь - это самопожертвование ради высоких идеалов (служение Родине, семье, долгу, любви, счастью других людей и т.д.)  4.  Утилитаризм - жить - значит извлекать из всего и всех пользу, видеть в другом человеке не самоценную личность, а средство удовлетворения своих устремлений и потребностей;  5.  Эвдемонизм - жизнь - понимается как стремление к счастью как подлинному назначению человека  6.  Прагматизм - цель оправдывает любые средства ее достижения. Билет 37 Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. о-своему понимал Чаадаев и вопрос о сближении России и Запада. Он видел в этом сближении не механическое заимствование западноевропейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Это обновление Чаадаев видел не в подчинении православия католицизму, а именно в обновлении, освобождении от застывших догм и придании религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон и форм жизни. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. — славянофильство. О сторонниках этого направления сложилось устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Такое одностороннее толкование славянофильства нередко приводило к тому, что это направление трактовалось как реакционное или, в лучшем случае, как консервативное, отсталое. Подобная оценка далека от истины. Славянофилы действительно противопоставляли Восток Западу, остава- 46 ясь в своих философских, религиозных историко-философских воззрениях на русской почве. Но противопоставление Западу проявлялось у них не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. Напротив, славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи.

Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал» русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

Билет 38 Билет 39 Русский космизм — течение русской религиозно-философской мысли, основанное на холистическом мировоззрении, предполагающем телеологически определённую эволюцию Вселенной[4][5]. Характеризуется осознанием всеобщей взаимообусловленности, всеединства; поиском места человека в Космосе, взаимосвязи космических и земных процессов; признанием соразмерности микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной) и необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. Включает в себя элементы науки, философии, религии, искусства[5], а также псевдонауки, оккультизма и эзотеризма[4]. Данное течение описано в значительном количестве российских публикаций по антропокосмизму, социокосмизму, биокосмизму, астрокосмизму, софиокосмизму, светокосмизму, космоэстетике, космоэкологии и другим близким темам, но не имеет практически никакого заметного влияния в западных странах[4].

Интерес к учениям космистов сложился в СССР в связи с развитием космонавтики, актуализацией социальных и экологических проблем. Термин «русский космизм» как характеристика национальной традиции мысли возник в 1970-е годы[6], хотя выражения «космическое мышление», «космическое сознание», «космическая история» и «космическая философия» (фр. philosophie cosmique) встречались ещё в оккультной и мистической литературе XIX века (Карл Дюпрель, Макс Теон, Елена Блаватская, Анни Безант, Пётр Успенский), а также в эволюционной философии[4]. Термин «космическая философия» употреблялся Константином Циолковским[5][7]. В 1980—1990-х годах в российской литературе первоначально преобладало узкое понимание русского космизма как естественнонаучной школы (Николай Фёдоров, Hиколай Умов, Николай Холодный, Константин Циолковский, Владимир Вернадский, Александр Чижевский и другие)[8]. Однако впоследствии всё большее значение начинает приобретать широкая трактовка русского космизма как социокультурного феномена, включающая указанное «узкое» понимание в качестве своего частного случая, наряду с другими направлениями русского космизма, такими как религиозно-философское[9], поэтически-художественное, эстетическое, музыкально-мистическое[10], экзистенциально-эсхатологическое, проективное и другими[8]. При этом исследователи отмечают разнообразие и условность классификаций этого феномена по двум причинам: все «космисты» были одарены талантами в различных сферах культуры, и являлись оригинальными мыслителями, создававшими достаточно независимые системы, требующие индивидуального анализа[5].

Некоторые философы находят созвучие главных принципов философии космизма со многими фундаментальными идеями современной научной картины мира и их позитивный потенциал для разработки новой метафизики как философского основания нового этапа развития науки[5]. Сторонники[4] видят актуальность идей космизма в разрешении вызовов современности, таких как проблемы поиска нравственных ориентиров, объединения человечества перед лицом экологического кризиса, преодоления кризисных явлений культуры[5]. Приверженцы считают космизм оригинальным плодом русского разума, существенной частью «русской идеи», специфически национальный характер которой предполагается укоренённым в уникальном русском архетипе «всеединства»[4].

С другой стороны, русский космизм тесно связан с псевдонаучными, оккультными и эзотерическими течениями философской мысли[4] и признаётся некоторыми исследователями умозрительной концепцией, сформулированной в весьма неопределённых терминах[4].

билет 40 Любой человек социален по своей природе, ибо только через отношения с себе подобными может он проявить свои способности, умения, желания и замыслы. С другой стороны, любая форма общественной жизни предполагает участие индивидуумов, заинтересованных в её эффективности. Таким образом, налицо неразрывная связь и взаимная заинтересованность личности в успешности общественной жизни и, наоборот, общества - во всестороннем развитии и полноценной реализации каждого из его членов. Для реализации этих устремлений для личности в настоящее время существует множество форм, среди которых можно назвать участие в законотворческой, культурной, производственной, социальной жизни общества.  Структура социокультурного взаимодействия имеет три аспекта, неотделимых друг от друга: 1) личность как субъект взаимодействия; 2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами и 3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.  В классной комнате преподаватель и студенты являются личностями, совокупность этих личностей, вместе с нормами их отношений, составляет общество классной комнаты; не только научные и другие идеи, которыми они обладают и обмениваются, но и книги, доска, мебель, лампы и сама комната представляют собой культуру этого общества. Ни один из членов этой неразделимой триады (личность, общество и культура) не может существовать без двух других. Не существует личности как социума, то есть как носителя, созидателя и пользователя значениями, ценностями и нормами, без корреспондирующих культуры и общества. В отсутствие последних могут существовать лишь изолированные биологические организмы. Точно так же нет надорганического общества без взаимодействующих личностей и культуры; и нет живой культуры без взаимодействующих личностей и общества. Поэтому ни одно из этих явлений нельзя исследовать должным образом без рассмотрения других членов триады.  неадекватна любая теория, которая концентрируется лишь на одном из них, исследуя социокультурный мир. Из дидактических соображений их можно изучать по отдельности; но когда анализ каждого члена триады завершен, этот элемент должен быть соотнесен с тройственным разнообразием, или матрицей, в которой он существует.[4, с.115] Общество представляет собой сверхсложную систему разнообразных общественных отношений, поэтому важной проблемой социальной философии оказывается классификация всей совокупности общественных отношений, выделения среди них главных, определяющих, первичных. Можно разделить все общественные отношения на два больших класса - класс материальных отношений и класс духовных отношений. Важнейшим признаком, свойством материальных отношений является их объективность: они возникают в процессе становления и развития общества и существуют независимо от общественного сознания. В то же время и духовным общественным отношениям в определенной степени присуща объективность. Поэтому следует обратить внимание на принципиальное отличие духовных  отношений от материальных. Материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической деятельности человека, непосредственно определяются ею. Духовные же отношения формируются, предварительно "проходя через сознание" людей (индивидуальное и групповое) и сознанием непосредственно определяясь.С позиций материализма материальные общественные отношения рассматриваются как первичные, а духовные отношения - как вторичные. Тезис о первичности материальных отношений и вторичности, производности духовных не следует понимать упрощенно, выводить духовные отношения прямо и непосредственно из материальных. Связь между ними носит опосредованный характер: как отражение материальных отношений в общественном сознании возникают определенные идеи и духовные ценности, а уже они выступают непосредственной, конкретной причиной духовных отношений.   Согласно научно-философскому мировоззрению, и свобода, и ответственность могут быть мыслимы только в мире, где существует объективная обусловленность, детерминизм. Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность обусловлена уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными институтами. И даже тогда, когда человек несет ответственность перед самим собой, перед своей совестью, в нем отражаются современные ему социальные связи и отношения. Понятие свободы оказывается связанным и с понятием покаяния. Проблема свободы, включающая в себя проблему познания и социального действия, является одной из ведущих проблем, связывающих в единое целое диалектику, теорию познания и этику, а также философию бытия и социальную философию. билет 41 Феноменология — направление в философии XX века, основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем. В основе феноменологии лежит выдвинутая учителем Гуссерля Францем Брентано идея интенциональности сознания. В феноменологии ставится задача выявления чистого сознания, или сущности сознания. С этой целью осуществляется так называемая феноменологическая редукция, в результате чего любой предмет должен рассматриваться только как коррелят сознания. Задачей феноменологии является не изучение свойств предмета, а исследование актов сознания, в которых формируется спектр значений, усматриваемых в предмете и его свойствах. Феноменологическая редукция включает в себя вынесение за скобки догматических установок сознания, которые в рамках феноменологического исследования не должны иметь значения.[149]

Отталкиваясь от феноменологии Гуссерля, Мартин Хайдеггер выдвинул идею «герменевтической феноменологии». В его концепции герменевтика из методологии гуманитарных наук превращается в учение о бытии. Предмет герменевтики — понимание — трактуется как фундаментальный способ человеческого бытия. Основы философской герменевтики изложил ученик Хайдеггера Ханс-Георг Гадамер в своей работе «Истина и метод» (1960). Вслед за Хайдеггером Гадамер указал на связь герменевтики с языком. Условием понимания, согласно Гадамеру, является предпонимание — предпосылка понимания, которая определяется традицией, связывающей историю и современность. Любая традиция тесно связана с языком, выражается в нём. С точки зрения философской герменевтики, язык определяет человека, оказываясь условием его познавательной деятельности.

  • билет 42 Це́нность — важность, значимость, польза, полезность чего-либо. Внешне ценность выступает как свойство предмета или явления. Однако значимость и полезность присущи им не от природы, не просто в силу внутренней структуры объекта самого по себе, а являются субъективными оценками конкретных свойств, которые вовлечены в сферу общественного бытия человека, человек в них заинтересован или испытывает потребность. Система ценностей играет роль повседневных ориентиров в предметной и социальной действительности человека, обозначений его различных практических отношений к окружающим предметам и явлениям. Например, стакан, будучи инструментом для питья, проявляет это своё полезное свойство какпотребительная стоимость, материальное благо. Являясь продуктом труда и предметом товарного обмена, стакан выступает как экономическая ценность, стоимость. Если стакан представляет собой предмет искусства, он наделяется ещё и эстетической ценностью, красотой. Ценность — в философии — указание на личностную, социально-культурную значимость определённых объектов и явлений.

  • 1.Ценности могут различаться по признаку - что оценивается и на основании чего нечто оценивается. В связи с этим выделяют:

  • а) предметные ценности – т.е. явления реальности, обладающие определенной значимостью для субъекта. К ним относят:

  • - природные объекты, процессы и явления;

  • - социальные объекты;

  • б) субъектные ценности – способы и критерии, на основании которых оцениваются те или иные явления. К ним относятся:

  • - установки, оценки, императивы, запреты цели, проекты, выраженные в форме нормативных представлений.

билет 43 Неокантианство. Основной пафос рассуждений современных неокантианцев (Э. Кассирер, Г. Коген, В. Виндельбанд) является несовместимость общих понятий с конкретным человеческим существованием, которое всегда уникально и не поддается обобщению. В то же время неокантианцы признают вневременные высшие ценности — истину, добро, красоту и др., — которые характерны для человека и выделяют его из природы.

Неокантианцы противопоставляют объективное и ценностное знание. Дуализм природы и культуры не позволяет найти общий для них метод познания. В этом контексте они предлагают различать, разделять единичное и всеобщее, конечность и бесконечность, существование и сущность.

Философия культуры ценностна, потому она невозможна без изучения человека, без антропологии. Предметом анализа неокантианцев и являются универсальные формы деятельности человека — мифология, религия, язык, наука, искусство. Этому универсализму деятельности  человека противоречат биологизаторские  концепции типа дарвиновской, которую активно критикуют неокантианцы.

Герменевтика. Само название этого философского направления означает понимание текста, искусство его интерпретации. Но философские герменевтики (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др.) значительно расширяют это понятие за счет расширительного толкования обеих частей его определения. Текст для них — это любая культурная, жизненная информация, а его понимание — это способ существования познающего эту информацию.

Понимание — вообще основная категория герменевтики, метод философии. Оно может осуществляться только через диалог, опять же трактуемый расширительно, как общение с текстом. В диалоге всегда участвуют сам текст, его интерпретатор и Время. Интерпретатор трактует текст через исторический контекст, в котором он находится; этот контекст герменевтики называют «предпониманием». Иными словами, он понимает текст по-своему, исходя как из личного, так и из «средового» опыта.

Понимание — средство достижения согласия и преемственности. Мы «понимаем» в тексте и традиции прошлого, и бытие этого прошлого в настоящем, и опыт для преобразования настоящего в будущее, для развития. Диалог такого рода есть способ существования и развития науки, прежде всего философии, которая опирается на рациональные методы познания и учитывает исторический контекст. Большое значение в герменевтике придается языку, через который передается и понимается жизненный опыт.

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.