Жан Жак Руссо. «Новая Элоиза», «Эмиль, или о воспитании», «Исповедь». В центре его внимания – тема человека и проблема социального неравенства. Он был убежден в том, что наука, культура и промышленность в своем развитии испортили нравы людей, нарушили естественную гармонию меду человеком и природой. В своем произведении «Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми» Руссо проанализировал источник этого социального неравенства, и нашел, что он – в частной собственности, которая ведет к неравенству имущественному и потом социальному (социальная поляризация общества). Государство же появилось как инструмент силы в руках богатых слоев. Так сформировалась цивилизация неравенства, сутью которой стало насилие человека над человеком. Угнетающей силой проявила себя и религия. Что же нужно делать, чтобы человек мог вновь обрести свободу? Руссо говорил, что надо достигнуть гражданского состояния, основанного на добровольном договоре людей и правовой организации общества. Должно быть узаконено право каждого человека на частную собственность, а государство следует превратить в инструмент защиты этого права. Государство должно быть республикой, и не допускать существования богачей и бедняков. Высшим органом должно быть народное собрание, решения которого будут обязательны для правителя и органов власти. Идея народного суверенитета стала ключевой в социальной философии Руссо. Он понимал власть народа, власть для народа и осуществление власти самим народом. С таким подходом Руссо выступил как предшественник Великой французского революции. Проблеме воспитания Руссо тоже уделял немало внимания. Он подчеркивал особую роль семейного воспитания, которое призвано готовить человека в качестве труженика, семьянина и гражданина. «У вас будет все, если вы воспитаете граждан», – уверял он. Цивилизация развращает нравы людей, и спасение от нее возможно только через возврат к естественному состоянию общества. Руссо выдвинул лозунг «Назад к природе!» - призывая воспитывать в людях нравственную неиспорченность, естественность, добродетель. 42. Общая характеристика философского материализма во Франции XVIII века.
Общая характеристика. Эпоха Просвещения – 18 век. Наиболее полное развитие дух просвещения получил во Франции, куда в то время переместился центр европейской философии. Философия Просвещения представляет собой последовательный культ человеческого разума, восприятие его как основного орудия преобразования общественных отношений на более гуманных основаниях. Как правило, всем просветителям была свойственная резкая критика религии, как основного препятствия общественному прогрессу. Философия того времени стремилась опираться на точные науки: биологию, физиологию, медицину. Просветители были материалистами в своих взглядах на природу: последовательные (атеисты) и непоследовательные (деисты). Человек рассматривался ими как существо разумное и рожденное быть свободным. Дух свободомыслия и гуманизма. Философия носила оптимистический характер. Примечательно, что философствование в эту эпоху протекало не в форме трактатов академиков-ученых, а с помощью популярных словарей и энциклопедий, статей, памфлетов, художественных произведений. Франция. Философия Просвещения была преимущественно материалистическая, если иметь в виду трактовку человека и окружающей его природы. Она развивалась в условиях зародившейся тогда промышленной цивилизации. Философский материализм был мировоззренческим стержнем. Наибольший размах во Франции, где философия идейно подготовила французскую революцию 1789-1794 гг. истоки французского материализма в творчестве Демокрита, Бэкона, Декарта. Основной теоретической установкой французских материалистов было стремление объяснить материальный мир из него самого, естественными причинами. Материализм во Франции в двух видах, 1. Деизм (непоследовательный материализм): Бог существует, но после того, как он сотворил мир, он уже не вмешивается в его дальнейшее развитие. Монтескье, Вольтер, Руссо, Кондильяк. 2. Радикальный (последовательный) материализм (атеизм). Ламетри, Дидро, Гольвеций, Гольбах. 43. Учение Ламетри о материи и человеке.
Последовательный материализм. Жюльен Офре де Ламетри. Последователь учений Декарта и Локка. Основные работы: «Человек-машина», «Система Эпикура». Он рассматривал материю как единственную субстанцию, а философский материализм в качестве единственно верного учения. «Быть философом, значит проповедовать материализм». Основными движущими силами человеческой истории Ламетри считал деятельность великих людей и просвещение народа. Дени Дидро. Издатель первой 35 томной Энциклопедии (словарь наук, искусств и ремесел), исследователь природного мира. Работы: «Мысли об объяснении природы», «Философские основания материи и движения». Разработал идею самодвижения материи. Важная роль взаимодействия человеческих чувств с мышлением (деятельностью ума человека). Оставил ряд трактатов по философии искусства. «Дидро также известен тем, что посещал Россию, где некоторое время был наставником Екатерины II. 44. Основные философские идеи Дидро.
Будучи сторонником того же материалистического направления, что и Гольбах, Дени Дидро — в отличие от него — сумел разглядеть тупики механицизма и попытался понять материю как гетерогенную, обладающую качественным своеобразием и различными видами движения субстанцию. Согласно Дидро, природа как материя существует вечно; ей присуще бесконечное разнообразие элементов. У каждого из них имеется своя особая вечная, неуничтожимая сила, благодаря которой он движется. Так происходит непрерывное и всеобщее движение, превращение, "брожение" во Вселенной. Как раз потому, что речь идет о разнородных элементах, в качестве единицы разнородности (гетерогенности) Дидро выбирает не атом, а молекулу (атомы, как считали тогда, различаются только механическими свойствами — местоположением, формой и величиной). В связи с этим можно сказать, что философской призмой рассмотрения естествознания стала для Дидро философия не Спинозы, а Лейбница; по мнению некоторых исследователей, "молекула Дидро есть не что иное, как материализованная монада"; как бы средоточие трех видов действия — тяжести, или тяготения, действия внутренней силы и действия всех других молекул на данную молекулу. Эти действия совершаются либо по отдельности, либо вместе, но главным Дидро все же считает внутреннюю силу. Поскольку понятие силы оказывается для философии Дидро исключительно важным, известный французский автор Ж. Шуйе считает возможным охарактеризовать его материализм как "энергетический", или как динамизм. В неживой природе сила пассивна, в живой — активна, или же можно, как Шуйе, говорить о различии потенциальной и актуальной сил, сравнивая их действие с деятельностью спящего и действующего вулканов. К выбору молекулы в качестве единицы гетерогенности Дидро подталкивают и успехи химии. Химия была в то время как бы мостиком между науками и неживой и живой природой: демонстрируя, как в результате химических реакций из веществ с одними свойствами получается вещество с совершенно другими свойствами, она как бы становилась областью качественных превращений. Успехи химии были для Дидро исключительно важны, так как в центре его внимания — проблема возникновения живого из неживого и мыслящего из чувствующего. С одной стороны, он видит различие между этими формами, с другой, — пытается связать их с целью обоснования единства природы. Для этого он и предполагает наличие в основании материи некоей оживляющей ее силы, некоторого свойства, сходного с чувствительностью, которое, постепенно пробуждаясь, одушевляет материю и создает возможность появления мыслящего существа. Эта догадка Дидро, которую можно назвать, конечно, лишь гипотезой, позволила ему подойти к понятию о качественных превращениях, сохраняя единство природы, и была высоко оценена многими исследователями. В связи с этим надо заметить: когда речь идет о механических свойствах — инерции, притяжении, непроницаемости, Дидро пользуется основными аргументами механистического материализма, но когда он пытается объяснить свойства живого или мыслящего тела, то он совсем не случайно использует совершенно особые "логические формы" — догадки, гипотезы, даже сны. Они фактически оказываются поиском каких-то иных, немеханических представлений. Не выходя за рамки механистического материализма, Дидро обращается к ним(Элизабет де Фонтенэ считала возможным охарактеризовать его материализм как "очарованный"). Об этом свидетельствует, в частности, знаменитая Трилогия («Разговор д'Аламбера с Дидро», «Продолжение разговора», «Сон д'Аламбера»), где в центре внимания — как раз проблема превращения одного качества в другое, возникновения жизни и мышления. Разбирая вопрос о формировании человеческого зародыша, Дидро отвергает реформистские "предсуществующие зародыши" и объясняет, что сначала не было никакого зародыша, а была лишь жидкость, заряженная внутренней силой. Постепенно из этой жидкости начинают образовываться ткани, выделяются отдельные части и наконец возникают общая чувствительность и целостный организм, который, таким образом, первоначально "был ничем". Иногда Дидро даже подходит к понятию скачка; объясняя, как появляется качественно иное вещество (существо), Дидро прибегает к образу "грозди пчел": пчелы, сцепляясь лапками, образуют единое целое; здесь непрерывность (множество пчел, постепенная их связь) вдруг образует нечто иное. Это происходит, если лапки у пчел отрезают — тогда становится видно, что имеется некоторое целое, отличающееся от суммы составляющих его элементов. Когда он пытается отыскать более убедительные аргументы, позволяющие отличить живое от неживого и мыслящее от чувствующего, то предлагает своеобразную модель качественных превращений: "Рассматривая развитие яйца и некоторые другие естественные явления, я вижу, как инертная по видимости, но организованная материя переходит, при посредстве чисто физических агентов, от состояния инерции к состоянию чувствительности и жизни, но от меня ускользает необходимая связь всех звеньев этого перехода". Дидро не дал ответов на поставленные вопросы, но вот вопросов он ставил множество, точно фиксируя в них трудность объяснения сути дела. Если, например, для Робине (см. раздел «Эволюционные идеи») нет никакой трудности в том, чтобы ответить на вопрос, что образуется из соединения живой и мертвой молекул — живая или мертвая, ибо для него вся материя — живая, то Дидро видит неразрешимость (с позиций механицизма) этой проблемы. "В геометрии реальная величина, прибавленная к мнимой, дает мнимое целое, а в природе будет ли целое живым или мертвым, если молекула живой материи соединится с мертвой"? — спрашивает Дидро. Благодаря подобным вопросам он и смог очертить границы механистического материализма. 45. Философское учение о природе Гольбаха.
Поль Анри Гольбах. По происхождению немецкий барон. Работы: «Система природы», «Разоблаченное христианство». Материю считал причиной всего. Материя имеет свои собственные внутренние деятельные силы и потому не нуждается ни в каком толчке извне. Жизнь материи – некий круг рождений и разрушений, чему никогда не будет конца. Гольбах был последовательным атеистом. Природа (материя) – вечная основа всего сущего. Это причина всего, она существует благодаря самой себе, будет существовать и действовать вечно; она – своя собственная причина. Природа не сотворена Богом и существует в силу естественных причин. Мир имеет материально-корпускулярное строение, т.е. состоит в итоге из простых и неделимых частиц (молекул). Движение внутренне присуще материи, оно связано с сочетанием и взаимодействием молекул. Человек существовал не всегда, он появился только на определенной ступени лестницы природы. Появился из неорганической природы при наличии благоприятных предпосылок и посредством удачного соединения необходимых материальных веществ. Со временем человеческий род разделился на мужскую и женскую половины. Растение и человек – крайние ступени лестницы, между ними – животные. Наличие большого мозга – предпосылка появления человека. Без образования и воспитания это биологическое вещество никогда не станет человеческим мозгом. Духовный мир человека определяется воздействием со стороны общества и других людей. Большая роль языка в становлении человека. Физиологическая основа сознания – мозг. Он – средоточие всех психических процессов и носитель умственных способностей. Все психические процессы (страсть, желание) в том числе мышление, протекают на базе ощущений, как фундаментального свойства души. Многие материалисты считали, что способность ощущать – важнейшая во всей природе человека. Так что всякое знание развивается из чувственного опыта людей. Врожденных (доопытных) идей нет (против рационалистов Нового времени). Но большую роль человеческого разума признавали. => Можно сказать, что французские материалисты пытались органично соединить чувства и разум как ступени познания в одно целое (рационалистический сенсуализм). Потом объединил Кант. + Последовательный развитый для своего времени философский материализм был одним из источников марксизма как теории революционного преобразования мира. 46. Учение Гельвеция о человеке и познании.
Клод Адриан Гельвеций. Большое внимание уделял исследованию природы человека. Работы: «Об уме», «О человеке». Философия Гельвеция – антропосоциальная философия. Воспитание всемогуще. Оно в состоянии из любого обычного человека сделать гения. По природе своей все люди равны, и только неверное воспитание делает их различными. Страсть – вот что определяет поведение человека.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715—1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд — «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году). Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши — форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления». Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,— восклицает Гельвеции,— которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности. Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер. Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным. Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека. Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций». 47. Общая характеристика классической немецкой философии.
Общая характеристика. Это период развития философии с конца 18 по начало 19 века (70 гг. 18 в. – 30 гг. 19 в.) В это время был создан ряд преемственных философских систем. Основные признаки немецкого классической философии: 1. Обращение к диалектической традиции. 2. Переход от субъективного идеализма к объективному, и отрицание последнего с позиций антропологического материализма. 4. Критика традиционной метафизики и стремление представить философию, как систему научного знания. 5. Обращение к истории как объекту философского анализа. 6. Обращение к проблемам права и гражданского общества. Немецкая классическая философия – вершина европейской философии (еще одна вершина – античность). Кто оказал влияние на немцев? 1. Философия французского материализма. Французы поставили такие вопросы, как отношения природы и общества, материи и сознания, движущих сил общественного развития, но с позиций материализма решить вопросы не смогли. Ответ надо было искать на других путях. Немцы искали ответы на дороге идеализма. Французские просветители рассматривали человека как продукт природной и социальной среды, оставляя открытым вопрос об источнике этой среды. Немецкие мыслители рассматривали социальную среду как продукт мыслительной деятельности. Движущую силу развития французы видели в просвещении, распространении идей: свобода, равенство и братство. Исходных их тезис: «Мнения правят миром». Немцы скажут сначала: «Мнения не только правят миром, но и творят новый мир», а позже скажут: «Сознание не только отражает мир, но и творит его». Разум – источник надежд французских просветителей. Немцы постепенно возвели его в абсолют, Гегель своей философией исполнил гимн Разуму, превратил его в Солнце, и заставил все вращаться вокруг него. 48. Критическая философия Канта.
Иммануил Кант родился в 1724 году в Кенигсберге вы семье ремесленника. В университете выучился латинским классикам, натурфилософии Ньютона, учению Вольфа. В философском творчестве Канта выделяют два периода: докритический (1746-1770) и критический. На первом этапе в творчестве Канта естественнонаучная направленность и материалистические тенденции. Знакомство с философией Юма => критическое отношение Канта к эмпиризму и рационализму. Эмпиризм его не устраивает, т.к., делая ставку на ощущения, он игнорирует теоретические суждения. Рационализм потому, что тот игнорирует чувственный опыт. Все это заставило Канта обратиться к новой методологии познания мира, создав философию критической направленности. По его мнению, критическая философии должна раскрыть механизм заблуждения разума, обосновать достоинство человека и его отношение к миру. Работы: «Критика чистого разума» обсуждается теоретическая способность познания) («Критика практического разума» (рассматривается воля человека), «Критика способности суждения» (исследуется эстетическое, прекрасное и целесообразное и их взаимосвязь). «Критика чистого разума». Здесь важно иметь в виду, что всякое познание начинается с чувственного ощущения, переходит к рассудку и завершается в разуме. Тогда будет понятно, о чем там идет речь . Свое учение Кант называет трансцендентальным (то, что находится за пределами сознания и познания) идеализмом. Если идеалисты от элеатов античности до Джорджа Беркли полагали, что всякое познание из чувств есть только видимость, а истина только в идеях чистого разума, то Кант полагает, что познание только из рассудка и разума не может быть истинным, т.к. нет опоры на опыт. В учении Канта речь идет о применении познания априорного (существующего до опыта и применимого к опыту). 1. Опыт. Всякое познание начинается с опыта, но опытом не исчерпывается. Вторая познавательная способность: рассудок. 2. Рассудок – это способность мыслить то, что ему предоставляют чувства. На уровне рассудка чувственное знание упорядочивается категориальным каркасом: количество (единство, множество, цельность), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (субстанция, причина, взаимодействие), модальность (возможность, действительность, необходимость). Эта система категория стала для Канта основой трансцендентальной логики, ориентированной на упорядочивание информации чувственного восприятия. Каждая третья категория – синтез первых двух => получается целостное восприятие на рассудочном уровне.
3. Разум – третья познавательная способность человека. Но он, в отличие от рассудка, направлен не на опыт, а на создание правил для деятельности рассудка. Разум – как генератор идей. Кант выделяет три идеи разума: 1) психологическую, иди идею о душе как безусловном единстве всех душевных процессов => психология 2) космологическую, или идею о мире как единстве => космология 3) теологическую, или идею о Боге как безусловной причине сущего => теология. Поставив вопрос о безусловности души, мира и Бога, разум, рассматривая эти вопросы более конкретно, впадает в противоречия, которые Кант называет антиномиями. Суть антиномий в том, что тезис и антитезис можно доказать равнозначно. Кант пришел к выводу, что разум не может понять безусловное. Мир сущностей оказывается непознаваемой вещью в себе. Разум неизбежно приходит в состояние противоречия с самим собой. Убедившись в ограниченных возможностях теоретического разума, Кант исследует возможности практического. «Критика практического разума». По мнению Канта, практический разум должен избавить человека от иллюзий, от ложной веры в способность теоретического разума разрешить все вопросы. Практический разум должен дисциплинировать теоретический разум, удержать науку и ученых от самомнения. Он имеет дело с реальными вещами. Моральное освоение мира. Практический разум обладает нравственными законами. Поступки человека определяет его воля. Но есть воля тела и воля разума. В первом случае поступки человека зависят от его жизненных, часто животных потребностей, а во втором случае они определяются его духовным миром. Кант выводит категорический императив – моральный закон практического разума, как объективное принуждение к поступку. Тогда потребности природы индивида соединяются с моральным долгом. Три аксиомы: 1. Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех. 2. В своих поступках исходи из того, что всякий другой человек – высшая ценность. И его нельзя рассматривать как средство. 3. Все поступки должны быть ориентированы на всеобщее благо, т.к. все в мире имеет относительную ценность, кроме звездного неба над нами и нравственного закона внутри нас. Разумная воля человека – способность поступать в соответствии с этими правилами. «Критика способности суждения». Кант делает попытку преодолеть дуализм природной воли и разумной воли. Средство к преодолению он видит в просвещении. Просвещение может помочь человеку преодолеть свое несовершенство, свою зависимость от природы тела. В процессе просвещения человек приобретает рассудительность, разумность, ученость. Анализ главных работ Канта. Познание начинается с того, что вещи мира воздействуют на наши чувства и вызывают в нас ощущения. Эти вещи мира и сам мир существуют независимо от нашего сознания и в нем только отражаются. При этом ни ощущения, ни чувства, ни рассудок не могут дать достоверного знания о вещах в себе, которые всегда сохраняют свою непознаваемость. Понимая, что его критика ограничивает компетенцию разума, Кант обращается к вере. Вера в определенном смысле, считает Кант, обеспечивает нравственное знание, приумножает человеческое в человеке, формирует категорический императив. Несомненной заслугой Канта является его идея активности субъекта познания. И то, что он показал: противоречия, в которые впадает разум, пытаясь судить о мире в целом, - это не просто заблуждение. Заблуждение коренится в самих понятиях разума. 49. Субъективный идеализм Фихте.
Важный шаг в пересмотре кантовского учения осуществил И.Г. Фихте (1762-1814), указав на противоречивость понятия вещи в себе и на необходимость его устранения из критической философии как реликта догматического мышления. По Фихте, из чистого Я трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект тем самым превращается в абсолютное начало всего сущего - абсолютное Я, из деятельности которого должна быть выведена вся полнота реальности, весь объективный мир, именуемый Фихте "Не-Я". Таким образом понятый субъект по существу встает на место божественной субстанции классического рационализма: известно, что в юности Фихте увлекался философией Спинозы. Для понимания субъективного идеализма Фихте мы должны все время помнить, что Фихте исходит из кантовского трансцендентализма, т.е. обсуждает проблему знания, а не бытия. Главный вопрос кантовской "Критики чистого разума" - "как возможны синтетические априорные суждения?", т.е. как возможно научное знание - остается центральным и у Фихте. Поэтому Фихте называет свою философию "учение о науке" ("наукоучением", как у нас обычно переводили термин Wissenschaftslehre). Наука, согласно Фихте, отличается от ненаучных представлений благодаря своей систематической форме. Однако систематичность - необходимое, но не достаточное условие научности знания: истинность всей системы базируется на истинности ее исходного основоположения. Это последнее, говорит Фихте, должно быть непосредственно достоверным, т.е. очевидным; очевидность, с точки зрения немецкого философа, - главный критерий истины. Такое самоочевидное положение должно составлять фундамент самого человеческого сознания, источника и носителя всего остального знания. Как в свое время Декарт в поисках самого достоверного принципа обратился к нашему Я ("мыслю, следовательно, существую"), так же точно поступает и Фихте. Самое достоверное в нашем сознании, говорит он, - это самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - уникальное явление: по словам Фихте, он есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей - субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает, само себя полагает. Однако при всем сходстве исходного принципа Фихте с картезианским между ними есть и существенное различие. Действие, которым Я рождает само себя, есть, согласно Фихте, деяние свободы. Поэтому и суждение "Я есмь" - не просто констатация некоторого наличного факта, как, например, суждение "роза красна", а как бы ответ на призыв, на требование - "будь!" - сознай свое Я, сознай его как некую автономную реальность актом осознания-порождения и тем самым войди в мир свободных, а не просто природных существ. Это требование апеллирует к воле, а потому в суждении "Я есмь Я" выражается та самая автономия воли, которую Кант положил в основу этики. Философия Канта и Фихте - это идеализм свободы, этически ориентированный идеализм. Однако у Фихте нет того водораздела, который Кант проводил между миром природы, где царит необходимость, закономерность, изучаемая наукой, и миром свободы, основу которого составляет целесообразность. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают, и природа оказывается лишь средством для осуществления человеческой свободы, утрачивая тот остаток самостоятельности, который она имела в философии Канта. Активность, деятельность абсолютного субъекта становится у Фихте единственным источником всего сущего. Мы только потому принимаем существование природных объектов за нечто самостоятельное, что от нашего сознания скрыта та деятельность, с помощью которой эти объекты порождаются; раскрыть субъективно-деятельное начало во всем объективно сущем - такова задача наукоучения Фихте. Природа, по Фихте существует не сама по себе, а ради чего-то другого: чтобы осуществлять себя, деятельность Я нуждается в некотором препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тем самым тождества с самой собою. Такое тождество, впрочем, не может быть достигнуто на протяжении конечного времени: оно является идеалом, к какому стремится человеческий род, никогда полностью его не достигая. Движение к такому идеалу составляет смысл исторического процесса. В своем учении Фихте, как видим, выразил убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету лежит в основе теоретически-созерцательного отношения к нему. Фихте доказывал, что человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия, когда оно, как полагали французские материалисты (а отчасти еще и Кант) подвергается воздействию чего-то вне его находящегося. Немецкий философ полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности Я (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира. Как мы помним, уже у Канта понятие трансцендентального субъекта не совпадает ни с индивидуальным человеческим субъектом, ни с божественным умом традиционного рационализма. Не менее сложным является исходное понятие учения Фихте - понятие "Я". С одной стороны, Фихте имеет в виду Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии, а значит, индивидуальное, или эмпирическое, Я. С другой - это некая абсолютная реальность, никогда полностью не доступная нашему сознанию, из которой путем ее самораскрытия-саморазвития порождается весь универсум и которая поэтому есть божественное, абсолютное Я. Абсолютное Я - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время, натолкнувшись на границу, на некоторое Не-Я, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на новое препятствие и т.д. Эта пульсация деятельности и ее осознавания (остановки) составляет саму природу Я, которое, таким образом, не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и абсолютного Я. В этом и состоит исходное противоречие Я, развертывание которого и составляет, по Фихте, содержание всего мирового процесса и, соответственно, отражающего этот процесс наукоучения. Индивидуальное и абсолютное Я у Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются; эта "пульсация" совпадений-распадений - ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Вместе с самосознанием ("Я есмь") полагается и его противоположность - Не-Я. Сосуществование этих противоположностей в одном Я возможно, согласно Фихте, только путем ограничения ими друг друга, т.е. частичного взаимоуничтожения. Но частичное взаимоуничтожение противоположностей означает, что Я и Не-Я делимы, ибо только делимое имеет части. Весь диалектический процесс имеет целью достижение такой точки, в которой противоречие было бы разрешено, и противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно: вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. Тождество противоположностей - Я и Не-Я, мышления и бытия есть предмет стремлений, который никогда полностью недостижим. Именно этот пункт учения Фихте - недостижимость тождества противоположностей - стало предметом критики его младших современников - Шеллинга и Гегеля. Эта критика велась обоими с позиций объективного идеализма, который, впрочем, они обосновывали по-разному. 50. Эволюция Шеллинга от натурфилософии до откровения.