Основоположником его стал Фрэнсис Бэкон (потомок представителя поздней схоластики Роджера Бэкона). Он был последним философом эпохи Возрождения и первым философом Нового времени. Работы: «О достоинстве и приумножении наук», «О началах и истоках», «Новая Атлантида», «Новый Органон наук». Органон – гр.: инструмент, орудие. Противопоставление индуктивного метода Бэкона дедуктивному методу Аристотеля. Схоласты средневековья видели истину в Боге, а искали ее в книгах прошлого. Пантеизм Возрождения видел истину в Боге, а искал ее в мире. Бэкон видел истину в явлениях и процессах мира и ориентировал искать ее в природе. Концепция естественной философии, основанной на опытном знании. Бэкон провозглашает принцип эмпиризма как основы познания и разрабатывает индуктивный метод. Индукция – логика познающей мысли, которая идет от знания признака частных явлений к общим положениям, общему знанию о мире. Бэкон считает это оптимальным методом познания, т.к. он считается с данными чувств и постигает природу, устремляясь к практике. Надо следовать не методу рационалиста-паука, создающего ажурную сеть доказательств, не методу эмпирика-муравья, который тащит все, что попадается на его пути, а методу индукции-пчелы, которая, которая не только собирает нектар-информацию, но и перерабатывает его в мед-истину. На пути исследователя ждут четыре идола разума, которые создают ложные представления, искажают истинный лик природы и препятствуют человеку обрести истину. 1. Идол рода. Он присущ самой природе человека. Ум человека примешивает к природе вещей свою природу и отражает вещи в искривленном виде. 2. Идол пещеры. Каждый человек имеет свою собственную пещеру (индивидуальные особенности), которая значительно искажает естественный лик природы. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Только коллективный опыт может исправить опыт индивидуальный. 3. Идол площади. Речевое общение людей. Сложившиеся стереотипы извращают логику мысли, т.к. слова говорят не о том, что есть вещь, а о том, какое значение она имеет для людей. 4. Идол театра. Он порождается слепой верой в авторитеты и их доктрины. Опираясь на эти идолы, человечески ум часто заблуждается. Поэтому к крыльям ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к фактам, к природе. Если история опирается на память, а поэзия на воображение, то естественная философия должна опираться на рассудок и с его помощью преодолевать идолы. Союз опыта и рассудка – база индукции: от частного к общему. Исследователь должен при этом исключать отрицательные суждения и накапливать положительные. 30. Гоббс и его учение о человеке и государстве.
Томас Гоббс воспринял взгляды Бэкона. Его работы: «О теле», «О человеке», «О гражданине», трактат «Левиафан». Гоббс, как представитель эмпиризма, говорил, что нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально ощущениями. Но схема восприятия мира на уровне только знания фактов достаточна только для обыденной жизни, но недостаточна для научного знания. Потому Гоббс отклоняется от бэконовского эмпиризма и приближается к рационализму. За образец теоретического знания он берет математику. Истины математики он увязывает не с чувственным опытом, а со словами языка. Язык – другая разновидность опыта, закрепляет мысли в словах. Слова – суждения – умозаключения – система доказательства => слово-знак следует рассматривать как естественную и необходимую предпосылку науки. Но только если слово не несет в себе двусмысленности => первой задачей методологии является умение составлять точные определения. Методология Гоббса исключает все, что составляет предмет веры, а не науки. 31. Общая характеристика философского структурализма.
СТРУКТУРАЛИЗМ, интеллектуальное движение, для которого характерно стремление к раскрытию моделей, лежащих в основе социальных и культурных явлений. Методологическим образцом для структурализма служит структурная лингвистика – наиболее влиятельное в 20 в. направление в науке о языке. Лингвист пытается в явном виде описать скрытые противопоставления, структуры и правила, которые делают возможными языковые высказывания, тогда как структуралист рассматривает одежду, литературу, этикет, миф, жесты как многочисленные «языки», на которых общаются представители той или иной культуры; он пытается выделить скрытую систему противопоставлений, которые в каждом случае определяют структуру конкретных действий или объектов. Наиболее широко распространенный и влиятельный в таких областях, как лингвистика, культурная антропология и литературоведение, структурализм нашел свое выражение и в других сферах. Центральные фигуры движения – лингвист Р.Якобсон (1896–1982), антрополог К.Леви-Строс (род. 1908) и литературовед Р.Барт (1915–1980), однако с ним ассоциируются и другие имена, включая исследователя детской психологии Ж.Пиаже (1896–1980), специалиста по интеллектуальной истории М.Фуко (1926–1984) и психоаналитика Ж.Лакана (1901–1981). Успех движения способствовал развитию семиотики (науки о знаках, см. СЕМИОТИКА), т.е. анализа различных явлений в терминах знаковых систем. Как интеллектуальное движение, выходящее за рамки лингвистики, структурализм был особенно влиятелен во Франции в 1960-х годах. Истоки. Отцом структурализма обычно считается Ф. де Соссюр (1857–1913), основоположник современной лингвистики. Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями (фр. parole), и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку (фр. langue). Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений. В предшествующий период лингвистика уделяла основное внимание исторической эволюции элементов языка; Соссюр же настаивал на том, что синхронная, или синхроническая лингвистика – изучение языковой системы безотносительно ко времени – должна получить приоритет перед диахронической, или исторической лингвистикой. Исследуя язык как систему знаков, структурная лингвистика выявляет противопоставления, создающие значения, и правила комбинирования, управляющие построением языковых последовательностей. 32. Основные идеи рационалистической философии Декарта.
Рене Декарт, французский философ, считается основателем рационализма. Работы: «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Размышления о новой философии». Все тот же вопрос: как человек постигает истину? Как получает знания о мире? Чувства обманывают, говорит Декарт. Математические знания тоже не абсолютно очевидны, т.к. требуют доказательства. Так что познание мира должно начинаться с поиска первоначала. Все должно пройти проверку разумом, все должно быть обосновано, даже то, чему мы привычно доверяем. Сделав ставку на разум, Декарт, в противовес эмпиризму Бэкона, оптимальным методом познания считает дедуктивный метод (от общего к частному). Но откуда берутся общие идеи? Что есть первоначало познания? По Декарту первоначало обеспечивает интуиция. Это «прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума». Интуиция – это не результат познания, а только его начало. Она является исходным пунктом дедукции, основанием первого суждения. А дальше дело логической техники. Нужно соблюдать определенные правила. 1. Истинным можно считать только то, что очевидно. 2. Нужно разделять сложные проблемы и простые. 3. Нужно мыслить, двигаясь от простого к сложному. 4. Нужно всегда учитывать все предыдущие этапы познания. Достаточно пропустить единственное звено, и рушится цепь, и становится невозможным вывод. Но интуиция не всегда ведет к истине, и Декарт вводит принцип сомнения. Сомнение направлено против слепой веры и за поиск очевидного. Исходный пункт познания – индивидуальный акт мышления. Само сомнение уже есть процесс мысли. Парадокс: «Я сомневаюсь во всем, кроме того, что существую». Но, несомненно: «Я мыслю, следовательно, существую». Что касается чувств, то они подводят нас сплошь и рядом. Недооценка чувственного познания. Для Декарта важно рассмотрение вещей не самих по себе, а в отношении к нашему интеллекту. Он не призывает изучать вещи такими, какими их создал Бог, а решить вопрос, каким образом могли быть созданы те вещи, которые мы воспринимаем посредством органов чувств. Декарт уравнял все вещи мира перед человеческим интеллектом. Начала, принципы природы он перенес из объективного мира в человеческий разум. 33. Общая характеристика этического учения Спинозы.
Барух Спиноза. Трактат «Этика». Он призывает различать два класса идей. 1. Идеи возникают в нашем воображении, и связаны с чувствами. Чувственные идеи порождаются беспорядочным смутным опытом. Они субъективны, но не ложны. Ценность их в том, что они позволяют констатировать факт явления, не раскрывая его сущность. 2. Идеи, которые принадлежат разуму. В них и раскрывается сущность. Дедуктивный ум схватывает сущность изнутри, опираясь на свою логическую природу и силу интуиции. Интуиция вскрывает сущность вещей. Из сущности уже можно вывести свойства. 34. Лейбниц и его учение о монадах.
Г.В. Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Т.к. действия м. - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания - апперцепци - человеку. Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это “сжатая вселенная”. В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступень - отчетливое представление. Центр понятие теории Л. - понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния. 35. Лейбниц и его учение о предусмотренной гармонии.
См. 34 36. Общая характеристика субъективного идеализма Беркли.
Джордж Беркли предпринял первую попытку защиты религии от материализма. Сочинения «Трактат о принципах человеческого знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Выступил против материализма и атеизма. Беркли дискредитировал материализм в рамках сенсуализма Локка, продолжив эмпирическую традицию. Беркли сказал, что вещь – это комплекс наших ощущений и тем самым открыл первую страницу субъективного идеализма в философии Нового времени. Лишив ощущения объективного содержания, Беркли пришел к своему положению «существовать – значит быть воспринимаемым». То, что нельзя воспринять, не существует. Существует только «я» и мои ощущения. Но окружающий нас мир существует как некая сумма идей в уме Бога (субъекте вечного существования). 37. Общая характеристика философского скептицизма Д.Юма.
Дэвид Юм. Сочинения: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали», «Диалоги о естественной религии». Вопрос об источнике знаний Юм решает с позиций сенсуализма. Познавательный опыт из восприятий (что-то общее между чувственным опытом Локка и идеями Беркли). Опыт – это психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, нам неизвестно, считал Юм. Сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия. Например: рассказывай анекдот, и в момент, когда собеседник начнет смеяться, наметь конкретное место на его плече и дотронься до него. В следующий раз, когда ты дотронешься именно до этого места (но только именно до этого места!), твой собеседник, скорее всего, расхохочется без всякого анекдота (и очень удивится сам себе!) Мы не знаем ничего, кроем того, что воспринимаем, утверждал Юм. Наш мир – это совокупность наших ощущений, а что за их пределами – нам неизвестно. Вопрос о реальности мира и адекватности его познания Юм считал в принципе нерешаемым. Он не отрицал наличие внешнего мира, а утверждал, что внешний мир не дан уму. Ум имеет дело с восприятиями, и не может проникнуть за их сферу. Ум обречен быть заложником наших ощущений. Вывод. Эмпиризм в крайних вариантах пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании. По этому поводу вот что заметил английский философ Б. Рассел: «Дэвид Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до логического конца, а это в некотором смысле тупик в развитии философии. Дальше идти невозможно». 38. Основные философские направления эпохи Просвещения.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт). В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей. Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения. Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков. И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел. Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины. В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель. Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке. Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы. Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова. Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике: • получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании); • развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века; • формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс. 39. Деизм как форма философского мировоззрения.
ДЕИЗМ (лат. deus - бог) - философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креаци-онный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного "первотолчка"), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно, в качестве семантически акцентри-рованных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theour-gyia - боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику ("разумное начало") эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и - применительно к индивиду - врожденным "разумным началом" и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ("истина вещи"), 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности ("истина явления"), 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ("истина понятия"), 4) гносеологически трактуемая истина как "правильное рассуждение о вещах" ("истина разума"). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник - английский философ и политик - дипломатический деятель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в "Трактате об истине" (1624) основные принципы Д. как "естественной религии" ("религии разума"): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь ("добродетель и благочестие"), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы).
Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тин-даль, А. Шефтсбери, Болинброк, и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Г.Э. Лессинг и др.), а также США (Т. . Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллеи и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, Н.А. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма ("Диалоги о естественной религии", 1779) и Канта ("Религия в пределах только разума", 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция "двойственной истины" (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем де-терминационного влияния (см. раздел "Техноморфная модель космического процесса" в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным "одобрением сердца" ("Д. чувства" Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то - по крайней мере - конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. "я буду жить без утешения [т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - М.М.] и умру без надежды [т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - М.М.] ... Я стану несчастнейшим созданием". 40. Вольтер и его «Философские повести».
Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778). Жил при Людовике 15. «Философические письма», «Рассуждения о человеке». Термин «вольтерьянство» - символ свободы мышления и гражданской смелости. Главным объектом этого критического мышления Вольтера стала слепая вера в авторитеты и догмы. Он называл религиозный фанатизм гадиной, и призывал французских просветителей общими усилиями ее раздавить. В своем понимании материи Вольтер не был атеистом, был деистом. Бога понимал, как некоего сверхъестественного механика, который запустил всемирный механизм, а дальше мир стал функционировать по собственным законам. Вольтер признавал большую роль ощущений и органов чувств в познавательной деятельности человека. Окружающий мир материален, а самое надежное средство его познания – естественные науки. Сам человек венец эволюции природы. Несмотря на свою телесность, человек в большей степени существо социальное. Он с помощью своего разума способен познавать природу и создавать цивилизованное общество. Философия истории Вольтера. Внес большой вклад в философское осмысление истории общества (считается автором термина «философия истории»). Он полагал, что в центре внимания должна быть жизнь и деятельность народа, а не частная жизнь правителей. Важно исследовать и объяснить естественными причинами духовную культуру народов, их религию и мораль, искусство и философию. История должна рассматриваться как всемирная, т.е. единая и целостная, не сводящаяся к изображению отдельных народов. История – неумолимый процесс развития материального производства. Это и борьба мнений: как истинных, так и ложных (суеверия, предрассудки). «Мнения правят миром», – говорил Вольтер. Вольтер резко негативно относится к срвв. церкви. По его оценке христианская религия – это как бы сеть, с помощью которой мошенники уже более 17 веков опутывали глупцов. Вольтер верил в грядущее торжество сил разума и цивилизации. Он мечтал о том дне, когда к управлению обществом придут философы, и тогда утвердится «царство разума». 41. Социально-политическое учение Руссо.