Вопрос.1
С позиций методологии науки история психологии может быть описана как последовательность этапов становления представлений о предмете, методе и объяснительных принципах в рамках научных парадигм, в последовательности их возникновения, сосуществования, конкуренции и смены на разных стадиях формирования психологии как единой самостоятельной научной дисциплины.
В истории психологии выделяют период формирования психологического знания в рамках других научных дисциплин и период становления психологии как самостоятельной научной дисциплины.
Наиболее характерными чертами периода формирования психологического знания в рамках других научных дисциплин являются:
1) несамостоятельность психологического знания, представленность его как составной части философских и медицинских учений сначала в виде учения о душе, затем — философской теории познания, учений об опыте и сознании;
2) отсутствие сообщества, которое разделяло бы общие взгляды на предмет и метод изучения;
3) умозрительный характер исследований, несформированность опытного (экспериментального) подхода к исследованиям.
Этому периоду предшествовало возникновение и развитие представлений о душе в рамках религиозных систем и ритуалов, обеспечивающих единство и существование первобытных обществ. Представления о душе давали объяснение таким явлениям, как сон, сновидения, состояния транса, действие запретов (табу), овладение магическими умениями (например, удачей в охоте), смерть и т. п. Общая черта первичных взглядов на психические явления заключалась в неизменном придании им таинственности, сакральности.
Другая важнейшая характеристика этих взглядов – анимизм – вера в то, что каждый объект не только живой, но и неживой природы непременно обладает душой и, кроме того, души могут существовать независимо от объектов и представляют собой особые существа.
Вопрос 2.
Человечество начинало с мифологической картины мира. Своим названием и первым определением психология обязана греческой мифологии, согласно которой Эрот, бессмертный бог любви, влюбился в красивую смертную женщину Психею. Любовь Эрота и Психеи была столь сильна, что Эроту удалось убедить Зевса превратить Психею в богиню, сделав ее бессмертной. Таким образом, влюбленные соединились навеки. Для греков этот миф был классическим образом истинной любви как высшей реализации человеческой души. Поэтому Психся — смертная, обретшая бессмертие, — стала символом души, ищущей свой идеал. Вместе с тем в этой прекрасной легенде о трудном пути Эрота и Психеи навстречу друг другу угадывается глубокая мысль о сложности овладения человеком своим духовным началом, своим разумом и чувствами.
Древние греки изначально понимали тесную связь души с ее физической основой. Такое же понимание этой связи прослеживается и в русских словах: «душа», «дух» и «дышать», «воздух». Уже в древнейшую эпоху в понятии души соединялось в единый комплекс присущее внешней природе (воздух), организму (дыхание) и независимой от тела сущности, управляющей жизненными процессами (дух жизни).
В ранних представлениях душа наделялась способностью выходить на волю из тела, пока человек спит, и жить собственной жизнью в его снах. Полагали, что в момент смерти человека душа покидает тело навсегда, вылетая через рот. Учение о переселении душ относится к одному из самых древних. Оно было представлено не только в Древней Индии, но и в Древней Греции, особенно в философии Пифагора и Платона.
Мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их «двойниками» или призраками), а жизнь зависит от произвола богов, веками царила в общественном сознании.
Психологические знания в античный период
Психология как рациональное познание души человека зародилась в античности в недрах философии на основе созданной в этот период геоцентрической картины мира, ставившей человека в центр мироздания.
Античная философия восприняла от предшествовавшей мифологии понятие души. Практически все древние философы пытались выразить с помощью понятия души самое главное сущностное начало живой природы, рассматривая ее как причину жизни и познания.
Впервые человек, его внутренний духовный мир становится центром философского размышления у Сократа (469-399 до н.э.). В отличие от своих предшественников, занимавшихся преимущественно проблемами природы, Сократ сосредоточился на внутреннем мире человека, его убеждениях и ценностях, умении действовать в качестве разумного существа. Главную роль в психике человека Сократ отводил умственной деятельности, которая исследовалась в процессе диалогического общения. После его исследований понимание души наполнилось такими идеями, как «благо», «справедливость», «прекрасное» и т.д., которых физическая природа не знает.
Мир этих идей стал сердцевиной учения о душе гениального ученика Сократа — Платона (427-347 до н.э.).
Платон разработал учение о бессмертной душе, обитающей в смертном теле, покидающей его после смерти и возвращающейся в вечный сверхчувственный мир идей. Главное у Платона не в учении о бессмертии и переселении души, а в исследовании содержания ее деятельности (в современной терминологии в исследовании психической деятельности). Он показал, что внутренняя деятельность душ и дает знания о реальности сверхчувственного бытия, вечного мира идей. Каким же образом находящаяся в бренной плоти душа приобщается к вечному миру идей? Всякое знание, согласно Платону, есть воспоминание. При соответствующих усилиях и подготовке душа может вспомнить то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Он учил, что человек «насаждение не земное, а небесное».
Платон впервые выявил такую форму психической деятельности, как внутренняя речь: душа размышляет, спрашивает сама себя, отвечает, утверждает и отрицает. Он первым попытался раскрыть внутреннюю структуру души, вычленив ее тройственный состав: высшую часть — разумное начало, среднюю — волевое начало и низшую часть души — чувственное начало. Разумная часть души призвана согласовывать низшие и высшие мотивы и побуждения, идущие от разных частей души. В сферу изучения души вводилась такая проблематика, как конфликт побуждений, и рассматривалась роль разума в его разрешении.
Ученик Платона — Аристотель (384-322 до н.э.), споря со своим учителем, возвратил душу из сверхчувственного в чувственный мир. Он выдвинул концепцию души как функции живого организма,, а не какой-то самостоятельной сущности. Душа, по Аристотелю, является формой, способом организации живого тела: «Душа есть суть бытия и форма не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя».
Аристотель выделил в организме различные уровни способностей к деятельности. Эти уровни способностей составляют иерархию уровней развития души.
Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. Два из них принадлежат к физической психологии, поскольку не могут существовать без материи, третья — метафизична, т.е. разум существует отдельно и независимо от физического тела как божественный разум.
Аристотель впервые ввел в психологию идею развития от низших уровней души к се высшим формам. При этом каждый человек в процессе превращения от младенца во взрослое существо проходит ступени от растительной к животной, а от нее к разумной душе. Согласно Аристотелю, душа, или «психе», — это двигатель, позволяющий организму реализовывать себя. Центр «психе» находится в сердце, куда поступают впечатления, передаваемые от органов чувств.
При характеристике человека Аристотель на первое место выдвигал знания, мышление и мудрость. Эта установка во взглядах на человека, присущая не только Аристотелю, но и античности в целом, была в значительной степени пересмотрена в рамках средневековой психологии.
Психология в Средние века
При изучении развития психологических знаний в эпоху Средневековья нужно учитывать целый ряд обстоятельств.
Психологии как самостоятельной области исследований в период Средневековья не существовало. Психологические знания включались в религиозную антропологию (учение о человеке).
Психологические знания Средневековья основывались на религиозной антропологии, которая особенно глубоко была разработана христианством, особенно такими «отцами церкви», как Иоанн Златоуст (347-407), Августин Аврелий (354-430), Фома Аквинский (1225-1274) и др.
Христианская антропология исходит из теоцентрической картины мира и основного принципа христианской догматики — принципа креационизма, т.е. творения мира Божественным разумом.
Современному научно ориентированному мышлению очень трудно понять учения святых отцов, которые носят преимущественно символический характер.
Человек в учении святых отцов предстает как центральное существо во Вселенной, высшая ступень в иерархической лестнице те арного, т.е. сотворенного Богом мира.
Человек есть центр Вселенной. Эта идея была известна и античной философии, которая рассматривала человека как «микрокосм», малый мир, объемлющий собой все мироздание.
Христианская антропология не отказалась от идеи «микрокосма», но святые отцы существенно изменили ее смысл и содержание.
«Отцы церкви» считали, что природа человека связана со всеми основными сферами бытия. Своим телом человек связан с землей: «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою», — говорится в Библии. Чувствами человек связан с материальным миром, душой — с духовным миром, разумная часть которой способна восходить к самому Творцу.
Человек, учат святые отцы, двойственен по своей природе: один его компонент — внешний, телесный, а другой — внутренний, духовный. Душа человека, питая тело, с которым она вместе создана, находится в теле повсюду, а не сосредоточена в одном каком-то месте. Святые отцы вводят различие между «внутренним» и «внешним» человеком: «Бог сотворил внутреннего человека и слепил внешнего; слеплена плоть, сотворена же душа»*. Говоря современным языком, внешний человек есть явление природное, а внутренний человек — сверхприродное явление, есть нечто таинственное, непознаваемое, божественное.
В отличие от интуитивно-символического, духовно-опытного пути познания человека в восточном христианстве, западное христианство пошло по пути рационального постижения Бога, мира и человека, выработав такой специфический тип мышления, как схоластика (конечно, наряду со схоластикой в западном христианстве существовали и иррационалистические мистические учения, но не они определяли духовный климат эпохи). Апелляция к рациональности в конечном итоге привела к переходу цивилизации Запада в Новое время от теоцснтрической к антропоцентрической картине мира.