Вопрос 54 163

То, что Гегель называет «философией духа», для Гоббса есть «фи-

лософия тела». Это свидетельствует о явной расплывчатости границ

между телесным и духовным, об условности самого деления на «теле-

сное» и «духовное».

Оценивая в целом античное понимание тела в его соотношении с

материей, А.Ф. Лосев выводит следующую формулу — тело есть

1) материальная потенция 2) быть индивидуально нераздельным но-

сителем 3) текуче-сущностного, разнотипно уплотненного 4) станов-

ления эйдоса (формы).

Особое место в системе природных тел занимает человеческое те-

ло. Оно — носитель духа, индивидуальность, становящаяся личнос-

тью. Дух, преломляясь через телесность, порождает особый виц, миро-

созерцания — духовную чувственность.

Сущностью человеческой телесности является чувственное пере-

живание идей — их отелеснение. По словам С.Н. Булгакова, именно

телесностью или чувственностью устанавливается реальность мира.

Человеческое тело может стать антиподом духа, и тогда оно пре-

вращается в плоть, т.е. животность, стремящуюся к самостоятельнос-

ти и господству.

Но оно может стать и инструментом духа, и тогда можно говорить

об одухотворенном, просветленном, преображенном теле. В этом

. смысле тело, по словам B.C. Соловьева, есть «храм духа».

Телесность по своему существу не есть противоположность духу.

«Тонкое» тело и есть дух, а объективный дух государственности мож-

но рассматривать как особое тело.

Античные философы, в особенности неоплатоники, утверждали

существование различных видов духовного тела: небесного, эфирно-

го, светящегося.

Оккультная философия также говорит о существовании «тонких»

тел: эфирного, астрального, ментального, духовного и др.

28. Понятие знания, его гносеологические и ценностные характеристики. И. Кант о соотношении знания, мнения и веры (по работе И.Канта «Критика чистого разума»)

Предмет и задачи гносеологии. Ценностные определение знания (сила, свобода, спасение)

Гносеология или теория познания - философская дисциплина или раздел, занимающаяся исследованиями и критикой, а также теориями познания. Знание содержит в себе две стороны: субъективную (человеческая мысль); объективную (действительный мир, на которую эта мысль направлена). Истинное знание обладает тройной способностью: 1.Знание есть сила. Нравственное знание дает силу духа, позволяет человеку властвовать над собой. Научное знание дает силу над внешним миром, позволяет человеку властвовать над природой. 2. Знание есть свобода. Речь идет о высшей духовной свободе,

которая предполагает свободу от житейской суеты, от привычек и мнения толпы, от веры в догматические принципы, от произвола и капризов плоти, от господства аффектов, от социальной зависимости и т.д. 3. Знание есть спасение. Свет знания спасает человека от тьмы невежества, заблуждения. Это есть спасение от иллюзии непосредственной, достоверной данности материального мира, за которым, казалось бы, ничего нет. Это есть спасение души от земных грехов, рассеивание зла. Знания можно определить как продукт отношения мысли к действительности, выступающей в логико-языковой форме.

Таким образом, знание содержит в себе две стороны:

1) субъективную (человеческая мысль)

2) объективную (окружающий мир)

В этой связи истинное знание должно обладать объективной достаточностью или достоверностью, или субъективной достаточностью (уверенность и убежденность в том, что говорим и знаем). Наличие и единство этих двух моментов определяет истинность знания в философском смысле слова.

Соотношение знания умения и веры (Э. Кант).

I) суждения, которые имеют статус мнения. Главное суждение не имеет ни объективных, ни субъективных оснований для признания его истинным

II) суждение, которое имеет достаточно субъективное основание, но не достаточно объективные основания для признания его истинным.

Кант выделял следующие виды веры:

1) Прагматическая. Интуитивная, индивидуальная уверенность в чем-либо, которая лежит в основе тех или иных действий при отсутствии формирования более достоверных суждений.

2) Доктринальная. Предполагает систему теоритезированных положений и разделяется значительным количеством людей (религиозная вера)

3) Моральная. Связана с самой сущностью человека и определяет его в качестве субъекта. В ее предмете нельзя сомневаться, т.к.им является моральный закон.

III) суждения, имеющие статус знания. Суждения имеют достаточно объективные и субъективные основания для признания их истинными.

29. Истоки и смысл процесса познания. Основные уровни и формы познания

Гносеология - это раздел философии, в котором изучается природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. В её компетенции вторая сторона основного вопроса философии - познаваем ли мир, по поводу которой существуют две основные позиции: познавательно-реалистическая и агностическая.

Надо сразу отметить, что нередко агностицизм сводят к тезису: познание невозможно. Однако наличие агностицизма в философии свидетельствует о том, что познание есть сложный феномен. Кант, например, считал, что знание не происходит целиком из опыта. Познаваем лишь мир явлений, вещи в себе (сущности) познанием не достигаются.

Агностические концепции появляются и функционируют в сфере науки, философии не из-за нигилизма, а из столкновения с противоречивой природой материальных систем и сложным характером и процессом её отображения в сознании субъекта.

Современная философская теория познания расходится с агностицизмом в следующем:

в признании принципиальной познаваемости мира, что основано на признании объективности материального мира и его отражении человеческим сознанием;

в утверждении диалектического характера процесса познания, познаваемы не только явления, но и сущности вещей. Процесс познания идёт от явления к сущности, от сущности первого порядка к сущности более высокого порядка. В процессе познания важную роль играет как чувственное , так и рациональное познание, разрыв между двумя этими сторона познавательного процессе напрямую ведёт к агностицизму;

в признании решающей роли в познании практики, которая является целью, основой, движущей силой и критерием познания.

Основными ступенями познания являются эмпирическое и теоретическое познание, основанные на чувственном и рациональном восприятии мира. Формами чувственного познания являются: ощущения, восприятия, представления. Ощущением называется элементарный чувственный образ, например, звук, который мы слышим, цвет, который мы видим и т.д. Восприятием называется целостный чувственный образ, который мы получаем от того или иного объекта, когда одновременно работают несколько органов чувств. Представлением называется чувственный образ, который возникает в нашем сознании в отсутствии того или иного объекта, когда мы вспоминаем об этом предмете и как бы просматриваем в своей памяти, как выглядит этот объект.

Формами рационального познания выступают: понятия, суждения, умозаключения. Основные отличия между рациональным и чувственным познанием заключаются в следующем:

способность абстрактного мышления к отражению общего в предметах и явлениях, что недоступно чувственному познанию;

способность абстрактного мышления к отражению существенного в вещах и предметах;

способность абстрактного мышления к конструированию на основе познания существенных связей и отношений;

рациональное познание действительности носит опосредованный характер.

Однако между чувственным и логическим познанием существует тесная взаимосвязь. Она выражается в том, что реализация чувственной способности человека совершается посредством механизма абстрактного мышления. Рациональное пронизывает содержание чувственного познания действительности. В то же время реализация абстрактно-мысленной способности человека совершается посредством обращения к результатам чувственного отражения предметов, используемых в качестве средства достижения и выражения результатов рационального познания.Мри ответе на этот вопрос воспользуемся библейской мифологемой

древа познания добра и зла.

Сотворив человека, Господь поселил его в райском саду и разре-

шил есть плоды от всякого дерева, кроме древа познания добра и зла.

('облазненный змеем, человек нарушил запрет и увидел, что он наг, и

устыдился. И был изгнан из рая, и обречен на муки родов и трудов.

Итак, первый акт знания был дан человеку как естественный дар,

Ск'Л усилий познания. Но, вкусив запретный плод знания, человек ока-

шлся в состоянии богооставленности, противопоставленности всему

остальному творению, отчужденности от Истины.

Человек увидел, что. он наг, и устыдился, т.е. он противопоставил

ггГ)я остальному миру, раздвоился на субъект и объект познания — на

mm, кто видит, и того, кого видят.

Таким образом, первая позиция познания — отчуждение от мира,

противопоставленность себя миру.

Тем самым человек был «проклят» на познание, т.е. на то, чтобы

носсоединиться с миром, а через него — и с Богом.

Познание есть жажда целостности, духовного воссоединения с

Гиорцом и всем остальным творением. Цель познания — снять отчуж-

дение от мира и слиться с миром.

Но это означает, что познание ведет к абсолютному неведению. Для

чего человек стремится познать? Для того, чтобы ничего не знать, т.е.

но чувствовать себя противопоставленным миру. Если же нет проти-

шпоставленности субъекта и объекта, человека и мира, то нет и по-

шания, нет никакой необходимости в знании. Есть только абсолют-

нос неведение, которое есть то же самое, что и абсолютное знание, т.е.

полное слияние с миром.

Человек обречен на познание. Познание — проклятье, но и единст-

пгнное спасение. Ряд проклятий в Библии — аллегория мук (женщи-

не в муках рожать, мужчине в поте лица добывать хлеб свой). Истин-

ное познание должно быть выстрадано любовью и трудом.

Следовательно, познание начинается с мирской жизни. Не случай-

но, в широком смысле познать друг друга — значит дать начало новой

'Кп.'ши, т.е. сделать процесс познания непрерывным до полного едине-

ния с миром. Чисто интеллектуальное познание появляется позднее,

MI к особая ступень на пути к абсолютному знанию или неведению.

Следующая схема дает представление об основных ступенях по-

шания, а также о соответствующих им формах знания.

познать их, субъект должен быть как бы вне времени и вне простран-

( гва, иначе он сам превратится в объект.

Очевидно, что в человеке как субъекте познания живет, некое

гверхиндивидуальное Я, что и позволяет ему быть одновременно и

объектом (т.е. изменяться в пространстве и времени), и субъектом

(стоять как бы над временем и пространством). Иногда говорят еще,

что познает дух, некое общечеловеческое Я и т.д.

Основные признаки объекта — его противопоставленность субъекту и

изменяемость во времени и пространстве. Объектом познания может

бить все что угодно, в том числе и человек, за исключением Бога, посколь-

ку Бог пребывает вне времени и пространства и не может ничему проти-

востоять. Когда человек считает, что он познает Бога, то на самом деле ли-

бо это он познает себя самого, либо сам Бог познает себя через человека.

Состояние интенции предполагает следующие ступени:

• внимание, т.е. направление сознания вовне, на объект;

•различение, т.е. выбор предмета, выделение его из общей массы

вещей, из мирового целого;

•осознание, т.е. представленность объекта в сознании в качестве

идеального образа.

Главное в познании — это четкое отличие состояний интенции от

пюйств самого объекта. Игнорирование такого отличия приводит к

солипсизму (от лат. solus — один, единственный + ipse — сам), т.е.

представлению о том, что объект есть лишь комплекс субъективных

ощущений, что он не существует вне нашего внимания, различения,

осознания. В действительности же объект существует сам по себе, не-

зависимо от субъекта, но предметом познания он может стать только

при направленности на него внимания и т.д.

Таким образом, интенция выражает не свойства предметов, а свой-

ство познания предметов.

30. Структура познавательного акта: субъект – объект – интенция (по работе Н.О. Лосского «Интуитивизм»).

познание возможно благодаря наличию трех моментов:

1) Некто познающий, субъект познания (субъект – лежащий в основании)

2) Нечто познаваемое, объект познания (объект – лежащий против или перед чем-то)

3) Некоторое отношение между субъектом и объектом, направленность субъекта на объект – интенция (интенция – стремление)

Главным свойством субъекта, определяющим возможность познания, является единство познающего Я, т.е. единство ощущения и сознания в процессе познания мира. Единство познающего Я должно иметь трансцендентальную, т.е. сверхпространственную и сверхвременную, основу.

Основными признаками объекта являются его противопоставленность субъекту и изменяемость в пространстве и времени.

В человеке как субъекте познания живет некое сверхиндивидуальное Я, что и позволяет человеку быть одновременно и объектом, т.е. изменяться в пространстве и времени, и субъектом, т.е. стоять как бы над временем и пространством.

Состояние интенции предполагает следующие ступени:

- внимание, т.е. направление сознания вовне, на объект;

- различение, т.е. выбор предмета, выделение его из общей массы вещей, из мирового целого;

- осознание, т.е. представленность объекта в сознании в качестве идеального образа.

Интенция выражает не свойства предметов, а свойства познания предметов.

Игнорирование такого отличия ведет к солипсизму, т.е. представлению о том, что объект есть лишь комплекс субъективных ощущений, что он не существует вне нашего внимания, различения, осознания.

Проблема источника и методов познания в истории философии. Эмпиризм (сенсуализм) и рационализм как основные направления в теории познания. Апории как выражение иллюзорности чувственного опыта (на материалах апорий Зенона Элейского «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Летящая стрела»)

Классический эмпиризм Дж.Локка признает два рода опыта: внешний и внутренний. Первый связан с ощущением предметов внешнего мира и ведет к образованию «первичных» и «вторичных» чувственных качеств вещей: протяженности, величины, формы, цвета, вкуса, запаха. Второй вид опыта (рефлексия) связан с восприятием деятельности ума и душевных состояний личности: мышления, желания, совести, счастья, надежды, веры.

Эмпиризм сталкивается с двумя существенными трудностями:

1. Каков критерий ощущения? Содержит ли в себе ощущение свойства объекта, свойства субъекта или того и другого вместе взятых? Объективный эмпиризм (Гоббс, Гольбах, Дидро), субъективный эмпиризм (Беркли, Юм), позитивный эмпиризм (Мах, Рассел).

Как это возможно, если исходить из того, что все наши знания проистекают из опыта, тогда как бытие Бога, бессмертие души выходят за границы возможного человеческого опыта?

2. Источник знания – разум, в котором заложены врожденные идеи. Рационализм (Платон, Зенон, Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходит из той предпосылки, что с помощью опыта нельзя обосновать критерий истинности наших знаний о мире (доказать объективность ощущений и объяснить механизм образования общих понятий, универсалий).

«Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума».

Существует несколько путей снятия антиномии «эмпиризм-рационализм»:

1) растворение субъекта в объекте, например, самадхи (соединение) – метод познания, практикуемый в индийской философии, при котором Я настолько сосредоточивается на объекте познания, что растворяется в нем, сливается с ним.

Экстаз (неоплатонизм) – это выход за рамки чувственных и рациональных органов познания и непосредственное соприкосновение с Единым.

2) включение объекта в субъект (Кант).

3) органическое единство субъекта и объекта – интуитивизм Лосского.

4) диалектическая взаимосвязь субъекта и объекта, чувственного и рационального – Гегель, марксистская теория познания.

Самым радикальным и эффективным является первый путь – путь самадхи и экстаза, истинного слияния с миром, снимающего не только антиномию «эмпиризм-рационализм», но и проблему познания в целом (как воссоединение человека с миром).

Апории Зенона (от трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зенон Элейский (V в. до н. э.).

31. Проблема познаваемости мира в истории философии: аргументы «за» и «против». «10 тропов» Секста Эмпирика.

Основной вопрос познания можно сформулировать следующим образом: доступно ли человеку истинное знание о мире или в силу ограниченности чувств и несовершенству разума он должен довольствоваться относительным и иллюзорным знание?

Основные тезисы:

1) мир познаваем и человек способен иметь истинное знание о мире. «Мир познаваем в силу закона тождества мышления и бытия» (Парменид). «Мыслить и быть это одно и тоже»

2) мир не познаваем, а человек обладает относительным и иллюзорным знанием. Такая позиция ведет либо в агностицизму (отрицанию познаваемости мира), либо к скептицизму(сомнению в возможности истинного знания о мире).

Наиболее последовательную систему аргументов, доказывающих невозможность истинного знания о мире мы находим у античного скептика Секста Эмпирика. Это так называемые 10 троп.

1 род аргументов – аргумент от субъекта:

1) разнообразие живых существ

2) различия между людьми

3) различное устройство органов чувств у людей

4) различие состояний субъекта

2 род аргументов – аргументы от объекта:

5) различие между целым и частью объекта

6) различия в обычаях и законах народов

3 род аргументов – аргументы от объекта и субъекта:

7) зависимость познания от места расположения субъекта и объекта, от расстояния между ними, от среды пребывания и т.д.

8) зависимость познания от условий среды

9) взаимозависимость вещей

10) зависимость познания от постоянства или редкости встречаемой вещи

32. Проблема источника и методов познания в истории философии. Эмпиризм (сенсуализм) и рационализм как основные направления в теории познания. Апории Зенона Элейского: «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Летящая стрела».

Проблема источника и метода познания становится проблемой полемики между эмпиризмом(Фр. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) и рационализмом(Р.Декарт, Т.Лейбниц, Б.Спиноза).

Представители эмпиризма главный источник познания усматривают в чувственном опыте, утверждая, что до опыта в человеческом разуме не может быть ничего.

Сторонники рационализма считают, что человеческое познание не может осуществляться при отсутствии в разуме врожденных идей, которые служат исходными принципами познания.

Фр.Бэкон: «Знание – есть сила». Он считал, что разум должен быть верно направлен, но разуму мешают так называемые идеалы, от которых нужно освободиться:

1) Идолы рода. Их человек наследует от своих предков. Это ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.

2) Идолы пещеры. Искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира.

3) Идолы площади (рынка). Ложные представления людей, порожденные неправильным или намеренным искажением слов

4) Идолы театра. Это ложные представления о мире, не критически заимствованные людьми из разных философских систем.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида и их преодоление возможно путем самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретаются умом.

Человек должен выбрать свой путь назначения:

1)путь муравья. У человека, строящего мир исходя их внешнего опыта

2) путь паука. Путь человека, строящего мир исходя из разума.

3) путь пчелы. Союз опыта и разума.

Познание по Бэкону должно строится на опр.методе. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция.

Дж.Локк:

1)отрицание врожденности идей

2)разум может комбинировать идеи, т.е. создавать из простых идей сложные, но он не может ни при каких условиях сам производить идеи или разрушать их.

3) Разум получает свое содержание исключительно из опыта.

Локк выделяет два вида опыта: внешний и внутренний.

Внешний опыт отражает материальные предметы посредством ощущений. Ощущения бывают первичные и вторичные. Первичные ощущения позволяют человеку выяснить те качества вещей, которые отражаются одним органом чувств. Вторичные ощущения поступают от нескольких органов чувств и составляют комбинацию их первичных качеств. Внутренний отражает деятельность души и движения мысли. Он выражен в рефлексии и порождает рефлексивные идеи (удовольствие, боль, счастье). Внешний и внутренний опыты порождают простые идеи, а разум из комбинирует и создает сложные идеи.

Р.Декарт: метод Декарта рационалистический. Его суть сводится к двум положениям:

1) в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Это простое и отчетливое представление, которое не вызывает никаких сомнений

2) разум из этих интеллектуальных воззрений на основе дедукции выводит все необходимые следствия.

Интеллектуальная интуиция в системе Декарта начинается с сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. «Я мыслю - значит я существую» - является первичной. Базовой, интеллектуальной интуицией.

Особое внимание обращено на работы Д.Юма, в которых специальному рассмотрению подвергнута проблема «веры». По Д.Юму, поскольку ничего нельзя сказать о достоверности существования вещей и их причинных отношениях, в обычной жизни ориентироваться человеку помогает лишь «вера», которая возникает на основе привычки. Заслугой Юма является привлечение психологических представлений к объяснению феномена «веры». Д.Юм считает, что уверенность человека в существовании воспринимаемого имеет чувственное выражение. Он утверждает, что в основе веры не может быть «отвлеченной идеи существования». Проявление «веры» Д.Юм распространяет и на память, считая, что она относится и к образам прошлого, а не только настоящего.

Апори́и Зено́на (от др.-греч. ἀπορία, трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зенон Элейский (V век до н. э.). Современники упоминали более 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемых у многих философов,таких как Аристотель, Симпликий, Филопон и Фемистий, Деоген.

Ахиллес и черепаха

Быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать медлительной черепахи, если в начале движения она находится на некотором расстоянии впереди Ахиллеса: пока Ахиллес достигнет черты, с которой стартовала черепаха, она сама проползет на некоторое расстояние, пусть и меньшее; пока Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха продвинется еще дальше, и т. д.

Одно из возможных объяснений парадокса: ложность представления о бесконечной делимости расстояния и времени.

Довольно часто появлялись (и продолжают появляться) попытки математически опровергнуть рассуждения Зенона и тем самым «закрыть тему». Например, построив ряд из уменьшающихся интервалов для апории «Ахиллес и черепаха», можно легко доказать, что он сходится, так что Ахиллес обгонит черепаху. В этих «опровержениях», однако, подменяется суть спора. В апориях Зенона речь идёт не о математической модели, а о реальном движении, и поэтому бессмысленно ограничить анализ парадокса внутриматематическими рассуждениями — ведь Зенон как раз и ставит под сомнение применимость к реальному движению идеализированных математических понятий.

В «Дихотомии» обращается внимание на то, что движущийся предмет должен дойти до половины своего пути прежде, чем он достигнет его конца. Затем он должен пройти половину оставшейся половины, затем половину этой четвёртой части и т.д. до бесконечности. Предмет будет постоянно приближаться к конечной точке, но так никогда её не достигнет.

Это рассуждение можно несколько переиначить. Чтобы пройти половину пути, предмет должен пройти половину этой половины, а для этого нужно пройти половину этой четверти и т.д. Предмет в итоге так и не сдвинется с места.

Из-за того, что парадокс сформулирован словесно, а потому допускает различные толкования, имеются разные объяснения, но математическое объяснение гласит: «Так как меньшие отрезки проходятся за меньшее время, то общее время равно сумме сходящегося ряда 1/2+1/4+1/8+…, то есть единице»

Стрела Зенона, или «Летящая стрела»

Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она занимает равное себе положение, то есть покоится; поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится во все моменты времени, то есть не существует момента времени, в котором стрела совершает движение.

Одно из возможных объяснений парадокса: в природе нет физического аналога математическим понятиям точки пространства и момента времени.

Эта апория направлена против представления о непрерывной величине как о сумме бесконечного числа неделимых частиц (точек пространства или моментов времени). Она также затрагивает глубокий и нерешённый в физике вопрос о природе времени и тем самым стимулировала многовековую дискуссию на эту тему, не завершённую до наших дней.

Иногда утверждают, что с помощью этой и других апорий Зенон доказывал невозможность движения. По мнению большинства комментаторов, цель апорий — показать, что наше (математическое) представление о движении противоречиво.

33. Философские представления о сущности истины. Критерии истины (по работе М. Хайдеггера «О сущности истины»)

Истина в гносеологии употребляется не для характеристики каких либо вещей, предметов, явлений окружающего мира, а для характеристики знания этих вещей, предметов, явлениях. Другими словами, истина – характеристика знания, суть истины заключается в соответствии предмета своему понятию, то есть в истинности наших представлений о предмете. «Истина» означает: совпадение вещи с понятием о ней; и совпадение понятия со словом, высказыванием. Характеристиками истины являются: абсолютность, относительность, конкретность, объективность, субъективность. Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное и верное, под относительной истиной – относительное верное, относительно точное отражение действительности в сознании, истина объективна по своему содержанию, и субъективна по форме выражения. Истина - адекватное отражение действительности субъектом, воспроизведение ее такой, какова она есть вне и независимо от сознания.

Категория истины характеризует результаты познавательной деятельности с точки зрения их объективного содержания, которое выделяется практикой. Основу диалектико-материалистической концепции истины образует учение об абсолютности, относительности, конкретности, процессуальности истины.

Проблемы, связанные с условиями постижения и удостоверения истины разрабатываются в теории познания. Различают абсолютную и относительную истину. Абсолютная истина - такое содержание наших знаний которое полностью описывает окружающий мир. Относительная истина неполное совпадение объекта и знаний о нем.

Объективная истина - независимое от человека и человечества содержание знания. По форме истина субъективна - оно свойство человеческого знания. По содержанию истина объективна, т.к. не зависит от сознания, а обусловлена отображающимся в нем материальным миром. Три аспекта: 1) бытийственный - фиксация в ней бытия, предметно-субстрактного и духовного. При этом истина обретает собственное бытие. 2) аксиологический - нравственно-этическая ее

наполненность, ее ценность для морали и для практики человека. 3)праксеологический - истина связана с практикой.

Абсолютная и относительная истина - критерии диалектического материализма, характеризующие процесс развития познания и раскрывающие соотношение между:

1) тем, что уже познано и тем, что будет познано в дальнейшем процессе

развития науки; 2) тем, что в составе нашего знания может быть изменено,

уточнено, опровергнуто в ходе дальнейшего развития науки и тем, что останется

неопровержимым. По мере дальнейшего развития познания и практики человеческие

представления о природе углубляются, уточняются, совершенствуются. Поэтому

научные истины являются относительными в том смысле, что они не дают полного,

исчерпывающего знания об изучаемой области предметов и содержат такие

элементы, которые в процессе развития познания будут изменяться, уточняться,

заменяться новыми. Вместе с тем каждая объективная истина означает шаг вперед

в познании абсолютной истины, содержит, если она научна, элементы, крупицы

абсолютной истины. Не переходимой грани между абсолютной и относительной

истиной нет. Из суммы относительных - и складывается абсолютная истина.

Конкретность истины - свойство истины, основанное на учете и обобщении

конкретных условий существования того или иного явления, зависимость истины

от определенных условий места и времени и т. д. Так, истинность или ложность

тех или иных предложений не смогут быть установлены, если не оговорены

условия, с учетом которых они сформулированы. Предложение “Сумма внутренних

углов треугольника равна 2d” истинно лишь для евклидовой геометрии и ложно,

например в геометрии Лобачевского. Поэтому нет абстрактной истины, истина

всегда конкретна.

Критерий истины - средство проверки того или иного утверждения, гипотезы,

теоретического построения и т. п. Критерий истины является общественная

практика. Опытные научные теории получают свою фундаментальную проверку с

помощью практики: в материальном производстве, в революционной деятельности

масс по переустройству общества и т. п. Если теория успешно применяется на

практике, это означает, что она является относительной истиной. Способы

проверки той или иной теории на практике могут быть различными. Например, те

или иные положения в естественных науках получают свое подтверждение в

эксперименте, связанном с наблюдением, измерением, с математической

обработкой получаемых результатов. Часто практическая проверка осуществляется

опосредственным путем. Так, установление истинности утверждения путем

логического доказательства в конечном счете опирается на практическую

проверку некоторых исходных положений той или иной теории, которые в ее

рамках специально не доказываются.

34. Предмет социальной философии. Понятие общественного бытия человека в истории философии.

Классическая античная философская традиция выявила три сферы

философского знания. Предметом первой явилось сущее как таковое,

природа как целое — «фюсис» (physis). К этой области знания относят-

ся такие философские дисциплины, как онтология и натурфилософия.

Предмет второй — сущее, постигнутое в мышлении и выраженное

в языке, слове — «логос» (logos). Изучают его логика, гносеология, фи-

лософия языка.

Наконец, предмет третьей сферы философского знания — сущее,

преломляемое в человеческом образе жизни, — «экгос» (ethos).

«Этос» означает местопребывание человека, бытие человека, высту-

пающее со стороны обычаев, норм, законов совместной жизни, прояв-

ляющееся в деятельности и общении людей друг с другом. По словам

И. Канта, человек имеет склонность общаться с себе подобными, ибо и

этом состоянии он больше чувствует себя человеком, т.е. чувствует раз-

витие своих природных задатков. Людям свойственно жить сообща, и

потому бытие человека носит общественный характер. Предметом эти-

ки в изначальном смысле этого слова и является человеческий обра.ч

жизни, совместное, общественное бытие человека.

В таком значении античное понятие «этика» тождественно понятию

«социальная философия», т.е. философия общественного бытия человека

Но что представляет собой совместное, общественное бытие чело

века? В различные эпохи оно понималось по-разному. Так, для антич

ных мудрецов и философов общественное бытие человека выражалось

в государственности. Государственная жизнь изучалась политикой

«Политика» в буквальном переводе — то, что относится к государству

Не случайно Аристотель определяет человека как zoon politikon, т.с

политическое, или государственное, животное.

Следовательно, в античной традиции социальная философия вы-

ступает как политика, т.е. философия человека как политического

животного, философия государственной жизни. Отсюда — названия

главных социально-философских произведений античных мыслите-

лей: «Государство» Платона, «Политика» Аристотеля,

«Политика» в качестве социальной философии включает в себя не

только собственно политические вопросы в современном понимании

этого слова (о природе власти, государственном устройстве и т.п.), но

и вопросы морально-этического, правового и отчасти экономического

характера.

Особенно характернодля античной социальной философии рассмо-

трение общественного бытия человека в его нравственно-политичес-

ком единстве, ибо быть «политическим животным», существом госу-

дарственным означало прежде всего быть существом добродетельным,

т.е. иметь такие нравственные качества, которые были бы полезны для

государства, обладали бы политической ценностью.

Другая особенность античной социальной философии заключается в

отсутствии интереса к хозяйственной, экономической стороне жизни.

В средневековой социальной философии общественное бытие чело-

века рассматривается прежде всего как религиозно-историческое бытие.

В социальной философии Нового времени понимание обществен-

ного бытия человека проходит три основные стадии. Вначале это ес-

тественно-правовое бытие (теории «естественного права» и «общест-

венного договора» - Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.Ж. Руссо и др.).

Затем это экономическое бытие (английская политэкономия, «эко-

номический материализм» К. Маркса).

И наконец, это культурно-историческое бытие (Г. Риккерт, О. Шпен-

глер, А. Тойнби и др.).

Попытку синтеза различных сторон общественного бытия человека

предпринял Г.В.Ф. Гегель. Однако его социальная философия оказа-

лась замкнутой на идею права (отсюда — название его основного соци-

ально-философского произведения: «Философия права». Ср. с такими

названиями, как «Государство» Платона, «Политика» Аристотеля,

«О граде Божием» Августина, «Об общественном договоре» Руссо,

«Капитал» Маркса).

В результате гегелевское понятие права оказалось шире, чем поня-

тия «государство», «политика», «этика», «экономика». Семья, граж-

данское общество, государство являются здесь лишь последователь-

ными ступенями осуществления идеи права.

С другой стороны, учение Маркса — это попытка синтеза экономики и философии истории, результатом чего стала теория исторического материализма. Однако этическая сторона общественного бытия че-

ловека не нашла в его теории должного отражения.

В этом смысле целостное обоснование общественного бытия чело

века как предпосылка создания целостной «философии общества» ян

ляется идеалом социально-философского знания. А до сих пор пред

мет социальной философии ограничивался только синтезом политики

и этики (античная философия), религии и истории (средневековая

философия), государства и права (теория «общественного договора»),

экономики и истории (марксизм), истории и культуры и т.д.

35. Общество как объект философского анализа. Философское осмысление проблемы соотношения общества и государства.

Общество — не просто совокупность индивидов; это совокупное

связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к

Чтобы понять природу этих отношений, воспользуемся одним обраным сравнением Т. Гоббса.Некоторые относят к общественным созданиям не только челове^

но и многих других животных, например пчел и муравьев. Хотя эти <

щества и лишены разума, между ними существуют определенные связи 1

отношения, которые направляют их действия к общей цели. Тем не менее

эти отношения не составляют общества, ибо здесь мы имеем множество

воль, направленных на один объект, преследующих одну цель, тогда как и

случае с человеком как существом общественным речь идет о единой во

ле (например, в лице государства), преследующей различные цели, т.е.

дающей каждому индивиду возможность проявить свободу воли.

Это «единство воли», предполагающее возможность индивидуаль

ной свободы воли, и выражает сущность человеческих общественных

отношений. Следовательно, общество можно определить как совокуп-

ность способов взаимодействия и форм объединения людей, в кото-

рых выражается их всесторонняя зависимость друг от друга и сохра-

няется возможность свободного волеизъявления.

Можно выделить четыре основных способа взаимодействия людей

и вырастающих на их основе форм объединения:

1) экономический способ взаимодействия (общие хозяйственные

интересы, производственные отношения);

2) политико-правовой, государственный способ взаимодействия

(общие правозащитные интересы);

3) морально-этический способ взаимодействия (общие нравствен-

ные интересы: взаимопомощь, дружба, долг и т.д.);

4) культурно-эстетический способ взаимодействия (общие по-

требности в ценностях культуры).

Отсюда вытекают четыре основных раздела социальной филосо-

фии: философия хозяйства, философия государства и права, нравст-

венная философия (этика), философия культуры.

Понятие «общество» может быть рассмотрено также и в плане его

развития, в основе которого лежит необходимость воспроизводства

человеческой жизни, смена поколений. Общественное развитие — это

исторический процесс, что ведет к образованию еще одного раздела со-

циальной философии — философии истории.

Для того чтобы выразить представление об обществе как целост-

ной системе отношений между людьми, многие философы прибега-

ли к аналогии между обществом и организмом. Такого рода сравне-

ния можно встретить у Платона, Аристотеля, Т. Гоббса, Ж.Ж. Руссо,

О. Конта, Г. Спенсера и др.

Сравнение общества с организмом хорошо показывает, что сущ-

ность общества — не в жизнедеятельности самих индивидов, как от-

дельных органов или членов, а в общем функционировании социаль-

ного тела как организма. Хотя отдельные элементы и обладают в

обществе, как и в организме, относительной самостоятельностью, они

действуют согласованно и управляются единым принципом.

При этом некоторые социологи доходили до прямого уподобления

общественных функций тем или иным функциям организма. Так, эко-

номическая жизнь общества уподоблялась обмену веществ в организ-

ме, торговля — функции кровообращения, деятельность государства —

функциям головного мозга, правоохранительных органов — функциям

печени и т.д.

Тем не менее данная аналогия имеет свой предел: хорошо выражая

идею единства воли, она не может выразить идею свободы индивиду-

альной воли в рамках этого единства. Ведь в обществе, в отличие от

организма, части сосуществуют, оставаясь раздельными. Они способ

ны на чувства, мысли, самостоятельные решения, действия. В этой

связи некоторые социологи полагали, что социальная система как ор-

ганизм существует лишь в общественном сознании и не обладает фи-

зической реальностью. Органический подход к обществу позволяет

лишь лучше понять природу общественной жизни как единого цело-

го, подвести к созданию общей теории социальной системы.

36. Экономические и духовные основы общественной жизни (по работе С.Л. Франка «Духовные основы общества»).

Под обществом в философии понимают способ организации совместного бытия людей. Философское понятие общества включает в себя два главных признака: 1) общество есть обособившаяся часть природы; 2) будучи связанной с целым, эта часть развивается по своим собственным специфическим законам, не сводимым к законам, которые изучает естествознание. В "Духовных основах общества" Франк, переходит к своей центральной идее - единству "я" и "ты" в общем "мы", и к связи этого соборного начала с началом "правды". В книге "Духовные основы общества" Франк использовал понятие "всеединства" для исследования социальной жизни и доказывал, что состояние всех обществ в большей или меньшей степени отражает их связь с Богом.

Всякое общество — это единство разнообразного. На первом месте – солидарность, свобода и служение. Если должное сочетание свободы и солидарности в обществе не достигнуто, если чувство служения утрачено, то общество легко придёт в состояние бесконечной борьбы социальных сил, которая доведет общ-во до вынужденного выбора между гнетущей деспотией и разнузданной анархией. Единство выражается прежде всего в солидарности — чувстве взаимной сопринадлежности друг другу и обществу как целому, чувстве «мы». Это «некая первичная категория личного человеческого, а потому и социального бытия». Всякое разграничение «я — ты», «я — они» могут быть только в рамках «мы». Франк не мыслил личность без принадлежности определенному «мы». Подлинное чувство «мы» не потеря чел-ческого лица в социальном муравейнике, «Мы» — это взаимно скоординированная жизнь духовно пробужденных личностей, которые сотрудничают и поддерживают друг друга, личностей, нравственно и социально зрелых и ответственных, таких, что каждый уважает свободу, права, долг и призвание другой личности.

Конечным источником уважения личностей друг к другу в рамках «мы» является то, что каждая предстоит перед Богом и исполняет свой долг перед Ним. Ничто в обществе не должно препятствовать человеку исполнять свой долг перед Богом.Обществ-ная жизнь имеет два слоя. Общество как система — законы, правопорядок, структуры и институты власти (полиция, армия, налоги и др.). Здесь каждый подчиняется единой организующей воле. И есть другое — внутреннее органическое единство общества, которое Франк назвал словом«соборность». Соборность возник. из чувства душевной и духовной сопринадлежности каждого общественному целому, из «чувства “мы”». «Под всяким механическим, внешним отношением между людьми и объединением людей скрывается и через него действует сила соборности, внутреннего человеческого единства». Формы такой соборности — брачно-семейная и религиозная, а также «соборность, основанная на общности судьбы», на «общности жизни». Термин «судьба» - совместное принятие объективно данных условий жизни и общих жизненных задач. Общество как систему нужно организовывать, и этим занимается полномочная власть. А соборность организовать невозможно — она формируется спонтанно как результат духовной работы и преданности всех участников. Если общество атеистическое, то соборности, конечно, не будет. Но если каждый человек осознает себя как «я-с-Богом», «богочеловеческим я», тогда появляется «мы». Когда каждое «я» — это «я» перед Богом в соборном «мы», в единстве всех с Богом, единстве служителей правды Божьей. С.Ф. критикует капитализм, который противопоставляет солидарности частный интерес, и социализм — за то, что он превращает общество в жесткую организацию, в которой нет соборности. Коммунизм, как и капитализм, не имеют ничего общего с подлинными духовными основами жизни. Критикует С.Ф. также и демократию. Воля народа, на которую уповают демократы, по Франку, отрицает соборность и личность, навязывается личности. Это фикция, поскольку механизм ее определения через выборы позволяет активным политическим группировкам и их лидерам сильно влиять, вплоть до манипуляции, на сам выбор. Во всем человеческом, как таковом, т.е. вне связи его с божественным началом, нет ничего священного; “воля народа” может быть так же глупа и преступна, как воля отдельного человека… И каждый человек, и общество в конечном счете исполняют не свою собственную и не чужую человеческую волю, а только волю Божию, волю к правде». Единственное, что, с его точки зрения, более всего из известных форм общественной жизни приближается к описанному идеалу, — это конституционная монархия. Франк настаивал также на важности авторитета для общества традиционного, с прочными духовными основами. Авторитетное лицо отлич. тем, что оно лучше знает правду об духовн. основе жизни, основе традиции, и способно эту правду осуществить. Поэтому в нормальн. консервативном общ-ве послушание авторитету по долгу и совести — добровольное. Авторитет нужен в силу внутреннего разнообразия общества. Люди различаются по степени понимания духовных основ жизни, по характеру видов служения, поэтому авторитет неустраним. Ф. счит. гибельным заблуждением демократии то, что высшей инстанцией гос-венной жизни считает какую-то спонтанную волю народа. Воля народа — это не воля, а выражение сиюминутных страстей, что он назвал «избирательным стадом». В демократии демагоги занимают место мастеров. Лучшим выразителем социальной правды должен быть именно авторитет, который является ее носителем, а не воля народа. Основанием авторитета является харисма — духовный дар, ясное знание Высшей правды и ее социального осуществления. Харисма проявляется в сознании объективной избранности данного лица для исполнения роли авторитета, общество узнает в этом человеке носителя духа правильно понятой власти. Авторитет опирается на меньшинство, хорошо понимающее суть дела, на аристократию или элиту. Традиционная власть духовно ответственного меньшинства — лучшая форма власти, что бы ни утверждали сторонники демократии. Лучший авторитет — это единовластие, которое С.Ф. обозначил словом «монократия». В ХХ в., считал он, монархия дискредитирована настолько, что лучше назвать монарха монократом. Существует ли равенство в консервативном обществе? По Франку, да, т.к. все равны в призвании служить солидарно со всеми. Равенство в служении согласуется с неравенством видов служения и разных положений в обществе. Харисма и иерархия ранжируют граждан, разводя их по разным слоям корпоративного общества. Каждый, понимая это, призван к свободному служению в таком обществе. Общественный идеал Франка: творчество в единстве с консервативностью, авторитет, иерархия, аристократия, власть меньшинства и равенство в долге служить Богу и ближнему. Власть в обществе должна быть религиозно освящена, монархию не следует трактовать утилитарно (с точки зрения привычности или удобства для данного общества), сословное строение общества следует ценить и уважать. «Если общество вообще призвано творить не свою собственную, человеческую волю, а волю Божию, осуществлять не удовлетворение субъективных человеческих потребностей, а объективную абсолютную правду, то и верховная власть есть не приказчик человеческого коллектива, а по самому существу своему — слуга Божий, блюститель правды – что выражается именно в том, что она охраняет не интересы сегодняшних членов общества, а интересы общества как сверхвременного единства, как соборного лица, имеющего свое целостное религиозное призвание, свою всемирно-историческую миссию. В монархической идее царя как "помазанника Божия" содержится поэтому глубокая и верная идея, отнюдь не связанная непременно с формой династической монархии...».

37. Проблема взаимодействия общества и природы. Различие между законами природы и законами общества.

Все в этом мире подчинено закономерностям. Веками человек подмечал опред. порядок мироздания и повторяемость явлений, что наталкивало на мысль о сущ. чего-то закономерного. Понятие закона - продукт зрелого мышления: оно сформировалось на поздней стадии развития чел общества, в период становления науки как сист. знания. Закон есть существенный, устойчивый, регулярный и необходимый тип связи между явлениями, взятый в своей обобщенной форме и скорректированный относительно типологически классифицированных условий своего проявления. Будучи по своей форме продуктами чел знаний, по своему внутр. Содерж. законы выражают объект процессы действительности. Познание зак. и есть основная зад. науки.

Понятие зак находится в тесной связи с детерминизмом, но не тождественно ему. Если детерм. говорит о всеобщей обусловл. явлений, то пон. закона выражает качественная устойчивость повторяющихся связей, рассматривая их не с точки зрен констатации и причинного понимания, но с точки зр их объект необходимости и кач регулярноси. Закон выступает мерой устойчивости детерминации, кроме того он явл мерой предсказуемости связи. Поэтому зак как ыражение действия объект необходимости может рассм в качестве особого вида детерминации: как детермин будущим в отличии от причиной детерм прошлым и системной детерм настоящим.

С точки зрения основных сфер действительности законы делятся ан законы природы, законы общества и законы мышления. Понятие «закон природы» тексно связано с понятием условие. Необходимость действия любого закона природы всегда проявляется при наличии определенных условий. Закон природы – это связь, которая характеризуется основными признаками существенного отношения: всеобщностью, необходимостью, повторяемостью, устойчивостью.

Человек является продуктом природы, социальных отношений и субъектом исторического процесса. Так, политическая, производственная, духовная деятельность человека и общества есть чисто социальные явления, развивающиеся по своим особым, отличным от природы законам.

Чел. о-во - это высшая ступень развития живых систем, главные эл-ты кот. люди, формы их совместн. деят-сти, прежде всего труд, продукты труда, разл. формы собственности и вековая борьба за нее, политика и гос-во, совокупность разл. институтов, утонченная сфера духа. Жизн. основа потока обществ. жизни - труд. Объединение людей в целостную систему происходит независ. от их воли: естеств. факт рождения с неизб. включает ч-ка в обществ. жизнь. Развитие общества: с увеличением матер. и дух. благ возрастают и потребности ч-ка.

В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специф черт:

1.Общ отношения приним форму общ интересов, потребностей, целей. А это значит что соц законы - зак не только мат, он и духовной деятельноси.

2.Поскольку общество одновр является и объектом и субъектом, соц зак - это зак челов деятельности. Без чел деят, которая генетически превична, нет и не м.б. соц закономерноси. История - это деятельность преследующего свои цели человека.

3.Соц законы по хар своей деят - статистические.

4. Спецификой соц законов явл их историчность. Вследствии того, что соц эволюция протекает боле быстрыми темпами, чем эвол природы, общ отношения и формы культуры более подвижны чем геолог периоды. Соц оргаизм очень диамичен, и его зак позволяют уловить лишь общую тенденцию развития, а это создает малую вероятность установлеия строгих сроков наступления событий.

Вопрос о закономерном характере развития об-ва – очень спорный.

1. антинатурализм (Баденская школа неокантианства – Риккерт, Виндельбанд) – отрицают наличие объективных законов развития общества.

2. натурализм (Конт) – отсутствие различий м/у естественными и общественными науками. Отрицает качественную специфику социальных законов. Их надо исследовать по образцу естественно-научного знания.

1.

3. Марксизм – наличие объективных законов общественного развития, имеющих качественную специфику по сравнению с законами природы. Специфика состоит в том, что:1) в общ-х з. с наибольшей силой выражена статистическая природа. Они прослеживаются на больших кол-вах людей и в большие временных интервалах; 2) оз складываются на основе сознательной деят-ти людей; 3) поскольку соц-ая закономерность существует и проявляетя в деят-ти людей, то соц-ые законы чаще всего выступают как законы-тенденции.

Общество развивается на основе внутренне присущих ему законов. ^ Социальные законы: 1. общесоциологический закон об определяющей роли способа производства в жизни и развитии общества, о котором Маркс писал, что способ производства материальной жизни обусловливает социально-политический и духовный процессы жизни вообще; 2. закон опред роли эконом базиса по отнош к надстройке 3.законсоотв производственных отношений уровню и характеру произв сил. 4. закон прогрессивной смены общ-эконом формаций 5. закон социальной революции 6.закон возрастающей роли нар масс в истории 7. закон относительной самостоятельности общ сознания. 8. закон возвышения потребностей.

Поппер. Особое внимание Поппера привлекает такой важнейший вид детерминационной связи как закон. Закон природы описывает, по его мнению, жесткую, неизменную регулярность. Поскольку законы природы неизменны и не допускают исключений, то они не могут быть нарушены или созданы. И если мы сталкиваемся с событием, противоречащим закону, мы говорим не об исключении, а о том, что наша гипотеза о существовании закона опровергнута.

Закону науки свойственны две особенности. Во-первых, у физического закона есть логическая форма, любой закон природы имеет количественную сторону и может быть формализуем. Во-вторых, всякий закон науки может быть выражен запретом. Однако Поппер в дальнейших рассуждениях на эту тему существенно ослабил силу требований к понятию «закон природы». Гак, читатель узнает, что законы могут открываться не только наукой, но и здравым смыслом, обыденным сознанием. Правда, такие законы никогда не называют законами, поскольку они являются банальностями, к таким законам не применима та логическая форма, о которой сам же он писал. Интересны рассуждения Поппера по поводу законов развития, законов истории, в частности. Он занимает жесткую позицию, утверждая, что таких законов не существует, и существовать не может. Дело в том, что, по мнению Поппера, если взять эволюцию вообще или историю человеческого общества, то каждая из них, по сути своей представляет собой один огромный факт, причем факт уникальный, единственный в своем роде. Сравнить эволюцию или историю человеческого общества просто не с чем. Когда речь идет об эволюции или истории, то всегда неявно предполагается, что они всегда «окончены» к тому моменту времени, которое мы обозначаем словом «сейчас». По отношению к таким явлениям возможен лишь ситуационный анализ, т.е. выявление факторов, влияющих на то-то и то-то в сегодняшней ситуации. Правда, в истории есть то, что часто принимается за законы, это — тенденции, которые указывают на некоторую направленность хода событий. Но любая тенденция тем и отличается от закона, что она может резко измениться, развитие событий может пойти в совершенно другом направлении. Отсюда Поппер и делает вывод, что предвидение в истории (наподобие предвидения солнечного затмения в астрономии) невозможно, возможен лишь прогноз, имеющий большую или меньшую степень вероятности осуществления.

38. Своеобразие философского взгляда на историю в сравнении с религиозно-мифологическим и историографическим. Природа исторического времени.

Способы постижения истории: 1религиозно-мифилогический способ: мифология и теория истории (события разворачиваются как некий спектакль, представленный Богами и разыгрываемый людьми), следствием этого является тотальный провиденциализм. Главная идея, выработанная религиозно-мифологическим сознанием,- это представление о цели истории.2 Историографический способ: историческая наука, описывающая деяния людей, протекающие во времени, прежде всего события прошедшего.3 Третий способ постижения истории – история философии. Подлинное своеобразие философского взгляда на историю заключается в самом понимании сущности исторического. Философский взгляд видит в истории особую предметную область действительности наряду с природой. Это история особой реальности.

39. Н.А. Бердяев о сущности исторической реальности (по работе Н.А. Бердяева «Смысл истории»).

Бердяев предавал большое значение мифу, считал, что миф всегда играл особую роль в истории. История и есть миф. Миф – не выдумка, а события, сохранившиеся в народной памяти. В христианском же сознании, раскрылась свобода зла, без которой нельзя понять исторического процесса, так как мир бы начался не с начала, а с конца – с безмятежного и совершенного царствия Божьего. Здесь философия очень связана с эсхатологией - без идеи исторического завершения нет восприятия истории. Греческое понимание добра никак не связано со свободой, а христианство утверждает свободу добра. Оно говорит, что только добро, творимое свободно, настоящее. Бердяев в своем труде рассуждает о важнейших, по его мнению, эпохах человечества. В эпоху средневековья царствовал аскетизм: духовные силы человека не растрачивались, а концентрировались. Это и дало возможность эпохе возрождения стать такой плодовитой. Весь Ренессанс был подготовлен Средневековьем. В эпоху возрождения ищут новые формы: с одной стороны, возвращаясь к античности, а с другой – обращаясь к природе. Современные историки признают, что Ренессанс есть столкновение двух начал – христианского и языческого. В эту эпоху не просто повторилось античное творчество, оно как бы выразилось в новом содержании.

40. Сущность и основные черты циклических концепций исторического развития. Идея тождественности и подобия циклов. Теория культурно-исторических типов (Н.Я Данилевский, О. Шпенглер, А.Дж. Тойнби).

Одной из самых очевидных и приемлемых для современного мира является концепция циклического развития культуры, разработанная в трудах Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби. Она представляет культурную картину мира, где особое значение придается кризисным переходам при сохранении целостности. Здесь культура рассматривается как замкнутая, самодостаточная система. Особое значение приобретает Локус (место, где развивается культура). Для циклической концепции он неизменен, поэтому просматривается идентификация по нахождению внутри культурного пространства.

Циклическая культурная система нацелена на сохранение целостности любой ценой. А потому вопрос о кризисе не стоит как фатальный. Напротив, кризис «включается» как условие сохранения всей системы. Циклическая модель не предполагает «комфортных» установок. Она — катастрофична, но не апокалиптична. Ведь апокалипсис — состояние, предполагающее новый качественный скачок. А циклическая модель главной целью ставит сохранение самотождественности. Циклическая культура сравнивает себя с прошлым, используя категории времени как квалификационную характеристику, охватывающую все параметры бытия культуры. Движение по циклу всегда связано с определенным регрессом, потерей, а будущее здесь — всегда катастрофа, без которой невозможно «вернуться» в золотой век.

Меняется здесь и отношение ко времени, которое сворачивается до констатации мелких исторических событий. Ведь будущее не предсказуемо, оно зависит от сегодняшних задач. А знание прошлого помогает лучше приготовиться к будущим катастрофам. Однако сами проблемы не распознаются и для них не находятся решения. А потому такая система циклично возвращается к одним и тем же проблемам. Мелкое историческое время не предполагает использование исторической памяти для оптимального принятия решений.

В соответствии с циклическим типом культурной динамики отдельные культуры рассматриваются как исторически закрытые системы; основное внимание при этом уделяется анализу циклов их развития ― от возникновения до упадка. Основоположником концепции циклического развития культуры является итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668―1740). По мнению ученого каждое общество в своем развитии проходит цикл, включающий три периода:

― детство (безгосударственный период, в котором ведущая роль принадлежит вождям и жрецам);

― юность (период, для которого характерно формирование государства и подчинение героям);

― зрелость (период, в котором отношения между людьми регулируются совестью и осознанием своих обязанностей, с характерной формой правления: монархия или демократическая республика)

В XIX веке появились теории локальных культурно-исторических типов, подчеркивающих существование множества различных культур, своеобразие каждой из них и вместе с тем отрицающих единство всемирно-исторического развития человечества.

Одна из первых теорий культурно-исторических типов была разработана русским социологом Н.Я. Данилевским, выделивший 13 культурных типов, каждый из которых объединяется близостью языка, осознанием общности своей судьбы и проходит ряд фаз - от бессознательного периода через государственное становление и расцвет цивилизации к упадку.

Славянский тип культуры, будучи наиболее перспективным, и призванный осуществить руководство всемирно - историческим процессом, объединяет различные виды деятельности (а в каждом культурном типе преобладают различные типы деятельности: религиозная - в еврейском, политическая - в римском и т.д.).

Другой вариант теории предложен О. Шпенглером, который выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, апполоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), майя, и предсказал возникновение русско-сибирской. Каждая культура существует около 1000 лет и умирая превращается в цивилизацию.

Наиболее развернутый и обоснованный вариант теории культурно-исторических типов представлен в концепции А.Дж. Тойнби. По его мнению, культура имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается повседневная жизнь - от самых грубых ее проявлений до высоких взлетов творческой фантазии.

Каждая культура проходит стадии возникновения, расцвета, надлома и заката. «Возникновение и рост» происходят за счет энергии «жизненного порыва», а надлом, упадок, разложение связаны с «истощением жизненных сил».

Но не всем цивилизациям суждено пройти свой исторический путь от начала до конца, некоторые из них, не успев расцвести, погибают, иные останавливаются в своем развитии.

К историческим факторам культурного процесса А.Дж. Тойнби относил «закон вызова и ответа». Само возникновение цивилизации, а также ее дальнейший прогресс определяются способностью людей дать адекватный ответ на вызов исторической ситуации. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии, которые накапливаясь приводят к «надлому», а затем и к упадку.

Выработка адекватной реакции на вызов исторической ситуации принадлежит «творческому меньшинству», элите, которая выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой остальных.

41. Сущность и основные черты линейных концепций исторического развития.

Концепция У. Ростоу — ярчайший пример линейно-стадиального понимания исторического развития. И недаром при классификации концепций модернизации ее нередко объединяли в одну группу с марксистским ортодоксальным пониманием истории. Действительно между концепций У. Ростоу и ортодоксальным марксистским взглядом на будущее отсталых стран было много общего. Официальная марксистская доктрина состояла в том, что отсталые страны застряли на стадии одной из докапиталистических общественно-экономических формаций, в большинстве случаев, — феодальной. И теперь каждой из них предстоит подняться на более высокую стадию исторического развития. Правда, при этом, в отличие от У. Ростоу, марксистские ортодоксы допускали, что эти отставшие страны могут подняться до самой высокой стадии, достигнутой к настоящему времени человечеством, минуя все промежуточные.

42. Понятие «осевого времени» и цели истории в философии К. Ясперса (по работе К. Ясперса «Смысл и назначение истории».)

Осевое Время – концепт, введенный К. Ясперсом для обозначения исторического периода с 8 по 2 вв. до н. э. Как наиболее важного для развития мировой цивилизации. На протяжении этих шести веков человечество совершило великий прорыв к новым культурным рубежам, создало идеи и образы, религиозные и философские системы, которые стали задавать тон духовному развитию последующих двух тысячелетий.

43. Понятие и предмет анропологии. И. Кант о двух видах антропологии – физической и прагматической (по работе И. Канта «Антропология с прагматической точки зрения»)

Согласно И.Канту, антропология есть учение, каксающееся знания человека и изложенное в систематическом виде. Слово «антропология» имеет универсальное применение, ибо человека- предмет исследования многих наук, как естественных, так и гуманитарных(биология, психология, социология и др.). Сам Кант делил антропологию на две части: физическую и прагматическую. Первая должна исследовать то, что делает из человека природа. Вторая- то, что человек, как свободно действующее существо, делает и должен делать из себя сам.

44. Традиция «человекознания» в истории философии

Традиция «человекознания» в истории философии. М. Шелер замечает, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются три несовместимых между собой круга представлений. Во-первых, это библейское представление о сотворении Богом первых людей – Адама и Евы, их грехопадении и изгнании из рая. Во-вторых, древнегреческое, античное представление о человеке как существе разумном и в силу этого занимающем особое «положение» в Космосе. И в-третьих, естественнонаучное представление, согласно которому человек есть продукт эволюции животного мира, отличающийся от предшествующих форм жизни только степенью сложности своей психофизической структуры. Характерно, что само слово «человек», употребляемое в обыденном языке всех культурных народов, непостижимым образом вмещает в себя столь различные смысловые представления, придающие этому термину явную двусмысленность: • С одной стороны, слово «человек» указывает на особые морфологические признаки, которыми человек обладает как представитель класса млекопитающих; • С другой стороны, то же самое слово «человек» означает нечто предельно противоположное понятию животного вообще, выступая как «образ и подобие Божие», как «живой Дух», как непостижимая загадка бытия, как высшее чудо творения и т. п. Очевидно, что эта двусмысленность и противоречивость слова выражает двойственность самой природы человека: человек – это и человекозверь и человекобог. Человек – единственное существо, оценивающее мир. Прежде чем воспринимать мир, жить в мире, человек создает в сознании некий идеальный образ действительности и соотносит с ним реальность предметного мира. В этом сравнении мира вещей с миром идей, в этом бытии на грани материального и идеального, когда человек отказывается быть самим собой и принимать мир таким, каков он есть, и состоит сущность человека.

45. Уникальность природы человека и способы её религиозно-философской интерпретации.

46. М. Шелер о положении человека в Космосе (по работе М. Шелера «Положение человека в Космосе»).

Человек есть живое существо, которое может (подавляя и вытесняя импульсы собственных влечений, отказывая им в питании образами восприятия и представлениями) относиться принципиально аскетически к своей жизни, вселяющей в него ужас. По сравнению с животным, которое всегда говорит "да" действительному бытию, даже если пугается и бежит, человек - это тот, кто может сказать "нет", "аскет жизни", вечный протестант против всякой только действительности. Одновременно, по сравнению с животным, существование которого есть воплощенное филистерство, человек - это вечный

"Фауст", зверь, алчущий нового, никогда не успокаивающийся на окружающей действительности, всегда стремящиеся прорвать пределы своего здесь-и-теперь-так-бытия и "окружающего мира", в том числе и наилучшую действительность собственного Я. В этом смысле и Фрейд в книге "По ту сторону принципа удовольствия" усматривает в человеке "вытеснителя влечений". И лишь по этому, что он таков, человек может надстроить над миром своего восприятия идеальное царство мыслей, а с другой стороны, именно благодаря этому во все большей мере доставлять живущему в нем духу дремлющую в вытесненных влечениях энергию, то есть может сублимировать энергию своих влечений в духовную деятельность.

47. Соотношение понятий «человек», «индивид» и «личность».

Человек есть живая система, представляющее собой единство физического и духовного природного и социального наследственного и приобретенного. человек это субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Субъект данных общественных отношений и тем самым общемирового исторического и культурного процесса. Личность – человеческий инвид, В аспекте его социальных качеств формирующихся в процессе исторических конкретных видов деятельности и общественных отношений. Личность – это то, чего достигает человек в повседневном взаимодействии с окружающим миром. Человек см формирует свою личность. Носителем личность – индивид. Это понятие рассматривает человека как единичное природное существо, как представителя человеческой общности, как продукт синтеза врожденного и приобретенного. В повседневности под индивидом понимают отдельного человека, обладающего свойствами которые имеются у других людей. А также свойствами, которые отсутствуют. Индивидуальность – это такая форма бытия, в которой в специфическом виде выражается общее природа человека. Индивидуальность личности выражается в бытии. Однако нельзя отрицать, что она формируется не только под влиянием генетически предопределенных свойств, но и социального бытия человека.

Человек представляет собой целостное единство биологического психического и социального уровня, который в вою очередь формируется из двух: природного и социального. При этом человеческий индивид – интегральное единство биологического, психического, социального, приводящее к возникновению новой качественной ступени человеческой личности. Главное свойство – мировоззрение. Особый компонент личности – ее нравственность. Человек формируется и видоизменяется под влиянием совместной деятельности. И здесь человек одновременно выступает и субъектом и объектом воздействия социальных сил и общественных отношений.

48. Понятие «симфонической личности» в философии Л.П. Карсавина (по работе Л.П. Карсавина «О личности»).

Весь мир в представлении Л.П. Карсавина - это иерархическое единство «симфонических личностей» различного порядка: семья, социальная группа, народ, которые есть несовершенные выражения Бога.

«Важнейшей частью решения проблемы личности у Л.П. Карсавина является учение о симфонической личности. Необычно в этом учении то, что под симфонической личностью понимается в первую очередь не отдельный человек, а над-индивидуальные образования - начиная с космоса в целом и включая совокупное человечество и человеческие сообщества различного рода: церковь, нации, социальные группы, семью и др. Симфоничность их состоит во взаимодействии друг с другом и с личностями высшего и низшего порядка. Личность низшего порядка совершенствует себя, взаимодействуя с высшими, приобщаясь к ним; для усовершенствования всякая личность должна осознать себя как свободное осуществление высшей личности, т.е. общности более широкой. Индивид, т.е. отдельный человек занимает в иерархии симфонических личностей самое подчинённое положение, составляя подножие пирамиды, наиболее массовый и несовершенный её уровень. В этих построениях Л.П. Карсавин подменяет идею ценности индивида, измеряемую духовной свободой, а значит ответственностью за мир, эмпирическим фактом включённости каждого человека в коллективно-социальные общности. Но в таком виде учение о симфонической личности оказывается прямой противоположностью понимания индивида в качестве первоэлемента, носителя личного начала. Следовательно, в концепции Л.П. Карсавина индивидуальный человек по своей сути остаётся не более чем средством, функцией общественного целого. Именно социоцентризм с его недооценкой индивидуального начала, свойственной учению о симфонической личности, вызвал неприятие со стороны многих философов как современников Л. П. Карсавина, так и нынешних исследователей его творчества».

49. Философские основания идеи образования.

Идея образования проистекает из двойственности человеческой природы. С одной стороны, человек – природное существо. Как таковое, он ведет себя сообразно своей животной индивидуальности.

С другой стороны, человек – существо духовное и разумное. И в этом отношении он, по словам Гегеля, не бывает от природы тем, чем он должен быть.

Человек должен согласовывать две стороны своей природы: привести свою индивидуальность в соответствие со своей разумностью и духовной всеобщностью, сделать эту всеобщность господствующей над индивидуальностью.

Приобретая знания, человек учится смотреть на мир со всеобщей духовной точки зрения. Получая воспитание, человек учится владеть собой, сдерживать проявление своей эгоистической натуры, учитывать интересы других, преследовать общие цели.

Сущность образования заключается в подъеме человека ко всеобщему.

«образование» означает образовывание, развертывающее формирование, соотносимое и соизмеряемое с неким «образом», «образцом» или идеальным «про-образом». Образование – это руководство к преобразованию всего человека в его существе, пробуждение в нем духовного начала, его духовное преображение.

И образ, и образец, и про-образ выражают собой определенную ступень всеобщности, на которую восходит индивидуальное качество. Именно в этом смысле образование и есть подъем духа ко всеобщему.

Существует два основных пути приобщения ко всеобщему: теоретический (интеллектуальный) и практический (моральный).

Приобретая знания, человек формирует всеобщий интерес к миру. Он узнает, что существуют различные способы мировосприятия, отношения к миру, что его взгляд на мир не является лучшим и единственно необходимым. Этим он отдаляет себя от себя самого и приходит к различению существенного и несущественного, объективного и субъективного, общего и частного.

Смысл практического образования состоит в том, чтобы, удовлетворяя свои естественные потребности, человек проявлял благоразумие и соблюдал ту меру, которая продиктована необходимостью самосохранения. (нужно уметь скрывать свое недовольство, гнев; не растрачивать по пустякам свои физические и духовные силы, быть готовым принести свои частные интересы в жертву более высоким обязанностям).

Образованный человек – это человек, углубленный в свое призвание. Он всецело предан своему делу и как бы забывает себя в нем. Человек необразованный, напротив, проявляет больше интереса к самому себе, чем к делу.

50. Сущность и смысл образования.

Философия образования (англ. philosophy of education) — область философского знания, имеющего своим предметом образование. Ведет отсчет своей истории в качестве отдельной дисциплины с начала XX века. Родоначальником философии образования в мире считается англо-американский философ Джон Дьюи. Дж. Дьюи обосновал существование и предмет философии образования как детерминированный природой самой философии[2]. Эту же позицию разделял и второй из основоположников англо-американской традиции философии образования А. Уайтхед. Ф. Смит в 60-х годах XX в. подверг анализу отношение философии и образования в истории становления области философии образования, различая позиции «философии и образования», «философии в образовании», «философии для образования» и «философии образования» и предложил понимать философию образования как область системных исследований[3]. Г. Брауди подчеркнул необходимость для сферы философии образования логической организации[4].Вплоть до настоящего времени обсуждается специфика предмета и границы области философии образования, — так, один из ведущих философов образования Великобритании У. Карр описал историю возникновения данной суб-области в рамках академической философии как следствие начавшегося в XX в. выделения дополнительных предметных сфер, наряду с философией сознания, философией языка, философией деятельности, и как пример сочетания чистой и прикладной философии[5].

Современные философы образования подчеркивают значимость философии образования для педагогов, определяя её специфику в этом плане как

то, что должно разрешать сомнения педагогов в ценности образовательных усилий;

что определяет для педагогов место происходящего процесса «в фундаментальном порядке вещей», причем в гармоничном соотношении с этим порядком;

то, что, в итоге, приводит педагогов к пониманию высшей цели собственной образовательной работы.

Одновременно с этим, со своей стороны, философия образования — это философски дисциплинированные методы мышления … корпус доказанных техник анализа, аргументации и теоретического построения — для решения проблем образования"[6].

Сущность образования заключается в подъеме человека ко всеобщему.

51. Различия и тождество образования и воспитания.

Между образованием и воспитанием возможны следующие формы их соотношения: противопоставление, соподчинение и тождество.

Позиция противопоставления определяется моралистическим взглядом на образование. С этой точки зрения образование обычно рассматривается как развитие ума (познавательных способностей человека), обучение наукам, приобретение знаний. Воспитание же – как развитие «сердца», «культура души», обучение нравственным и духовным основам жизни.

Причина данной противопоставленности кроется в противоречии между наукой и нравственностью, знанием и добродетелью, познанием мира и самопознанием человека.

Л.Н.Толстой хорошо понимал, что воспитание и образование нераздельны: «Нельзя воспитывать, не передавая знаний; всякое же знание действует воспитательно».

В этом смысле воспитание есть как бы «образование сердца», а образование – «воспитание ума».

Такой подход, который в целом можно было бы назвать педагогическим, ведет к принципу соподчинения между образованием и воспитанием. И здесь возможны два варианта: либо образование является частью воспитательного процесса, либо, наоборот, воспитание рассматривается как раздел или часть образования.

1) Философия Просвещения с ее идеей «воспитания человеческого рода». Новиков выразил идею целостности воспитания следующим образом: «Воспитание имеет три главные части: воспитание физическое – образование тела, воспитание нравственное – образование сердца и воспитание умственное – просвещение или образование разума».

2) Гегель рассматривает воспитание как практическое или моральное образование наряду с образованием теоретическим или интеллектуальным.

Характер соподчинения между образованием и воспитанием определяется потребностями педагогической практики, задачами школы. Сохраняющееся различие этих понятий вызвано несовершенством, ограниченностью самой идеи школы, не соответствующей духу жизни.

В метафизическом смысле образование и воспитание тождественны. Основание этой тождественности – в изначальной культурной целостности школы и жизни, выражением которой является обряд инициации – сакральное посвящение в «знание жизни». Знание, открываемое в этом посвящении, является непосредственным источником поведения в жизни, прямым руководством к «воспитанию», преображению духа.

Воссоздание целостного смысла, обоснование тождества воспитания и образования и является главной задачей философии педагогики.

52. Воспитание как целостный процесс. Сакральный смысл процесса воспитания.

Сакральный смысл воспитания был хорошо известен древнегреческим философам. Согласно Демокриту, природа и воспитание подобны: воспитание перестраивает человека и, преобразуя, создает ему вторую природу.

Многие философы, в том числе и Гегель, определяли воспитание как «второе, духовное, рождение». В этом языковом выражении сохранилась память о значении обряда инициации (посвящения), в котором воссоздавалась ситуация физической смерти и нового, духовного, рождения посвящаемого в «знание жизни». Следы такого посвящения запечатлелись также в христианском обряде крещения.

О сакральном значении воспитания говорит и Кант, утверждая, что в воспитании кроется великая тайна усовершенствования человеческой природы. Если бы когда-нибудь за наше воспитание взялось существо высшего порядка, замечает он, тогда действительно увидели бы, что может выйти из человека.

В русской философии идею целостного воспитания развивал С. И. Гессен. Он рассматривал воспитание как многоплановый процесс, протекающий на уровне биологического, социального, духовно-культурного и духовно-религиозного бытия. На первом уровне воспитание выступает в форме обучения навыкам, формирования привычек, «опеки» и «дрессировки». На втором – социальном – уровне воспитание связано с формированием члена социальной группы, с «обработкой» молодого поколения соответственно потребностям социума.

На третьем – духовно-культурном – уровне воспитание означает приобщение к культурным ценностям, осуществляемое посредством образования, т. е. впитывания культурного наследия человечества.

Наконец, на четвертом – духовно-религиозном – уровне смысл воспитания заключается в спасении души, т. е. в духовном преображении человека, его втором, духовном, рождении

53. Понятие науки, её истоки и метафизические основания. М. Хайдеггер о метафизических предпосылках и основаниях науки (по работе М. Хайдеггера «Время картины мира»)

Наука в целом представляет собой сложнейшее явление. Акцентируя внимание на целях и задачах науки, можно дать следующее определение: наука — это специфическая деятельность по производству и получению новых знаний. Акцентируя внимание на специфике научной деятельности, можно предложить такое определение: наука — это специализированная эмпирическая и теоретическая деятельность, направленная на получение истинного знания о мире. Принимая во внимание нормативную сторону научной деятельности, можно дать такое определение: наука — это деятельность, регулируемая идеалами и нормами получения, объяснения и построения научного знания.

Философия науки как самостоятельное направление философских исследований сформировалась в XX в., хотя философская рефлексия о науке возникла по сути дела с момента ее зарождения. Философия науки изучает сущностную природу науки, определяет ее место и роль в системе культуры.

Философия науки является одной из наиболее активно развивающихся отраслей философского знания. Это обусловлено рядом причин. Во-первых, в культуре современной цивилизации наука играет ключевую роль, активно влияет на все другие формы духовной жизни людей. Во-вторых, наука является важнейшим фактором жизни общества, его хозяйства и экономики. Наукоемкие производства, инновационная деятельность требуют специалистов высокой квалификации. Высшая школа стремится учесть современные потребности в подготовке такого рода специалистов. В-третьих, научная деятельность выделяется в качестве специальной сферы деятельности, занимающей значительное место в жизни современного общества.

К сущностным явлениям Нового времени принадлежит его наука. Равно важное по рангу явление – машинная техника. Последнюю, однако, было бы неверно истолковывать просто как практическое применение новоевропейского математического естествознания. Сама машинная техника есть самостоятельное видоизменение практики, такого рода, что практика начинает требовать применения математического естествознания. Машинная техника остается до сих пор наиболее бросающимся в глаза производным существа новоевропейской техники, тождественного с существом новоевропейской метафизики.

Третье равносущественное явление Нового времени заключается в том процессе, что искусство вдвигается в горизонт эстетики. Это значит: художественное произведение становится предметом переживания и соответственно искусство считается выражением жизни человека.

Четвертое явление Нового времени дает о себе знать тем, что человеческая деятельность понимается и осуществляется как культура. Культура есть в этой связи реализация верховных ценностей путем заботы о высших благах человека.

Пятое явление Нового времени – обезбожение. Это выражение не означает простого изгнания богов, грубого атеизма. Обезбожение – двоякий процесс, когда, с одной стороны, картина мира расхристианизируется, поскольку вводится основание мира в качестве бесконечного, безусловного, абсолютного, а с другой – христиане перетолковывают свое христианство в мировоззрение (христианское мировоззрение) и таким образом сообразуются с Новым временем. Обезбожение есть состояние принципиальной нерешенности относительно Бога и богов...

В чем заключено существо науки Нового времени? ...Употребляя сегодня слово «наука», мы имеем в виду нечто в принципе иное, чем doctrina и scientia Средневековья или «эпистеме» греков. Греческая наука никогда не была точной… Если мы хотим поэтому понять существо современной науки, нам надо сначала избавиться от привычки отличать новую науку от старой только по уровню, с точки зрения прогресса...

Наука становится исследованием благодаря проекту и его обеспечению через строгость научного подхода. Проект и строгость впервые развертываются в то, что они суть, только благодаря методу. Метод характеризует вторую существенную для исследования черту...

Объяснение достигается в ходе исследования. В науках о природе исследование идет путем эксперимента в зависимости от поля исследования и цели объяснения. Но не так, что наука становится исследованием благодаря эксперименту, а наоборот, эксперимент впервые оказывается возможен там и только там, где познание природы уже превратилось в исследование. Только потому, что современная физика в своей основе математична, она может стать экспериментальной...

54. Ценность научного знания: достоинства и недостатки.

вопрос о ценности науки приобрел особое значение в пределах самой науки, в очагах ученых и методологов науки. Одним из первых, кто сосредоточил внимание на этом вопросе, был австрийский философ науки П. Фейерабенд.

Какая ценность науки? Прежде, науке мы обязаны невероятными открытиями, которые улучшают нашу повседневную жизнь и совершенствуют наш человеческий дух. Но дает ли это основания считать науку наиболее ценным знанием среди всех знаний, которыми владеет человечество? Фейерабенд отвечает на этот вопрос отрицательно. Ведь мифы, религии, магические учения и философские теории тоже в свое время привели к невероятных открытий и так же улучшили нашу повседневную жизнь и совершенствовали человеческий дух. Вспомним хотя бы, скольким открытием мы обязаны мифам. Именно благодаря мифам человечество научилось хранить огонь, вывело новые сорта растений и виды животных, мифы способствовали открытию основных фактов астрономии и географии, благодаря мифам была создана медицинская теория, которую сегодня мы называем «альтернативной медициной».

Действительно наука ценнее, чем философия Аристотеля, или учение о дао? А может наука является одним из многих «мифов», возникшей при определенных исторических условиях, или одним из средств бытия-в-мире, каждый из которых имеет свои достоинства и недостатки? В любом случае о достоинствах и преимуществах науки способен рассуждать каждый, что же касается недостатков науки, то их можно свести сегодня к таким.

• Институциональная авторитарность науки. Парадокс заключается в том, что наука в демократическом обществе наименее демократичным институтом. Во-первых, она не оставляет свободы выбора для других форм и способов знания, вытесняя их из системы образования как «ненаучные» и «ложно». Физика, химия, астрономия, история должны изучаться и их нельзя заменить натуральной магией, алхимией, астрологией, мифологией. Во-вторых, если государство и церковь, государство и миф, государство и магия четко отделены друг от друга, то государство и наука неразрывно связаны между собой. На развитие науки тратят огромные средства. Это можно понять по экономической и утилитарной точек зрения, но с моральной и ценностной это остается непонятным и отнюдь не связано с принципом свободного исследования истины.

• Наука уменьшает мировоззренческую и гуманистическую ценность знания, вытесняя и обесценивая сам субъект познания, т.е. человека. Человек вроде выводится за пределы познания. Результатом является нарушение единства знания и самосознания, познания и самопознания. При этом исчезает единственное научное поле знания. Процесс дифференциации наук приводит к «Вавилон перемешивания языков» науки, ученые разных отраслей знания перестают понимать друг друга. В результате этих процессов теряется единую цепь науки и ценностная иерархия научных идей. Какие из наук являются более важными и их необходимо изучать в первую очередь? А какие должен изучать узкий круг специалистов?

55. Основные направления в современной философии науки и их представители (О. Конт, Э. Мах, Р. Авенариус. Б. Рассел, Л. Витгенштейн, К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, П. Фейерабенд и др.)

В современной философии сформировалась «философия науки», которая изучает особенности научного познания, динамику научного знания и закономерности развития науки. В рамках философии науки выделяется ряд крупных школ:

• неокантианство;

• позитивизм и неопозитивизм;

• критический рационализм;

• философия и методология научного познания.

Неокантианство (кон. XIX в. - нач. XX в.) рассматривает познание не как отражение действительности, а как деятельность по созданию предмета познания вообще, и науки, в частности. Источником научного знания, по мнению неокантианцев, является не структура сознания познающего человека, а логическая структура науки. Конечной целью философии объявляется исследование логических основ точных наук. Логика исследует лишь правильность, закономерность и необходимость знания, но не истинность.

Позитивизм (возник в XIX в., основоположник Огюст Конт) и неопозитивизм (в XX в.) призывают философию отказаться от метафизических абстракций, от неясных, усложненных рассуждений, преобразовать себя в духе требований естественных наук и изучать позитивное знание, то, которое поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами.

Науки не нуждаются в стоящей над ними метафизической философии, а должны опираться сами на себя. Науки не должны искать причины явлений и отвечать на вопрос «почему?», а лишь описывать «как» протекают явления. Новая философия должна раскрывать связи между отдельными науками, систематизировать частные знания, познавать общие закономерности, создавать систему научного знания, разрабатывать общенаучные методы познания.

Критический рационализм (в XX в. ученые К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун) стал изучать не научные высказывания, а науку как целостную, динамичную, развивающуюся систему. Нельзя отделять эмпирический и теоретический уровень науки. Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой-то теорией. Наука как целостное явление требует к себе разносторонних подходов: историко-научного, методологического, логического, психологического и т.п. Научные законы не сводимы к наблюдениям, поэтому опытным путем проверять их истинность не всегда возможно и принцип верификации не подходит для проверки истинности. Поэтому истинным можно считать такое научное высказывание, которое не опровергнуто опытом (принцип фальсификации). Если найдены такие условия, при которых хотя бы некоторые базисные высказывания теории ложны, то данная теория, гипотеза опровержима. Если опытное опровержение гипотезы отсутствует, то гипотеза может считаться истинной или оправданной.

Развитие науки представляется Куном как скачкообразный революционный процесс, сущность которого выражается в смене научных парадигм. На каждом историческом отрезке в рамках сообщества ученых складывается определенная парадигма, и развитие науки в какой-то период идет в рамках данной парадигмы (идет накопление эмпирического материала - период «нормальной науки»). Постепенно возникают причины для сомнения в ясности и обоснованности общепринятых теоретических положений, парадигма расшатывается и наступает кризис исходных понятий в данной парадигме. Таким образом, наука - это постоянный критический пересмотр знаний, это смена парадигм, это революции в изменении стиля мышления, методологии и методике научного исследования.

Если научно-исследовательская программа может теоретически предсказать новые факты, может объяснить больше, чем конкурирующая научная программа, то она вытесняет последнюю из сообщества ученых. История развития науки - это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ.

В отечественной философии разрабатывается концепция «методологии научного познания» (В. С. Степин, В. С. Швырев, П. Ф. Юдин и др.). Научное познание рассматривается как исторически меняющаяся деятельность, которая детерминирована - характером исследовательских объектов, а также социальными условиями, свойственными исторически определенному этапу развития цивилизации. Современная наука состоит из различных областей знаний, взаимодействующих между собой, и в то же время имеющих относительную самостоятельность. Наука - это сложная самоорганизующаяся система, которая в своем развитии порождает новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи.

56. Понятие и предмет этики. Основные мотивы поступков и способы их обоснования в истории этики.

Этика означ волевое устремление души к обсолютной полноте бытия к высшиму благу. Этика выясняет место морали в системе общественных отношений, анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную ее систему. Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия. Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом – это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия.

57. Понятие и проблемы прикладной этики. Виды прикладной этики.

Прикладная этика – совокупность принципов, норм и правил, выполняющих на основе нормативной этики практическую функцию научения людей должному поведению в конкретных ситуациях и в определенных сферах их жизнедеятельности. Сущность прикладной этики заключается, следовательно, в конкретизации общечеловеческих моральных норм и принципов применительно к данным ситуациям, для отдельных групп людей, с учетом специфики жизнедеятельности. Прикладная этика (ПЭ) аккумулирует в себе взаимодействие этической теории, моральной жизни и нравственного воспитания личности, разрабатывает специальные формы и технологии этих процессов и управления ими. Она не просто использует теоретические этические наработки, а превращает их в специфическую, практически новую информацию, преобразованную для новой конкретной деятельности или ситуации.

Специфичность ПЭ проявляется в ряде ее особенностей.

По сравнению с общей этикой ПЭ более специализирована и более прагматична. ПЭ включает в себя не только собственно теорию морали, но и комплекс внеэтических знаний о морали — социологических, психологических, педагогических.

ПЭ отличается сильным технологическим аспектом: она предполагает разработку способов и методов внедрения прикладного знания в практику в виде проектов, программ, эталонов, моделей, кодексов, представляющих в своей совокупности ее «опредмеченную силу»; В процессе «приложения» происходит доразвитие общечеловеческих норм и требований этики.

«Практичность» ПЭ проявляется, прежде всего, в ее структуре, в которую входят:

этика гражданственности;

экологическая этика и биоэтика;

этика межличностного общения;

ситуативная этика;

профессиональные этики;

этика делового общения.

Сущность прикладной этики заключается в конкретизации общечеловеческих моральных норм и принципов применительно к данным ситуациям, для отдельных групп людей, с учетом специфики их жизнедеятельности. Прикладная этика обращает свое внимание на те специфические изменения, которые происходят с нею в различных сферах общественной жизни. Это такие области, где общие нравственные ценности и нормы соприкасаются с другими ценностями и нормами, связанными с определенной профессией, родом деятельности, социальным положением.

Современная прикладная этика все более приобретает черты междисциплинарного знания, так как в нем востребованными и необходимыми оказываются другие виды знания (медицина, биология, юриспруденция и др.). Это связано не только с тем, что многие разновидности прикладной этики существуют на стыке определенных форм профессиональной деятельности, но и с тем, что обсуждение большинства проблем прикладной этики предполагает обязательное использование социологических, юридических и прочих данных.

58. Учение Аристотеля о добродетелях и пороках (по работе Аристотеля «Никомахова этика»).

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни. Разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность. Нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера. Добродетель — представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком. Будучи серединой между крайностями пороков, добродетель оказывается вполне строгой и определенной; порок же беспределен. Добродетель как бы устанавливает предел пороку — формирует бесформенное.

59. В.С. Соловьев о первичных данных нравственности (по работе В.С. Соловьева «Нравственная философия»).

Чувство стыда как естественный корень человеческой нравственности. Действительное бесстыдство всех животных и мнимое бесстыдство некоторых диких народов: последнее касается различия внешних отношений, а не самого чувства. Из фактических нравственных основ разум человеческий выводит всеобщие и необходимые принципы и правила нравственной жизни. альтруизм(без корысти жертв) Положительное значение жалости. – Как стыд выделяет человека из прочей природы и противопоставляет другим животным, так жалость внутренно

связывает его со всем миром живущих. Три общие момента нравственности: добродетель (в тесном смысле – как хорошее естественное качество), норма, или правило, добрых поступков и нравственное благо, как их следствие. Великодушие и бескорыстие как видоизменения добродетели. Щедрость как особое проявление альтруизма. – Различное нравственное значение терпеливости и «терпимости», смотря по предметам и положениям.

60. Н.А. Бердяев о происхождении и критериях добра и зла (Н.А. Бердяев «О назначении человека: Опыт парадоксальной этики»).

Происхождение добра и зла.

Бог и человек.

Распря между Творцом и тварью, а мы стоим под знаком этой распри, есть распря

о зле и его происхождении. И борьбу с Творцом ведет не только тот, кто злом

искажает образ твари, но и тот, кто мучится злом сотворенного мира.

Атеизм имеет свои корни не только в зле, но и в добре. Злые ненавидят Бога

за то, что он мешает им творить зло, а добрые готовы ненавидеть Бога за то,

что он допустил существование зла. Самое различие добра и зла, которое

явилось результатом грехопадения, делается источником атеизма. Этика

рождается из тех же основ, что и атеизм.

Вся значительность, смысл и ценность жизни определяются скрытой за ней

тайной, бесконечностью не подлежащей рационализации, о которой возможен лишь

символ и миф. Бог и есть тайна, скрытая за бытием.

Из Божественного Ничто рождается св. Троица, рождается Бог-Творец. Творение

Богом-Творцом мира есть уже вторичный акт. С этой точки зрения свобода не

сотворена Богом-Творцом, она вкоренена в Ничто, а значит первична и

безначальна.

Бог-Творец всесилен над бытием, над сотворенным миром, но он не властен над

небытием, над несотворенной свободой. Миф о грехопадении рассказывает об этом

бессилии Творца предотвратить зло, возникающее из несотворенной им свободы. И

вот Бог является не как Творец, а как Спаситель, принимающий на себя все

грехи мира. Бог в аспекте Бога-Сына нисходит в глубину свободы из которой

рождается зло, но из которой нисходит всякое добро.

Божественная жертва, самораспятие Христа должно победить злую свободу ничто,

победить, не насилуя ее, не лишая тварь свободы, а просветляя ее.

Самое слово тварь есть что-то в сознании ничтожное, жалкое, беспомощное.

Тварь считают ничтожной и низкой не потому, что она связана с падшестью, а

потому что она сотворена, то, что она пала и обнаруживает ее силу свободы,

ее самостоятельность, силу ее греховной воли быть больше, чем тварь. Но и

сотворенная природа, и не сотворенная свобода одинаково тварь не уничтожают.

Уничтожает ее не свобода, а зло, из свободы происходящее, но и зло не есть

тварность, ибо оно не Богом сотворено.

Рабство твари связано с монархическим понятием Бога (это идея самодержавного

властелина), христианство не монотоистическая религия, а тринитарная, а

тринитарное понимание Бога преодолевает всякое рабство и обосновывает свободу

и достоинство человека.

Трагедия в Боге есть трагедия связанная со свободой. Бог-Творец всесилен над

бытием, но не всегда всесилен над небытием. Бездонная свобода вошла уже в мир

сотворенный и Бог сделал все, что бы ее просветлить, но уничтожить в ней

(свободе) потенции зла, не уничтожив свободы он не смог.

Поэтому мир трагичен и в нем царит зло. Трагедия всегда связана со свободой.

И с ней можно примириться только потому, что есть страдание самого Бога.

Античная трагедия есть трагедия рока, а христианская – трагедия свободы. Но

христианство раскрывает свободу, в которой заложен первоисточник

трагического. Трагедия свободы раскрывает борьбу противоположных начал,

которые лежат глубже различия добра и зла.

В мире существует три принципа – промысел (сверхмирный Бог), свобода

(человек), судьба, рок (природа).

Наибольшая трагедия есть страдание от доброго, а не от злого, есть

невозможность оправдать жизнь в критерия добра и зла. Голгофа есть трагедия

трагедий потому, что был распят невинный человек. Трагедия и есть прорыв по

ту сторону добра и зла.

Бог-Творец сотворил человека по образу и подобию своему и призвал его к

свободному творчеству, а не к формальному повиновению своей воле. Свободное

творчество и есть ответ твари на призыв Творца. И творческий подвиг человека

есть исполнение сокровенной воли Творца, который и требует свободного

творческого акта.

Лишь в Христе разрешается парадокс отношения Творца и твари. Это и есть

сущность христианства.

Грехопадение. Возникновение добра и зла.

Добро и зло возникли одновременно, добро существует лишь на различии и

отделении от него зла.

Рай представлялся как блаженная жизнь, в которой космос был в человеке, а

человек – в Боге.

В раю не все было открыто человеку и незнание было условием райской жизни,

это – царство бессознательного.

И в отпадении от райской гармонии, от единства с Богом, человек начал

различать и оценивать, вкусил от древа познания и добра и зла, стал по сю

сторону добра и зла, он предпочел горечь различия и смерть райской жизни в

невинности и незнании.

Когда я познаю добро и зло, делаю их оценку, я теряю невинность и

целостность, изгоняюсь из Рая.

Но само познание есть положительное благо, обнаружение смысла – ответ на

Божий призыв творить.

Сознание есть мучительное раздвоение, оно причиняет боль. Но человек может

идти к Раю через несчастье и боль, через опыт зла.

Но существует другая точка зрения: зло и добро находится в руках Божьих, но

тогда зло нужно для достижения добра, что не хочет признавать теология.

Зло есть возврат к небытию, отказ от миротворения, но в то же время оно

вызывает высшую творческую силу добра для своего преодоления. Свобода зла

есть добро, и без свободы зла не было бы свободы добра.

Познание добра и зла отравило человека, поэтому его страх перед Богом есть

страх перед самим собой, перед бездной небытия.

Бог есть сверх-добро, в нем не может быть зла, а человек призван не толбко

исполнять добро, но и творить его, создавать новые ценности.

Надчеловеческого и внечеловеческого идеального добра и идеальных ценностей,

неподвижных и вечных, не существует. Есть динамика творческих даров и

ценностей, и в динамике этой продолжается миротворение.

61. Философский смысл понятия «культура». Предмет и истоки культуры. Соотношение понятий «культ», «культура», «цивилизация».

Слово культура пришло из латинского языка. Первоначально оно имело ограниченного применение, означая обработку земли. Цицерон в 1 веке до н.э. говорит о возделывании души, т.е. о культуре души, потом образуются понятия как культура ума, культура тела, физическая культура. Позже культура перенесена на человека (культурный человек, на его поведение (культура поведения), а потом и на общество в целом (социокультура). По словам Бердяева культура связана с почитанием, культом предков. Она развивается из религиозного культа.

62. Кризис культуры как предмет философской рефлексии. Концепция «кризиса культуры» О. Шпенглера (О. Шпенглер «Закат Европы»).

Кризис культуры как предмет философской рефлексии

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ. Россия пережила за ХХ век две мировые войны, ощутила на себе влияние научно-технического прогресса, переход к информационной цивилизации. В этот период значительно ускорились культурные процессы, взаимовлияние культур, стилевая динамика. процессы культурного развития не прерываются с распадом государственных структур и падением политических режимов. Культура новой России, органически связана со всеми предшествующими периодами истории страны. Отсутствие объединительной социокультурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Духовная сфера переживала в середине 90-х годов острый кризис. В сложный переходный период всегда возрастает роль духовной культуры, как сокровищницы нравственных ориентиров для общества, политизация же культуры и деятелей культуры приводит к осуществлению ею несвойственных для нее функций, углубляет поляризацию общества. Стремление направить страны на рельсы рыночного развития привело к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке. Возможность так называемого «свободного» развития культуры на почве низких культурных потребностей достаточно широких слоев населения привело к росту бездуховности, пропаганде насилия и, как следствие - росту преступности.

Шпенглер «Закат Европы»

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Закат Европы ознаменовался победой техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над трагической.