1. Этика в системе философского гуманитарного знания

Этика относится к классу гуманитарных дисциплин (от лат.homo – «человек»), объектом которых является человек. Специфический аспект, изучаемый этикой – это отношения и общение человека. Занимая определенное место в систем гуманитарного знания, этика имеет свою специфику и вместе с тем она тесно связана с другими гуманитарными науками. Особо следует отметить связь этики и философии. Как уже говорилось этика – философское учение, а в рамках философии ее особенность состоит в том, что она представляет собой нормативно-практическую часть философии. Долгое время – например, в учениях Платона, Аристотеля, стоиков, Канта – она даже считалась ядром философии. Этика базируется на определенной философии, выражает ее основные идеи, является ее частью. И одновременно отличается от нее: если философия изучает предельно общие принципы отношения человека и мира, то этика – нравственные принципы отношений человека с миром и другими людьми. Причем в последнее время круг этических проблем стремительно расширяется: сегодня в него входят отношения человека и к природе, и к науке, и к политике, и к вопросам жизни и смерти, и к самому себе.

2. Нравы и их осмысление

Нравы – обычаи, устоявшиеся общественные привычки, имеющие нравственное значение (ценность), поддерживаемые в обществе посредством моральных отношений.

Нравственность в историческую эпоху

Для раннеисторической эпохи характерно снижение уровня насилия внутри общества. Образовались государства, «большие общества». Незнакомец перестал восприниматься как враг.

В то же время, сохранялся высокий уровень насилия во время военных действий (а войны шли практически непрерывно) и внутренних конфликтов. 

Радикально снизить уровень насилия позволил «нравственный переворот Осевого времени» (этот термин был введен Карлом Ясперсом).

Примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры на огромном пространстве от Европы до Китая появились новые этические доктрины. Тогда были созданы крупнейшие религиозные и философские учения, на которых сегодня стоит многомиллионный мир буддизма и индуизма; была заложена античная традиция, являющаяся фундаментом современной философии; появился иранский дуализм, который оказал огромное воздействие на всю средневековую мысль, в частности через манихейство; возникли классические китайские доктрины — конфуцианство, даосизм и другие. Тогда же проповедовали библейские ветхозаветные пророки.

Дальнейшее развитие нравственности связано с возникновением и распространением христианства и ислама. Если философские доктрины Осевого времени изначально обращались к разуму, а не к эмоциям, то великие религии дали сильную эмоциональную окраску моральным установкам.

По мнению ряда исследователей, это привело к росту фанатизма, но зато способствовало распространению новых моральных ценностей в необразованных широких слоях общества. Результаты оказались неоднозначными: уровень насилия в обществе снизился, но возросла интенсивность конфликтов на религиозной основе. 

Еще одним великим нравственным завоеванием христианства и ислама стало религиозное обоснование концепции равенства всех людей. Равенства не в гражданском понимании, но равенства перед Богом. Это позволило в будущем придти и к идее равенства прав и недопустимости рабства и иных форм зависимости (впрочем, аналогичные идеи высказывались и в Древнем Риме, но не получили широкого распространения).

С наступлением эры Современного общества с его всеобщим образованием мораль, апеллирующая к разуму, снова получает все большее распространение. Такая мораль более эффективна: как показывает статистика, в большинстве стран наиболее образованные слои общества в среднем менее религиозны, но, несмотря на это, меньше склонны к совершению преступлений и других насильственных действий. (Данный факт не означает, что секуляризация всегда приводит к уменьшению криминала: снижение религиозности в малообразованных слоях общества дает противоположные результаты). В настоящее время даже религиозные идеологи подчеркивают рациональный характер религиозных установок. В прежние эпохи подобная аргументация не имела важного значения: основанием нравственных норм считалось исключительно божественное откровение, а не прагматические преимущества.

3. Этапы развития этики

Помимо Аристотеля, проблема была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев. Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. Добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (Божественному) разуму, тогда как зло - это результат субъективной оценки человека.

Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их обратным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различии факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые - источник наслаждения, вторые - источник страдания.

Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством. Знаменательно, что раннехристианские моральные представления формировались в условиях социальной неоднородности, общественного (классового) и имущественного (сословного) расслоения.

Раннехристианская этика закладывала основы гуманизма, проповедуя человеколюбие, бескорыстие, милосердие, непротивление злу насилием.

Последнее предполагало сопротивление без на несения вреда другому, противостояние нравственности.

Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все сотворенное Богом причастно к идее абсолютного добра.

Этика позднего Средневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением Божественной благодати.

Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом.

Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.

Эпоха Просвещения опровергла ранее существовавшие этические концепции. Просветителей в равной мере не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства.

В основу Этики И. Канта положены категорический императив, внутренний нравственный закон личности. Моральное чувство, понимаемое И. Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы «нравственно мертвым», ничем не отличающимся от животного. Моральное чувство - врожденное качество. К этой же категории И. Кант относит и совесть.

4. Происхождение, сущность и специфика морали

Сущность – это главное необходимое в изучаемом объекте, это его «качественная определенность» (Г.В.Ф. Гегель). Сущность – это родовые свойства изучаемых объектов. В чем заключается сущность морали? Мораль относится к роду социальных регуляторов. Мы можем выделить пять сущностных признаков морали: 1. Регулятивность. Упорядочивание явлений, процессов, это всегда движение от хаоса к порядку. 2. Историчность. Все виды социальной регуляции имеют свое определенное историческое время возникновения и особенности исторического развития и изменения. 3. Социальность. Все виды регуляции, в частности мораль, порождены определенной социальной необходимостью. 4. Социальная неоднородность или социальная дифференцированность морали. Каждый социальный класс и группа формируют свою мораль, которая обеспечивает внутреннюю консолидацию и сохранность этих общностей. 5. Определенное место морали в системе социальной регуляции.

• Специфика – это особенное, единичное, уникальное в исследуемом объекте. Это то, что отличает изучаемое явление от родственных ему явлений. Рассмотрим два уровня специфики – объектную специфику морали (мораль изучается как целостный, абстрактный, идеальный объект). Второй уровень – субъектная специфика морали (мораль изучается как особые качества морального субъекта – носителя морали). Объектная специфика морали включает четыре признака: 1. Историческая долговечность морали – мораль возникает раньше других видов социальной регуляции, за моральной регуляцией возможно будущее. 2. Всеобъемлемость – ее универсальная включенность во все сферы жизни человека и общества. Объясняется это качество универсальностью противоречий, на разрешение которых, направлена мораль: социальное –индивидуальное, должное – сущее, добро – зло.  3. Деятельностная необособленность морали – мораль является аспектом всех других видов деятельности: экономической, политической, правовой, религиозной и т. д., по причине все той же универсальности разрешаемых ею противоречий. 4. Неинституциональность и всеинституциональность морали – у морали нет специфических социальных институтов, выполняющих ее функции. Однако неинституциональность мы можем признать как всеинституциональность, потому что от каждого института мы ожидаем выполнения моральных функций. 

• Субъектная специфика морали Признаки: 1. Моральная сознательность – правильное осознание и правильное выполнение моральных требований. Осознание – зеркальное отражение реальности. Сознательность – ценностное оценочное отражение реальности, сознательность это качество поступка. 2. Добровольность. В «Философии права» Г.В.Ф. Гегель пишет, что «воля сама по себе ни добра и ни зла», «воля… – это стремление сознания сообщить себе наличное бытие». Иными словами, воля – это активность сознания, направленная на его реализацию в деятельности. Воля бывает сильной и слабой, спокойной и напряженной, доброй и злой, здоровой и больной. Психическое заболевание воли есть «абулия» – патологическое безволие. Для того, чтобы воля стала злой достаточно одного условия – злая цель, злой умысел. Для достижения совершенного поступка по доброй воле необходимо, чтобы совпали три условия – благая цель, добрые средства, свобода воли, т. е. отсутствие всякого принуждения, как внешнего, так и внутреннего – самопринуждения. 

• Качества, благодаря которым мы можем проявлять свободную волю, это: 1. Моральная привычка – автоматизм следования долгу, не требующий длительных раздумий, длительного принятия решения, волевого усилия для совершения поступка. 2. Морально-нравственная потребность, которая управляет добрыми поступками, совершаемыми не по долгу, не по обязанности, а в силу естественной необходимости, в силу того, что иначе человек поступать не может (он не просто привычно честен, он не может солгать). 3. Бескорыстие – специфический моральный мотив (это объяснительный принцип деятельности, отвечающий на вопрос «ради чего?» человек поступает так, а не иначе, это – неявная, отдаленная во времени, но подлинная цель и ценность поступка). 

• Три признака бескорыстия: 1. Отсутствие мотива выгоды (незаинтересованность человека в выгоде). Выгода – это лишь разновидность пользы, достигаемая одним человеком за счет причинения ущерба пользе других. Это польза, основанная на обмане и лжи (выгадывать – хитрить, обманывать, обмишуривать, объегоривать). Стремление к выгоде может провоцироваться завистью. Зависть – это «религия душевных калек» (Ф. Искандер). Зависть – это «негодование ничтожества перед достоинством». Моральная культура межличностных, деловых отношений предполагает их осуществление на взаимо-полезной, взаимо-благоприятной основе. 2. Отсутствие мотива благодарности, награды, за совершенное добро. «Высшая награда за добродетель – есть сама добродетель» (Сенека). Рассчитывать или ожидать благодарность за добро не следует, но необходимо воспитывать культуру благодарности в себе и других, т. к. культура благодарности – это культура «взаимности в добре». Ожидание благодарности за совершенное добро делает это добро небескорыстным. 3. Приоритет общественного над личным. Мораль, как хранительница общности, как внутренняя консолидирующая сила, адаптирует индивида к различным социумам, «встраивает» часть в целое, учит часть жить по законам целого, обеспечивает нормальную жизнедеятельность целого, а, значит, и его частей. Этот приоритет объективен, ведь часть не может быть значимей целого. Значит неправомерно это отрицать «Я никому ничего не должен».

• Происхождение

• Религиозный подход. Источником морали, моральных идеалов и принципов является Абсолют. Бог оказывается той необходимой инстанцией, которая придает морали ее всеобщий абсолютный характер. Божественное происхождение морали объясняется и тем, что люди в силу своей слабости не могут самостоятельно обуздать свои страсти и желания и поэтому обращаются к Богу. Вера в Бога помогает следовать моральным принципам. Вместе с тем, утверждается, что человек создан по образу и подобию Божьему, значит и в нем есть абсолютное начало и склонность следовать моральным нормам. Первоначально они были выражены в Божественных заповедях, которые по-разному формулируются религиозными конфессиями, но их смысл остается общечеловеческим и неизменным: «веровать в одного Бога», «почитать отца своего и мать свою», «не прелюбодействовать», «не красть», «не произносить ложного свидетельства». Божественное происхождение нравственных норм подчеркивает, что человек не может следовать морали без веры в Бога.

• Натуралистический подход. Источником морали является или природа в целом, или природа человека в отдельности. Однако найти критерии морали в природе без помощи разума невозможно, так как человеку в естественном состоянии присущи как добродетели, так и пороки. Разум позволяет определить меру того, что ведет человека к добру и к злу. В Новое время представления о природе человека расходятся. Так. Т. Гоббс видит в естественной природе человека только зло, которое следует обуздать общественным договором и законами. Ж.-Ж. Руссо, напротив, считал, что именно в человеческой природе заключается залог нравственного поведения. К чему стремится человек по своей природе? 1. к удовольствиям – гедонизм; 2. к счастью – эвдемонизм; 3. к пользе – утилитаризм.

• Эволюционный подход. Появился после создания Ч. Дарвиным теории эволюционного развития человека и природы в их органической взаимосвязи. В природе путем естественного отбора, происходит становление человека, обладающего биологически и нравственно полезными свойствами. Он передает свои навыки другим поколениям. Дарвин объяснял происхождение морали из чувств общительности, которые существуют уже у низших животных. Инстинкт общительности – чувство, которое доставляет удовольствие от пребывания в обществе себе подобных индивидов испытываемые сочувствие и симпатия к ним. Сочувствие – чувство товарищества и взаимного испытания одинаковых впечатлений.  Из проведенных исследований над животными, стало очевидным, что они способны сочувствовать не только в беде, но и в радости. Отсюда формируется представление о существовании у животных взаимопомощи как основы морали. Стыд – чувство, свидетельствующее о наших прошлых поступках, воспоминание о которых заставляет нас испытывать чувство неудовольствия. Совесть является результатом борьбы, в которой личный инстинкт, подчас, уступает общественному инстинкту.  Особая роль в рамках эволюционной концепции происхождения морали отводилась альтруизму, то есть, самоотверженному поведению, направленному на благополучие других людей. Альтруизм является одной из загадок эволюции. Вероятно, он играл важную роль в эволюции homo sapiens, возможно, обеспечив ему успех в конкурентной борьбе. Хотя альтруизм обнаружен во многих животных сообществах, создавалось впечатление, что это определенная эволюционная стратегия вида homo sapiens. Р. Триверс, американский исследователь, полагал, что взаимный альтруизм наших предков является адаптивной стратегией: степень альтруизма возрастает с увеличением степени родства. У людей есть врожденная способность отличать индивидов, генетически им близких. Многие человеческие качества: любовь, дружба, доверие, вина – все, что мы относим к сфере морали, изначально связаны с альтруизмом.

• Социально-исторический подход. Источник морали – отношения между людьми в обществе. Мораль – продукт исторического развития. Она призвана регулировать общественные отношения и поведение людей в процессе их коллективной жизнедеятельности в условиях постоянного усложнения общественной жизни. (К. Маркс, Ф. Энгельс, А.А. Гусейнов, Р. Апресян и др.) Таким образом, в вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный, возводящий мораль к божественному началу, натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества.

5. Культурно исторические формы морали и нравственности

Историческая эволюция типов морали Мораль традиционного общества Почему же традиционное общество получило такое название? Оно стало называться так потому, что регуляция отношений во всех сферах общества опирается на обычаи и традиции – это практические деятельностные стереотипы (шаблоны), которыми руководствовались люди в данную эпоху. Для морали традиционного общества характерно:

Строгая нормативность, которая предписывалась различными законами, это была не юридическая, а именно моральная нормативность. Законы возникают на пике зрелости общинно-племенных отношений и открывают эпоху строительства классового общества. К таким древнейшим сводам законов можно отнести: закон Ману. Это древне-индийский сборник законов и предписаний I в до н.э. Основное понятие – дхарма. Перевести это слово довольно сложно, у него нет аналогов в других языках. Можно дать только смысловую интерпретацию: дхарма – это универсальный порядок в природе и обществе, это религиозный принцип, это доктрина, и истина, и мораль, и долг, и добродетель, и польза, и обычай. Законы Ману учат, что поведение должно представлять собой аскетический религиозный подвиг брахмана, который еще раз акцентирует и подчеркивает специфические правила сословного поведения. У каждой касты свои правила сословного поведения. Внесословные личности считались порочными, аморальными и это были нечистые по происхождению и по крови личности. Идеал – асект. Считалось, что аскеза очищает человека от грехов. Пороками в этом учении считается: алчность, ложь, супружеская неверность, присвоение чужого, убийство.

Следующим примером могут служить законы Моисея, пророка иудеев. Они представлены в Торе. Бог Ветхого Завета не предстает милостивым и всепрощающим, он грозный судья, требующий фанатичного поклонения. Ветхозаветная мораль не отрицает корысти, грабежа, нужно радоваться богатой добычи, добытой любыми путями. Считается, что ветхозаветная мораль носит герметичный характер, она закрыта для других народов, она несет в себе социокультурный смысл. Для иудеев изоляция этноса, укрепление внутренних отношений было оправданным. Ценности – богатство, здоровье и продолжение рода. Это все было вызвано необходимостью выживания изгнанного и скитающегося народа. К.Г. Юнг писал, что Иисус Христос появляется в качестве иудейского реформатора и пророка, он есть исключительно добрый бог, как альтернатива Яхве. Религия Ветхого завета – религия страха; религия нового завета – религия любви.

Новый завет. Нагорная проповедь. Заповедь всепрощающей любви и милосердия. Религия в эпоху традиционного общества становится тотальным организатором индивидуальной и социальной жизни. Также необходимо сказать о морали полисных отношений. Для морали эпохи античности очень важны ценности государственные. И Платон, и Аристотель провозглашали высшим благом – благо государства. Например, в конституции Солона утверждается превосходство права над моралью. Законы Солона направлены на борьбу с бедностью, поощряется стремление к богатству. В Афинах, например, достаток и богатство поощрялось, в то время как в Спарте бедность считалась добродетелью. Помимо этого законы Салона развивали патриотизм. «Прибыль превыше всего, но честь превыше прибыли». Это высказывание приписывается Аристотелю, и оно наиболее ярко выражает дух морали этого общества. Житель полиса – это свободный, обладающий имуществом, не одобряющий обмана и насилия, чуждый предрассудкам, отстаивающий свои права по закону. Согласно римскому праву гражданин – это доблестный муж: домовладелец, жрец семейного культа, земельный собственник, храбрый солдат, активный гражданин. Все ориентируются на его деятельность, именно отец семейства является в Риме юридически полноправным лицом. В эпоху поздней античности появляется новый идеал человека, как раба божьего. Он становится нравственно совершенной личностью, только такая личность может быть наследницей вечной жизни. Чтобы вознестись над жизнью человек должен стать великомучеником, это означало подражать Христу. Однако это великомученическая жизнь сталкивалась с полным контрастом эйфории реальной жизни. Именно для римского монашества этого времени характерно, что в него входила элита, они были образованны и направлены к святости. Они стремились отойти от привязанности к вещам. Уважалось добровольное обращение мирянина в монаха. Именно монашество утверждает идеал свободной личности, но этот идеал требует страдания и самопожертвования. Считается, что именно монашеский идеализм способствовал феодализации Европы, укреплению позиций церкви и связанных с ней институтов.

Военно-рыцарские ордена – это монашеские ордена, их покровителем считается святой Бернард Клервосский, именно он написал устав тамплиеров и создал трактат «Во славу нового рыцарства». Он описывает основные черты феодальной рыцарской морали: 1. Бескорыстие и чистота помыслов; 2. Беззаветное служение интересам военной элиты; 3. Защита христианского мира; 4. Священная война с неверными; 5. Бесстрашие и защита вводов, сирот, слабых. В рыцарской морали и нравственности парадоксальным обществом сочеталась святость и строгость, бескорыстность и сила воли с военным насилием и кровью. До нашего времени сохранился образ рыцаря, как героя, воплощение идеала героизма. Но постепенно рыцари из храбрых воинов превращаются в светский идеал куртуазности. Это требовало утонченности, благородства, которые контрастировали с жестокостью и грубостью военных действий. Куртуазность возрождает идею античной калокогатии: «калос» – прекрасное, «агатос» – доброе . Это напоминание о том, что прекрасное может быть только добрым, а все доброе само по себе прекрасно. Это гармония красоты и добра воплощалась в рыцарстве. Образ рыцаря и рыцарской нравственности отрывается от реальности и мифологизируется. Постепенно рыцарская мораль трансформируется в кодекс благородных манер. Таким образом, мораль традиционного общества – это сословно- корпоративная мораль, то есть мораль неравенства: она закрепляла деление людей на высших – благородных и низших – нечестивых. Это мораль преимущественно религиозная, имеет ярко выраженный патриархальный характер. Высшей моральной ценностью, которая носит системообразующий характер, являлся принцип сословной чести.

Мораль индустриального и постиндустриального общества Индустриальную мораль называют рациональной моралью, далее идет прагматизм морали постиндустриальной. Отличия от морали традиционного общества проявляются в следующем:

Мораль индустриального общества основана на ином отношении: личность – общество, в отличие от непосредственной зависимости, здесь опосредованный тип связи (вещная зависимость или экономическая зависимость). Суть этой новой зависимости в том, что человек не является собственностью владельца предприятия, отношения развиваются товарно-денежные.

Мораль традиционного общества – есть мораль, основанная на социальном неравенстве. Принцип сословной чести является системообразующими. В индустриальном обществе рождается мораль псевдо равенства и псевдо свободы, псевдо братства (свобода, равенство и братство). На деле же происходит абсолютное закабаление рабочего. Буржуазная мораль носит двойственный характер, она делится на две части: одна называется «нормы-цели», которые конкретизируются через материальные богатства, через жизненную свободу, через возможность доступу ко всем материальным благам (образованию, отдыху и т. д.). Богатство становится основным благом, оно открывает путь к остальным благам. Другая сторона: «нормы–рамки». Конкуренция на первом этапе «первоначального накопления капитала» существовала реальная опасность взаимоуничтожения. Нормы–рамки были направлены на сдерживание конкуренции, они выступали как собственно моральные нормы. К этим нормам относятся: долг и ответственность перед обществом, достойная конкуренция. Чтобы избежать риска, нужно чтобы конкуренты также имели выгоду (Б. Франклин).

К постиндустриальному относится не только капитализм, но и социализм, в отличие от рабовладения и феодализма. Капитализм и социализм представляют собой разные типы общества. Человек, работающий на капиталистическом предприятии, продает свой труд частному предпринимателю. На социалистическом предприятии – государству (это разные типы собственности, разные политический строй). Отсюда и существенные различия в морали. Можно выделить мораль буржуазную (капиталистическую) и мораль социализма.

Рассмотрим единство и различие моральных ценностей капитализма и социализма, опираясь на конструктивную критику, выделяющую во всем и плюсы, и минусы. Для сравнения разных систем моральных ценностей будем использовать два универсальных противоречия: социальное – индивидуальное, общение - обособление. Учитывая современные российские реалии, характеризуемые беспрецедентным переходом от социализма к капитализму и сложным смешением разных мировоззрений и ценностей, отразим это в таблице: не от капитализма к социализму, согласно логике исторического процесса, а реально происходящий переход от социализма к капитализму.

Ценностные основания капитализма и социализма

Социализм	Капитализм
Социально – Индивидуальное Общение - Обособление
Коллективизм Альтруизм Бескорыстие Социальная активность Оптимизм	Индивидуализм Эгоизм Утилитаризм и прагматизм Квиетизм и эскапизм Пессимизм

«Социальное – Индивидуальное» – основное противоречие, заключенное в человеке. Человек есть личность (индивидуальное бытие социального) и есть часть общества. Обобщение и обособление. Каждый из нас есть уникальное индивидуальное бытие, однако, мы стремимся к общению, и единению с другими. Коллективизм выступает как реализация доминаты социального и стремления к обобщению. Индивидуализм характеризует капитализм и выражается в концентрации индивидуального и обособлении. Мы попытаемся подойти к этим двум позициям с точки зрения конструктивной критики. Для это необходимо всегда начинать с плюсов, чтобы из них потом перейти к минусам. Плюсы коллективизма – взаимодополнение и взаимоуслиление. Отсюда мы можем вывести следующий минус – опасность нивелирования личности (усреднение). Плюс индивидуализма – активизация всевозможных «само». Минус индивидуализма – гипертрофия обособления, разрыв социальных связей. 

Альтруизм – бескорыстное служение другому человеку. Эгоизм – любовь к себе. Плюс альтруизма – готовность помощи и служения другому. Минус альтруизма – самоотречение, отречение ценности собственной жизни и своего благополучия. Плюс эгоизма – без любви к себе мы навряд ли добьемся уважения и любви других. Минус эгоизма – это гипертрофия, эгоцентризм, человек теряет способность любить других. Бескорыстие – это специфический моральный мотив, он концентрирует в себе ценность всех остальных моральных мотивов. Плюс бескорыстия – готовность к безвозмездному служению другим. Он чем то похож на альтруизм, однако бескорыстные поступки мы совершаем и без любви к другому. Минус бескорыстия – опасность самозабвения. Практический утилитаризм – порождение духа капитализма, ориентация сознания на пользу. «Утилитас» лат. – польза, «прагма» греч. – дело, успех. Прагматизм и утилитаризм взаимодополняющие друг друга ценностные ориентации. Плюс – к благу ведет только результативная, полезная деятельность. Минус – «все средства хороши», для достижения цели, пользы, успеха. Социальная активность – это социальная позиция, это необходимо, как способ приобщения к общественной жизни. Плюс – усовершенствование общества и себя. Минус – социальной активности: корыстный, карьерный характер. Квиетизм – это растерянность перед меняющейся реальностью и смирение с происходящим. Это пассивная позиция. Эскапизм – бегство от непонятной, опасной, агрессивной реальности, это уже активная позиция. Плюс – это проявление инстинкта жизни и самосохранения, только в первом через смирение, а во втором через бегство. Минус: квиетизм – это капитуляция перед реальностью. Эскапизм – это бегство от реальности, которое приобретает иллюзорные и деструктивные формы. 

Чтобы снять тенденции исторического тупика обратились к теории «гуманного капитализма». Это капитализм с «человеческим лицом» и позволило представить эксплуатацию в новых формах. Теперь вложения делаются в человеческий капитал, это вложение положительно сказывается на результатах производства. Этика перераспределения богатства. Социальную напряженность, возникающую в условиях капитализма (бедные и богатые), снимают путем распределения богатств – спонсорство, благотворительность, меценатство, милосердие. Филантропия становится важнейшим аспектом выхода из тупика капитализма. «Филантропия – это милостыня ограбленному» (А.М. Горький).  Однако в современном мире существует паразитирование на гуманизме. Люди в странах с высоким уровнем жизни, которые могут позволить достойное содержание безработных, часто сталкиваются с проблемой нежелания многих возвращаться на работу. 

6. 7. 8. Добро и зло как этические категории.

     "Добро" и "зло" - центральные понятия морального сознания. Именно через призму этих понятий происходит оценка поступков человека, всей его деятельности. Эти понятия выработаны моральным сознанием очень давно и уже первые этические системы используют их в своих построениях. Добро является наиболее общим понятием морали, которое объединяет всю совокупность положительных норм и требований нравственности и выступает как идеал. Кроме того, добро может рассматриваться как нравственная цель поведения и в таком случае оно выступает в качестве мотива поступка. В то же время добро - качества человека (добродетель). Такое многозначное определение добра вытекает из самой природы нравственности, которая пронизывает собой все стороны жизнедеятельности людей.

     Зло противоположно добру. Категория зла является обобщенным выражением представлений обо всем безнравственном, что заслуживает осуждения и должно быть преодолено. Например, в отношениях между людьми, зло - это когда к человеку относятся не как личности как таковой, а с целью извлечь выгоду, использовать в своих корыстных целях.

     Зло - родовое понятие по отношению ко всем нравственно негативным явлениям - обману, подлости, жестокости, и т.п. Зло проявляется как в малом, так и в большом. Зло укоренилось в привычках, в нравах, в повседневной психологии. Когда, совершив неблаговидный поступок, мы пытаемся свалить вину на другого, то тем самым мы поступаем неблагородно, мы теряем свое достоинство. Когда ради какой-то выгоды, мы поступаемся своими нравственными принципами - во всех этих случаях мы совершаем поступки, которые могут квалифицироваться как злые - как моральное зло.

     Действовать в морали, - значит выбирать между добром и злом. Свободный сознательный выбор человек может сделать лишь тогда, когда он знает, что такое добро и зло, когда он относится положительно к добру и отрицательно ко злу, и когда он, стремясь поступать по линии добра имеет для этого объективные условия и возможности. В то же время нельзя утверждать, что добро это нечто абсолютное, ибо добро и зло взаимосвязаны между собой. Моральная жизнь человека, как правило, противоречива, раздираема противоречивыми стремлениями. С одной стороны человек нацелен на удовлетворение своих желаний, себялюбивых склонностей, частных интересов, с другой стороны, ему присуще сознание долга, ответственности перед другими людьми.

     Какие же теории соотношения добра и зла существовали? Религиозная этика утверждала, что добро - есть выражение воли или разума Бога, зло же фатально присуще человеку - грех, который совершили Адам и Ева является источником существования зла на земле. Натуралистические теории происхождение добра видели в абстрактной "природе человека", в его стремлении к наслаждению, счастью.

     Так этика гедонизма утверждает, что добро - это то, что доставляет удовольствие или ведет к нему. Добро - это то, что приятно. Только наслаждение, удовольствие, радость - добро; страдание, горе, неудовольствие - зло. Однако сразу же можно возразить, что содержание наслаждения зависит не только от эпохи, но и от среды, возраста, образования, следовательно, сами по себе положительные и отрицательные эмоции объективно не несут в себе определений добра и зла.

     Этика утилитаризма утверждает, что добро - то, что полезно индивиду, а зло - то, что вредно. Однако не всегда человек делает то, что полезно для него, ибо часто он следует такому жизненному правилу: "Зная лучшее, следую худшему". Кроме того, мы знаем, что в истории существовали случаи самоотверженного служения человека во имя каких-либо идей - это поведение трудно объяснить утилитарной этикой.

     Релятивистская этика утверждает, что различие между добром и злом не заложено в природе, а существует только во мнениях людей. Из этой точки зрения следует, что существует столько равноценных моральных суждений, сколько есть народов и лиц.

     Главный недостаток релятивистской этической теории заключается в том, что невозможно выделить общечеловеческое содержание морали, т.е. то начало в ней, которое сохраняется в разные исторические эпохи у разных народов. К тому же подобный взгляд часто ведет к имморализму (отказу от морали вообще).

      Современные этические теории считают, что определение добра практически невозможно (интуитивизм), либо добро целиком зависит от личного замысла индивида (экзистенциализм)

Добро и зло, их исторические формы

Существование добра не подвергается, как правило, сомнению. Сложнее со злом, которое некоторые религиозные мыслители рассматривают как недостаток добра. Во всяком случае идея Добра упорядочивает, объединяет всю духовную жизнь человека.

Реальные проявления добра настолько многогранны, сложны, что дать четкое определение добра сложно. Добро представляется в виде светлого, успокаивающего, облагораживающего образа. Нет и «чистых» носителей добра. В каждом человеке имеются не только достоинства, но и недостатки.

Скептики античности утверждали, что можно выявить конкретные проявления добра, но невозможно дать определение добра вообще. О трудностях в определении добра говорили Вл. Соловьев, Н. Бердяев и др. выдающиеся мыслители.

Хотя человек не может дать четкого определения добра и зла, он все же интуитивно отличает добро от зла – добрые поступки как бы самоочевидны.

Наиболее категорично говорят о природе добра и зла религиозные мыслители. Они утверждают, что Бог является живым воплощением добра, а сатана – воплощением зла. Таким образом, добро и зло имеют сверхъестественный источник. Только вера в абсолютное добро позволяет нам творить добро.

Религиозная трактовка добра и зла достаточно проста, опирается на догматы, имеющие многовековую историю. Однако возникают вопрос, насколько такое понимание добра и зла имеет объективные критерии. Можно лишь безошибочно утверждать, что одни действия соответствуют воле Бога, а другие – нет. Конечно, имеются заповеди, изложенные в Библии (считается, что это воля Бога). Ссылки на Священное писание, на высказывания отцов церкви не всегда дают выход из трудностей, ибо в них немало противоречий. Сам же факт существования зла создает для церкви немалые трудности.

С религиозной трактовкой добра и зла перекликается учение объективного идеализма, которое добро рассматривает как нечто совершенно автономное, не зависимое от эмпирического мира (Платон, Гегель). Различные конкретные проявления добра должны быть согласованы между собой вследствие единства добра».

Гедонистические и эвдемонистические учения понятия добра и зла выводят из наслаждения и счастья. Добрые поступки ведут к счастью и наслаждению, злые же порождают страдания и несчастье. Достижение добра вызывает обычно приятные переживания, известное удовольствие.

С учением эвдемонизма «пересекаются» воззрения основателей  утилитаризма (от лат. – польза) – Бентама, Милля и др., по существу считавших добром то, что приводит к счастью наибольшее количество людей. Но понятие счастья является весьма зыбким фундаментом для выявления сути добра. Но определение количества и качества счастливых людей так или иначе выходит на принцип полезности.

Во имя благополучия общества, государства совершались самые жестокие, аморальные действия. Конечно, такие моральные ценности, как альтруизм, солидарность, ответственность способствуют стабилизации общества, но высшие моральные ценности, добро должны быть реализовываться не в качестве средства, а в качестве цели человеческого существования. Добро не должно быть лишь средством для достижения каких-либо других целей.

Различные подходы к определению добра и зла отмечают те или иные моменты доброго поведения, конкретных проявлений добра. Добро само по себе есть нечто возвышающее человека, поднимающее его над эгоистическими устремлениями. Без добра существование человеческого общества и личности просто невозможно. Зло же вносит дисгармонию в общество, во внутренний мир личности, разрушает исходные ориентиры человеческой жизни.

Добро заключается в таком качестве, добродетели человека, как доброта, которая выражается в соответствующих установках, нацеленности поведения человека, в его возможности делать одни поступки и неспособности совершать другие.

Религиозные мыслители довольно часто подчеркивают: «Добро можно утверждать только при помощи добрых дел!». Для утверждения добра необходимо освободить жизненное пространство от зла. Злу противостоять может только добро. Но всегда ли добро – чистое добро – может противостоять злу? Над этими вопросами размышляли многие философы. Дать волю злодею – значит придать слабых.

Важно не только иметь образ Добра, но и уметь отстаивать добро, утверждать его в повседневной жизни. Необходимо формировать навыки доброго поведения. Важно также уметь отличать доброту от псевдодоброты, от доброты притворной, от замаскированной корысти, от эгоизма, равнодушия.

Представление о добре и зле, образ добра и зла формируется не только в процессе рассудочной деятельности, но и в работе чувств в ответ на потребность в добре, в чем-то святом, абсолютно значимом, в том высшем свете, который озаряет и одухотворяет всю жизнь человека. Появление этого чувства можно отметить уже на самых ранних этапах человеческой истории, когда возникает уважительное отношение к старшим, любовь к жизни…