1. Ідейні підвалини, джерела формування та основні риси культури Європи середньовіччя. Періодизація середньовічної літератури. Риси середньовічного світосприйняття.

Переважна більшість речей, якими користувались середньовічні люди, створювалася ручною роботою. Техніка розвивалася дуже повільно. Майже ніяких змін не сталось у будівельних механізмах, усе робилося давніми способами. Незмінними залишалися також знаряддя праці селянина. Зазвичай усі роботи виконувались вручну, тяглової худоби бракувало.

Якщо поглянути на середньовічну техніку, то вона може здатися бідною і примітивною. Вона навіть поступалася тій, якою користувалися стародавні греки та римляни. І все ж таки людство не зупинилось у своєму технічному розвиткові; зміни були, хоча й повільні. Це було зумовлено кількома чинниками: по-перше, середньовічні ремісники не прагнули до збільшення випуску своєї продукції, що за обмеженого попиту призвело би до зменшення ціни і, відповідно, до зменшення доходів; по-друге, у суспільстві, яке орієнтується на традиції, нове викликало настороженість і страх і сприймалося як диявольське. Тому до нас майже не дійшли імена тих небагатьох винахідників середньовіччя. Найсуттєвішими нововведеннями, що змінили життя у середні віки, були: поява стремена (запозичене зі Сходу, винайшли китайці), що сприяло виникненню рицарства; винайдення хомута у IX – X ст.; масове використання млинів — водяних (винайдені римлянами у V – VI ст.) і вітряних (запозичено з Персії в XI – XII ст.). У XIV ст. водяний млин було вдосконалено: нижньобійне колесо було замінено верхньобійним (вода падала зверху). Також водяний привід став використовуватися для приведення в рух молотів для подрібнення руди, ковки, відкачування води із копалень тощо. З XI ст. в Європі поширився папір, який у XIII ст. майже повністю витіснив пергамент. Це здешевило книги, сприяло розвитку діловодства. З’явились окуляри (XIV ст.).Але виробництво принципово нових речей досягалося завдяки вдосконаленню старих технологій або запозиченням зі Сходу.Поштовхом до створення простих механізмів стало вдосконалення першого автомата — механічного годинника. З’явилися механізми, що полегшували працю людини під час піднімання вантажів, а також коловороти, домкрати, підіймальні крани, поршневі насоси. Для прокладання й очищення каналів почали застосовувати землерийні пристрої.Великі зміни у військову справу внесли поява й поширення вогнепальної зброї (від XIVст.). Рицарська кіннота почала втрачати свою роль, а колись могутні замки не могли вистояти під гарматним вогнем.

У морській справі важливими винаходами були компас та астролябія, прилад для визначення координат корабля.

Періодизація середньовічної літератури.

1) Раннє Середньовіччя (5-10 ст.) – період розпаду рабовласництва і виникнення феодального ладу. Література: Народно героїчний епос – в усній формі, клерикальна (церковно-монашиська література), світська література латинською мовою.

2) Період розквіту феодалізму (11-13 ст.) – поява міст і формування світської літератури (алегоричний роман, тваринний епос, драма, містерії, фарс).Література: народно-героїчний епос записується, клерикальна література, лицарська література в куртуазній (придворній поезії) і в лицарському романі.

3) Доба Відродження (14-16 ст.) – період розпаду феодалізму і зародження в надрах феодального суспільства нових феодальних виробничих відносин.

Представники доби Відродження:

Італія (14 – 16 ст.) – Данте Аліґ’єрі, Франческо Петрарка, Джованні Бокаччо

Франція (17 ст.) – Ф. Франсуа Рабле, гурток Маргарити Наварської, поетичний гурток «Плеяда»

Іспанія (16 – 17 ст.) – Лопе де Вега, Мігель Сервантес

Англія (16 – поч. 17 ст.) – Вільям Шекспір.

Особливості менталітету середньовічної людини

Які тільки протилежності не об'єднуються воєдино на цьому не такому вже тривалому відрізку часу! Це жага чудесного і страх перед ним; прагнення до подорожей та обмеженість кругозору місцем проживання, рисою горизонту. Це вчення про християнське милосердя і всепрощення, з одного боку, і постійні війни і страти з крайнім ступенем жорстокості - з іншого. Це з'єднання піднесеного і ницого в повсякденному житті: очікування кінця світу, постійна підготовка до нього і в той же час гнітюча простота звичаїв, коли обжерливість, розпуста та інші пороки не виглядають аномально. Це контрасти суспільного устрою з його жорстким становим поділом, при якому неможливо змішання соціальних шарів один з одним. Тому культура теж контрастна, розділена соціальними перегородками, все в ній представляє єдність "високого" і "низького", міського та сільського, лицарського і цехового і інших почав.

Контрасти епохи загострюють почуття і розум, розпалюють пристрасті - від вибухів неприборканість і звірячої жорстокості до глибин душевної чуйності. Все це виливається в публічне вираження будь-яких емоцій: скорботи з приводу похорону, розчулення від світських церемоній (наприклад, одруження осіб королівського двору), навмисно виносилися на загальний огляд і викликали сльози радості у присутніх, чи невдаваної кровожерливою злоби на публічних стратах. Сильно і безпосередньо проявляється запальність, несамовито виражаються войовничість, жадібність, користолюбство, мстивість, бурхливо демонструється вірність, формує сліпе бажання слідувати в усьому своєму панові. Середньовіччя - епоха палких пристрастей і наївних до дитячості фантазій. Ці якості притаманні менталітету всіх без винятку станів, хоча і знаходять різну форму втілення [5,306].

Свідомість сільського жителя розвивається на іншій основі, ніж у місті. Діяльність селянина не відрізняється особливою різноманітністю, а тому і виробляє особливу консервативність і недовіра до всього нового, що стане пізніше предметом осміяння для жвавих міських підмайстрів. Але ця ж монотонність життя розвиває і спрагу чудесного, фантазію, населяв весь світ за межами видимості чудовиськами або чаклунами, що живуть в казках і легендах усної народної творчості. Саме тут зберігається древній героїчний епос, що оповідає про діяння богів і героїв.

Племена германців, скандинавів, кельтів і інші були оточені не дуже радісною природою: холодне море, стрімкі скелі, часто похмуре небо. Це були суворі люди, які вели суворе життя, створюючи не менш сувору мораль. Частина цих моральних принципів дійшла до нас у вигляді настанов бога скандинавів Одіна в "Висловах Високого". Підозрілість і обережність - такі головні рекомендації бога:

"Перш ніж ввійдеш до дому, придивися до всіх входів: чи не ховається де ворог".

"Дня не хвали раніше вечора, дружину - раніше її смерті, зброї - поки не випробувано, дівчата, поки незаміжня, лід похвали, якщо витримав, пиво, коли випито" [10,8].

Недовіра до навколишнього поширюється і на людей, і на природу. Кругозір сільського жителя був обмежений приблизно вісьмома кілометрами в діаметрі. Це - межа досяжності, місце діяльності, коло видимого світу. Весь інший світ представляється населеним чудовиськами, велетнями, людьми про декілька головах, невідомим звіриною, в ньому відбуваються чарівні події і перетворення. Навіть найближчий ліс для селянина - не тільки місце полювання, але постійна небезпека, не тільки реальна (розбійники), а й вигадана: ліс - це невідомість, а невідомість лякає неосвічений розум.

Сільський житель завжди залежав і від природи, і від суспільних катаклізмів, тому йому потрібен був захист, щоб спокійно обробляти свої поля. Він вдавався до допомоги аристократа, але за це високородний захисник накладав на нього додаткові побори. Хліборобові властиво було міркувати про природу та її явища, але оскільки він не отримував освіти, всі знання передавалися з покоління в покоління через практичну діяльність. Землероб не підкорював сили природи - він намагався здобути їхню ласку шляхом молитов і жертв, а на цьому шляху релігійність, легковір'я і марновірство йшли рука об руку. На цій підставі у нього виробилися два різних стереотипу поведінки: з одного боку, абсолютна покірність і навіть деякий фаталізм, іноді межують з показною або реальної тупуватого, а з іншого-нестримне бунтарство, періодично виливається в жорстокі й кровопролитні селянські війни.

Пізніше, коли утворилися і відокремилися нові держави, остаточно склалися відносини між васалами і сеньйорами, народний епос вбирає в себе історичну тематику, спогади про велич королів, походах, перемогах, і ті, хто викликає до себе почуття захоплення або симпатії, наділялися красивою зовнішністю, добротою та іншими кращими якостями. Такі епічні перекази про Роланда чи "Пісня про Нібелунгів". Але й тут є присутнім суворість, пронизана васальної вірністю, що зливається в героїчних переказах з вірністю роду, племені, країні, державі. Герой пісень - епічний король, влада якого втілює єдність країни. Ці твори могли бути складені і воїнами, чий світогляд дещо багатші кругозору селянина, але за певної "однозначності" вони і в селянському, і у військовому епосі разюче схожі: такий же вузьке коло тем, ті ж сюжетні і мовні кліше, той же односпрямований погляд на світ. Навіть тоді, коли з'явилися нові, патріотичні теми, традиційна для епосу боротьба "світлого" і "темного" почав розкривається через зіткнення християн і "невірних".

Міський уклад життя ніколи не відрізнявся постійністю. Городянин, іноді побіжний селянин, якому потрібно було протриматися в місті рік, щоб отримати свободу, повинен був швидко міркувати, швидко реагувати на будь-яку ситуацію і тверезо оцінювати реальність. Крутійство, хитрість, спритність ставали елементами міської культури і не сприймалися як вада.

У місті жорстка ієрархія зі своїми заборонами і обмеженнями виступала особливо відчувається. Наприклад, були заборонені змішані шлюби (церква не давала благословення), одяг городян повинна була відповідати їхньому соціальному стані. Навіть багатим ремісникам і купцям заборонялося носити плаття з оксамиту або атласу, мережива, прикраси з дорогоцінних каменів. Порушника встановлених правил могли піддати публічному покаранню різками чи батогом, ув'язнення та великого штрафу.

Тут особливо сильно відчувалася різниця між розкішшю вельмож і брудом вузьких, темних через тісної забудови вулиць, між спекою літнього дня і холодом і темрявою зимової ночі, між урочистістю церковного богослужіння і розгулом веселого карнавалу. Може бути, карнавальна культура була самим яскравим і специфічним явищем середньовічного міста. Крім карнавалу, існували особливі "свята дурнів", свято осла, а також - як частина церковного обряду - "пасхальний" і "різдвяний" сміх, при якому під час святкового богослужіння священик виголошував промови, не завжди відповідають вимогам повсякденному моралі.

Не тільки карнавал мав народно-майданне форму. Навіть церковні храмові свята супроводилися ярмарками з майданними звеселяннями, в яких брали участь "виродки", велетні, "вчені" звірі та ін Сміх супроводжував і цивільні церемоніали і обряди, - пише М. М. Бахтін, - блазні і дурні були незмінними їх учасниками і пародійно дублювали серйозні дії - вшанування переможців турнірів, посвята у лицарі та ін Навіть на побутових гулянках вибиралися "бобові" король і королева "для сміху". У багатьох народів від весняних обрядів збереглися звичаї вибирати "травневу королеву", яка уособлює весну. Відповідно "король" має уособлювати зиму [2,5].

У карнавалу середніх століть є свої непорушні закони: він не ділить учасників на виконавців та глядачів; карнавал не дивляться, в ньому живуть, так як за своєю ідеєю він всенародний; поки карнавал відбувається, ні для кого немає ніякої іншої, некарнавальной життя. Таким чином, карнавал несе в собі дві ідеї: це ідея особливої ​​карнавальної свободи і ідея відродження і оновлення життя. Як писав Бахтін [2,5], в карнавалі саме життя грає іншу, вільну (вільну) форму свого здійснення, своє відродження і оновлення на кращих засадах.

Офіційні свята принципово відрізнялися від карнавалу. Вони були серйозні, не відводили від існуючого суспільного устрою, не дарували людині звільнення від реальності, а навпаки, ще сильніше закріплювали і стверджували незмінність і вічність існуючого світопорядку, його цінностей, норм, ідеалів. Офіційність завжди звернена в минуле, на відміну від карнавалу, який тріумфував звільнення від панівних норм, був святом оновлення. На час карнавалу як би скасовувалися ієрархічні відносини, які підкреслювалися на офіційних святах. Фамільярність карнавалу - особливий стан розкутості, при якому кожна людина відчувала себе рівним серед рівних. Існував і особливий карнавальний мову, багатий і здатний виразити світовідчуття народу, вороже всьому застиглому, раз і назавжди даному. Для нього, як говорить Бахтін, характерна логіка "зворотне-ти", "наоборотності", світу "навиворіт", логіка "знижень", профанації, блазнівських увінчання і розвінчання [2,5]. Сміх карнавалу всенародний, він - не індивідуальна реакція на будь-яке окреме явище, а спрямований на весь світ і його пристрій, висміює все і вся, в тому числі і самих учасників.

Вплив карнавального світовідчуття на міську культуру було велике, тому що міста середньовіччя жили в умовах карнавалу в загальній складності до трьох місяців на рік. У повсякденному житті також неможливо було повністю подолати карнавальна мислення. Навіть ті люди, які зазвичай віддавалися вченим працям, не вдалося уникнути потужного впливу карнавального сміху. Школярі, ченці, високопоставлені церковники і вчені богослови вміли веселитися, йдучи від звичної серйозності. Один із творів - "чернечі жарти" - написано на "вченої" латини, але представляє собою пародійні трактати богословського і теоретичного характеру. Тут всі обряди і богословська ідеологія показані в сміховому аспекті.

Світу відомі пародійні твори, які показують, як глибоко проникала сміхова карнавальна культура в стереотип середньовічної людини. Наприклад, освячена традицією вільного "пасхального" сміху "Вечеря Кипріяна" дає карнавальну версію всього Священного писання. Були створені пародійні дублі на всі сторони і моменти церковного культу і віровчення, пародіювалися різні літургії, молитви, в тому числі і священне - Отче наш і Аvе Маriа, церковні гімни і псалми. Ця література не була ворожа християнству, вона його не висміювала, а, як це не здасться дивним, зберігала і частково використовувала в "святі дурнів", який йшов за календарем слідом за святом Різдва Божої Матері і проводився в тому ж храмі тими ж богослужітелямі.

Звичайно, не можна вважати, що міська культура відособлена від сільської або культури середньовічного воїнства. Але саме місто являв собою поєднання всіх суперечностей і протилежностей середньовіччя в цілому. Адже місто було адміністративним центром, тут знаходилися резиденція сеньйора, якщо місто було в його владі, або єпископський палац, ратуша та інші офіційні установи. Тут були зосереджені ремісничі цехові організації зі своєю складною структурою, діловими відносинами, звичаями, святами, процвітали торгівля і лихварство. Тут можна було зустріти багатого купця і розважливого селянина, веселого підмайстри і солідного цехового майстра, бродячого ченця, школяра, що розорився лицаря і пихатого сеньйора.

Міська культура вплинула на розвиток мови. Ділове листування, будь-які документи, вчені і богословські трактати, деякі вуличні вистави, розмови ченців і школярів, богослужіння та пародії на них - все це писалося, читалося і слухалася поки ще латинською мовою. Але вже прокидався і розвертався, розширюючи свій вплив, народна мова, той, що до цього існував як варварський. Розмовна, "кухонна" латину мішалася з народними говорами в блазнівських майданних уявленнях і народній літературі. Саме в місті з'явилося крамольне і войовничий "Сказання про Лиса" - одне з перших сатиричних творів.

Цей твір заслуговує на увагу, тому що, по-перше, воно пов'язане зі старовинними байками, відомими всьому європейському світу з античних джерел, по-друге, самі байки - продукт найдавнішої індоєвропейської культури, набагато старше античності. Герой байок - Лис, що носить німецьке ім'я: Рейнгард, Рейнеке, Ренар. Один дотепний поет (XII ст.) Дав всьому циклу повістей про Лиса (всього їх двадцять шість) назву "Роман про Лиса" або "Роман про Ренар", яке звучало як сатиричне зіставлення з лицарськими або куртуазними романами, натякаючи, що народ на свій манер зображує життя вищого суспільства, лицарів і дам. Це зображення носить характер маскараду, при якому звірі мають всі чини і риси феодального суспільства.

Звірина держава управляється імператором Левом на ім'я Нобль (Шляхетний). Він дійсно благородний і справедливий, але його оточують підступні хитрі васали: вовк Ізегрім зі своєю похмурою і ненаситною дружиною, хитрий кіт Тьебо, ненажера і тугодум ведмідь Брюн, боягузливий, дурний і догоджати всім баран Білин. Осел Бернар має титул архієпископа. Але і лисиць Ренар - зовсім не герой, а втілення розбою, беззаконня і насильства. Ренар ще й баламут, він знущається над імператором і ослом-архієпископом, над усіма, хто намагається вселити йому послух. У його витівки відбивається дух суспільства, в якому він живе і в якому вирішальним виявляється право кулака. Героєм ж стає простий селянин, який охороняє свій будинок від свавілля дрібних і великих хижаків. Саме у нього Ренар принижено просить милості і суду над своєю чотириногою братією.

Хоча основу "Романа" становить народна казка, що склалася в сільській культурі, але тільки місто зі своїм сатирично-карнавальним мисленням міг так по-карнавальному висловити невдоволення основами ладу, пародіює "високу" літературу свого часу, а також відобразити неоднорідність суспільства і міського середовища [ 1, З].

У цьому романі проявилася ще одна особливість всієї середньовічної культури - символічність. Для середньовічної людини взагалі багато предметів навколишнього світу - символи божественної волі чи задуму. Але не тільки християнська символіка панувала в мисленні та світосприйнятті. Багато явища природи, ще не розкриті пізнанням, читалися як прикмети, відгомони якогось нематеріального, містичного початку, що минає корінням в далеке язичницьке минуле. У мистецтві велике місце займали опису снів, видінь, тлумачень різних знаків, що пророчать майбутнє, результат будь-якого починання. Особливо виразно це проявляється в літературних творах і в архітектурі, наповненою різними фантастичними фігурами, іншими елементами, що мають глибокий сенс і значення для погляду середньовічної людини. У мистецтві поступово з'являються символічні узагальнення, різного роду алегорії, виражають які-небудь якості або прагнення людей: алегорії Вірності або Благочестя, Любові або смиренність і т. д. У романі про Лиса ми теж бачимо приклад алегоричного зображення світоустрою і людських відносин. Кожен соціальний шар мав свою символіку, так само, як і свій спосіб життя і особливий шар культури. Оскільки станова ієрархія не сприяла взаємопроникнення елементів цих культур, то ми маємо справу кожного разу з цілком оформленої культурою того чи іншого стану. Так, можна говорити про особливу культурі і способі мислення селянина і феодального вельможі, городянина і цехового ремісника, воїна чи лицаря.

2.Загальна характеристика латинської літератури середньовіччя. Діяльність отців церкви.

Середньовічна латинська література – література народів Західної Європи латинською мовою, що існувала після розвалу Римської імперії. «Була сполучною ланкою між античністю й новими національними літературами. У раннє середньовіччя вона була єдиної, у зріле середньовіччя – однієї із провідних письмових літератур, в епоху Відродження – головною школою засвоєння „возрождает” культури античності» (М.Л. Гаспаров). На різних етапах побутування світського й релігійного початку (як у змісті, так і в канонічних формах релігійної літератури:

житія, «бачення», трактати й наставляння – у прозі; гімни, оди, секвенції – у поезії; дійства – у драмі) сполучалися в ній у різній пропорції. В історії середньовічної латинської літератури дослідники виділяють п’ять основних періодів. «Темні століття» (VI – середина VIII в.) – відхід літератури в монастирі; основні пам’ятники писемності – історичні зводи Григорія Тур-Ского (538 – близько 594) у Галлії, Лиха Високоповажного (672/673 – близько 735) – в Англії й ін. «Каролингское Відродження» (середина VIII – IX в.) – розквіт письмової культури при дворі Карла Великого. «Оттоновское Відродження» (X – початок XI в.) було пов’язане із двором імператора Священної Римської імперії Оттона I і німецькими монастирями; у цей час з’явився перший у Європі лицарський роман у віршах «Руодлиб». «Овидианское Відродження» (кінець XI – XII в.), із центром у Франції, відзначено наслідуванням формам і варіюванням сюжетів поезії Овідія, підвищеним інтересом до міфу й казки. Тоді творили поет Вальтер Шатильонский (1135 – після 1200), автор поеми «Александреида», і філософ Пьер Абеляр ( 1079-1142). До цього періоду ставляться становлення середньовічної релігійної драми й поширення поезії вагантов. Нарешті, період пізнього середньовіччя ( XIII-XIV вв.) залишив, серед інших пам’ятників, твору Фоми Аквин-Ского (1225/ 1226-1274) і Фоми Кемпийского (біля 1380-1471) і звід притчевих історій «Римські діяння». Надалі латинська середньовічна література органічно перетвориться в складову частину європейських національних літератур у творчості еразма Роттердамского, Ульріха фон Гуттена, Франческо Петрарки, Томаса Мору й інших авторів. У цьому плані вона зіграла на Заході ту ж роль, що в Східній Європі зіграла візантійська література грецькою мовою,- «мостков» між класичною спадщиною й оформленням національних літератур на власних національних мовах. Здебільшого пам’ятники середньовічної літератури носять двоїстий характер:належачи історії й теології, вони в той же час відзначені художньою виразністю стилю й образів. Однак серед стосовних по перевазі до художньої літератури безсумнівно виділяються поезія вагантов і «Римські діяння».

Діяльність отців церкви

Становлення і прийняття основної догматики християнства на Нікейському (325 р.) та Константинопольському чи Цареградському (381 р.) соборах поставило перед філософствуючими теологами нові завдання, а саме: тлумачити, розуміти, роз'яснювати, виправдовувати і при можливості систематично викладати основи віровчення. А це, у свою чергу, не могло не висунути принципово нової проблеми співвідношення віри та розуміння. Проблема ця мала вигляд так званого герменевтичного кола: щоб вірити, треба розуміти святе Одкровення, але щоб його розуміти, треба вірити. Звідки ж починати? Йти від віри до розуміння чи від розуму до віри?

Цю центральну проблему епохи патристики, яка настала після апологетики і наблизилась до схоластики, і прагнуть розв'язати східні та західні отці церкви. Попри всі розбіжності між ними, всі вони сходяться на тому, що лише умосяжна віра є вірою в християнське одкровення, всі поділяють принцип: не повіриш — не зрозумієш, усі пов'язують здатність до розуміння з філософією, усі певною мірою сповідують описану в розділі І підручника герменевтико — екзистенціальну методу філософствування.

До найвідоміших патристів східної гілки патристики належать "три світочі каппадокійської церкви" у малоазійській римській провінції Каппадокія, що межувала з Вірменією. Це — Григорій Назіанзін (бл. 330 — бл. 390), єпископ Константинопольський, прозваний Богословом; Василій Великий (330 — 379), єпископ Кесарійський; молодший брат Василія Кесарійського і друг Григорія Богослова Григорій Нисський (бл. 325 — бл. 394), який був єпископом у Ниссі.

Філософствуючи у руслі проблеми віри та розуміння Бога, "каппадокійці" поглиблюють ідею трансцендентності (потойбічності) Бога, користуються неоплатоністичними методами, які приводять до апофатичної (негативної) теології. Бог не має атрибутів і не піддається визначенню, оскільки перебуває за межами світу. Така позиція (її виробляв ще Оріген) імпонувала церкві, оскільки сприяла вірі. Проте в той же час апофатизм погрожував підірвати уявлення про особистого Бога як носія волі й промислу. Деперсоналізація його відкривала дорогу пантеїзму (Бог міститься в усіх речах світу).

Тому ідея трансцендентності Бога світу доповнюється розроблюваною каппадокійцями на основі неоплатонізму ідеєю приходу Бога у світ, ідеєю боголюдини, яка постала у центрі христології. З одного боку, Бог сходить у світ, з іншого — людина здатна піднятися до Бога, оскільки вона є богоподібною істотою. Ось як про це говорить Григорій Назіанзін у трактаті "Людська природа", звертаючись до заблудлої, усвідомлюючої свою принизливість людини: "Якщо ти будеш низько думати про себе, то нагадаю тобі, що ти створений бог, який через Христові страждання гряде в нетлінну славу". Згідно з християнською антропологією, яку розробляли каппадокійці, людина — це образ і подоба Бога, цар природи, пришелець з іншого світу (небесного царства, Едему), блудний син, що забув свого батька і свій дім на чужбині, але має згадати, має повернутись.

Не обходять каппадокійці і тринітарну проблему. Особливо багато нею займається Григорій Нисський, який доповнює віру в єдиносутність Отця, Сина і Святого Духа принципами розуміння їх єдності, почерпнутими з неоплатонізму. Як відомо, неоплатоніки розрізняли у сфері ідеального світу три іпостасі, або субстанції: єдине, ум (логос) і світову душу, з яких кожна наступна менш досконала, ніж попередня. Григорій же почав розглядати кожну з трьох субстанцій як цілком рівні одна одній іпостасі божественної Трійці. У зв'язку з цим він запропонував розрізняти сутність (сутність усіх ликів Бога одна) та іпостась (їх три).

Божественна сутність виражає єдність і одиничність Бога й існує немовби самостійно, але водночас однаково присутня у кожній з трьох іпостасей. Останні самостійні і в той самий час єдині. Як зазначає В. В. Соколов, зусилля обох Григоріїв та Василія щодо обгрунтування догмату Трійці сприяли остаточному засудженню аріянства на Другому вселенському соборі християнської церкви в Константинополі в 381 р. та прийняттю цього догмату офіційною церквою.

Григорій Нисський остаточно усталює уявлення про Бога як про нематеріальну і надприродну істоту. На противагу пантеїзму та натуралізму відтепер зміцнюється супранатуралістичне розуміння його як таємничої і непізнаванної істоти. Всупереч гностицизму і особливо маніхейству з його двома началами Бог став мислитись єдиним і одиничним началом. Завдяки Григорію Нисському в християнській теології закріплюється концепція творення людських душ Богом у момент народження тіла, вчення про безсмертя безтілесної душі завдяки воскресінню у плоті.

Не обходять східні патристи і проблеми творення світу з нічого, засад його гармонії, телеологізму. Найбільш яскраво ці теми звучать в "Шестидневі" Василія Великого, який коментує старозаповітну історію про шість днів творіння. "Шестиднев", як побачимо далі, неабияк вплинув не лише на сучасників його автора, а й на філософські ідеї в культурі Київської Русі та Візантії.

Найбільш видатними отцями церкви західної були Амвросїй (340 — 397), єпископ Міланський; Ієравім (345 — 420), засновник Віфлеємського монастиря та перекладач Біблії на латину; Аврелій Августин (354 — 430) — найвидатніший із західних патристів. Західна патристика певною мірою продовжувала латиномовну апологетичну традицію. Проте "група Августина", як називає його латиномовних сучасників та послідовників французький релігійний філософ XX ст. Етьєн Жільсон, кардинально відрізняється від радикальної апологетичної традиції з її орієнтацією на примат віри. Августинова група значно більше освічена, головні її зусилля спрямовуються на зрощення віри з розумом та раціональним мисленням. Якщо латиномовні апологети приділяють головну увагу трьом чи чотирьом текстам апостола Павла, завжди одним і тим самим, виключають усі його інші заяви про наше природне знання Бога та про існування вродженого морального закону, то представники групи Августина користуються більш широким спектром біблейських текстів, виходять із тези про принципову узгодженість між природним та Бого-одкровенним знанням, орієнтуються на взаємозв'язок віри та розуміння, поважливо ставляться до філософії. Все це наближає їх до східної гілки середньовічної філософської парадигми.

Майже всі представники групи Августина прийшли до християнства (Ієронім хрестився у 40 років, Августин — близько 40), пройшовши досить складний шлях — через філософські пошуки, ідолопоклонство, язичество, заняття мистецтвами та науками. Прийняття християнства оберталось і певним запереченням попередніх уподобань. Ось як про це пише Ієронім в одному зі своїх листів: "Який зв'язок між світлом і темрявою? Що спільного має

Христос з Веліалом? Яке діло Марону (Вергілію) до Євангелія? Цицерону до апостолів? Хіба твій брат не розгнівався б, бачачи тебе на колінах перед ідолом? І хоча чистому все чисто і не ганебно, що приймається з належною вдячністю, але негоже одночасно пити з чаші Христа і з чаші демонів... О Господи! Якби я став читати світські книги, то цим я відрікався би від тебе!"

Своєю буквою уривок із святого Ієроніма дуже нагадує нам Тертуліана, проте духом кардинально відрізняється від останнього. У трактаті "Розмова проти пелагіан..." Ієронім пише, що людина обирає віру завдяки свободній волі, але вона вправі займатися й іншими речами — світськими, небожественними. Йдучи між божественними й світськими сферами, "треба йти царським шляхом, щоб не збочити ані ліворуч, ані праворуч, і вірувати, що збудження власної волі завжди спрямовується Божественним промислом". Тобто божественне сприяння дає змогу людині займатись і філософією, і мистецтвами, хоча, звичайно, ці заняття менш праведні, ніж діла віри. Проте й не досить праведні заняття потрібні. "Бо якби не було хибної праведності, — пише Ієронім, — праведність Божа не звалась би істинною". І продовжує: "З цього ясно, що у Св. писанні дві досконалості, дві праведності і два страхи. Одна досконалість — незрівнянна, праведність і страх (як початок премудрості) істинні і безумовні, котрі належать тільки Богу, а друга досконалість — та, що доступна не лише людям, а й усякій істоті, друга праведність та, котра можлива і для нашої обмеженості і відповідає сказаному в книзі Псалмів: "Жоден живий — не оправдається перед Тобою!"

Ієронім особливо наголошує на гріховній природі людини. "Згоден, що є праведні, але не згоден, що є люди цілком безгрішні. Що людина може бути без пороку.., це я визнаю; але що людина може бути... безгрішною — заперечую, бо це належить одному Богу, а всіляка істота підкорена гріху і потребує милосердя Божого". Тому, продовжує Ієронім, і навчає апостол Павло, "що на минуле не треба звертати увагу, а прагнути до майбутнього, так, щоб те, що сьогодні вважав досконалим, завтра, спрямовуючись до кращого і подальшого, визнавати недосконалим ... Ми повинні усвідомлювати себе недосконалими, ще не досягнувшими, ще не отримавшими.

Усвідомлювати себе недосконалими — ось істинна мудрість людини". "...Тільки забуваючи те, що позаду, і поспішаючи до того, що попереду, я лину до мети за нагородою високого поклику Божого в Христі Ісусі".

Аврелій Августин — сучасник двох інших західних отців церкви — єпископа Амвросія, який хрестив Августина, та св. Ієроніма. Свою молодість Аврелій провів досить весело та легковажно. У Карфагені, Римі і Мілані він вивчав риторику та філософію (скептицизм, платонізм). Проте ні філософія, ні маніхейство, яким певний час цікавився Августин, не змогли заволодіти його бентежною душею. Наприкінці 80-х років V ст. під впливом Амвросія він приходить до християнства, вихрещується і в 395 р. стає єпископом у північноафриканському м. Гіппо, де й живе до кінця своїх днів.

Центральною проблемою життя Августина тривалий час було співвідношення розуміння і віри. У своїй знаменитій " Сповіді" він дуже відверто описує ту екзистенційну ситуацію, у якій довго перебував. Вже добре ознайомившись з текстами християнського віровчення і примкнувши до церкви, Августин як освічена людина з добре розвиненими розумовими здібностями не може позбутися пекучого відчуття нерозуміння священних текстів та відсутності віри в них. їхня внутрішня суперечливість заважала розумінню, яке (так у ті часи вважав Аврелій) конче потрібне для досягнення віри. Августин шукав своєї особистої віри, вважаючи спочатку, що лише розуміння її предметів може привести до неї.

Але повернення Августина до глибокої і стійкої віри відбулося поза розумінням. Болісно переживаючи свій душевний стан, вразливий Аврелій впадає у глибокий транс. У цьому стані він почув співучий дитячий голос, який повторював: "Візьми, читай! Візьми, читай!" Августин бере Новий Заповіт, навмання відкриває його і читає: "Не в банкетах і в пияцтві, не в спальнях і не в розпусті, не в сварках і в заздрості: оповийтесь в Господа Ісуса Христа і піклування про плоть не перетворюйте в похоті". І далі: "Слабкого у вірі прийміть!" Як розповідає у "Сповіді" сам Августин, ці слова перевернули його душу. Він твердо повірив. Це був акт волі, а не розуміння.

Разом з вірою і завдяки їй до Августина прийшло розуміння священних текстів, відсутність якого він так болісно переживав. Ось як у цьому сам Августин сповідується Богу: "Таким чином я з жадобою схопився за поважні книги, продиктовані Духом Твоїм, і передовсім за послання апостола Павла. Зникли всі питання щодо тих текстів, де, як мені привиджувалось колись, він суперечить сам собі і не збігається із свідоцтвами закону та пророків проповідь його: мені прояснилась єдність цих святих виразів, і я вивчився "звеселятися в тремтінні". Я почав читати й знайшов, що все істинне, прочитане мною в книгах філософів, говориться і в Твоєму Писанні через посередництво благодаті Твоєї".

Як бачимо, після багатьох марних спроб досягнути істини і віри за допомогою лише розуму Августин виявив, що раціональну істину про Бога, про яку говорили філософи, можна осягнути відразу, у чистому вигляді, без будь-яких помилок, простим актом віри, яка притаманна самим неосвіченим серед віруючих і яка перевершує будь- яку філософську істину. Відтоді, як він це зрозумів, Августин вже ніколи не забував того, що найнадійнішим шляхом досягнення істини є не той, що починається завдячуючи розуму, а навпаки, той, що починається з віри, а потім веде далі, від одкровення до розуму.

Прийшовши до цього несподіваного висновку, Августин відкрив нову епоху в історії західної думки. Жоден давньогрецький філософ не міг би і подумати про те, щоб релігійна віра у будь-яку бого-одкровенну істину стала стартовою позицією для досягнення раціонального знання. Античні філософи хоч і йшли від міфу, але у них домінували сумнів і подив, вони лише рафінували та раціонально тлумачили грубі міфи грецького язичества.

Відома формула Августина — "Розуміння є нагорода за віру" — свідчить про те, що, закликаючи до віри, Августин зовсім не закликає відкинути розум.

Зазначені вище новації, що ввів у філософію Блаженний Августин, не могли не відбитися і в його антропологічних поглядах. Загалом він розглядає людину, спираючись на традиційні для середньовічної філософії принципи. Світ створений Богом і являє собою ієрархію творінь, від мінералів, що існують, рослин, що живуть, тварин, що відчувають, до людини — вершини ієрархії, царя природи, єдиної істоти, яка має безсмертну душу, створену Богом при народженні людини.

Створена з нічого, душа все ж є вічною. Останнє обґрунтовується тим, що душа існує поза простором, не має частин і тому — неруйнівна. Не існуючи в просторі, душа існує в часі. Саме у зв'язку з проблемою душі Августин розробляє новий образ часу; до нього (у давніх греків, у Еклезіаста) образом часу було коло: все повертається на кола свої, у світі нема нічого нового, нема творчості, бо все вже було. Запропонований Августином новий образ часу — це лінія; час має три модуси (минуле, теперішнє і майбутнє), у часі можливе виникнення нового, тобто творчість.

Так з новою концепцією часу пов'язана в Августина і концепція душі. Душа створена вічним Богом, який перебуває в абсолютному теперішньому, у вічності. Але душа — ця божа іскра — змушена перебувати у створеному світі, тобто часі. Тому вона має здатність розрізняти не лише добро й зло, а й минуле та майбутнє. З минулим пов'язана така здатність душі, як пам'ять, з майбутнім — чекання, з теперішнім — увага. Августин показує, що час — це надбання самої душі, яка через нього прагне до вічності, де минуле й майбутнє стають постійно триваючим теперішнім.

Прагнення душі до закінчення часу, очікування кінця історії привели до розгляду Августином так званої есхатологічної проблеми (проблеми останнього, конечного пункту часової лінії). За Августином, цей пункт пов'язаний з поверненням людей із земного міста у місто, або царство, Боже. Град Божий являє собою царство, де вічно живуть ті, хто своєю моральною поведінкою заслужив спасіння і милосердя. Про це йдеться в Августиновому трактаті "Про град Божий".

Якщо в античності основою праведного та морального життя людини вбачали знання, то в середні віки — віру. А віра є акт волі. Тому людина, за Августином, це насамперед воля. Спостерігаючи внутрішнє життя людини, Августин не раз журиться, що навіть його власна воля не завжди підкоряється йому, і він робить те, чого б не хотів робити. Цю роздвоєність людини він називає хворобою душі, її непідкоренням самій собі. Він робить висновок, що людина взагалі не може позбутися своїх гріховних потягів без божої допомоги, тобто без благодаті.

Зло у свободній волі людини. Воно виникло, коли перші люди порушили перший заповіт з Богом, повстали проти нього. Свою нижчу тварину волю вони протиставили волі творця. Зло взагалі полягає в порушенні світової ієрархії, коли нижче займає місце вищого, міняється з ним місцями.

У зв'язку з проблемою співвідношення людської волі та божественної благодаті, яка, за Августином, тільки й може спрямувати людину до добра, Августин вступає в суперечку з Пелагієм, з яким сперечався ще Ієронім. Пелагій стверджував, що люди завдяки тій самій свободі волі здатні самостійно, без втручання божественної благодаті, сторонитись зла й отримувати спасіння. Августин заперечує Пелагію, стверджуючи, що джерелом добра в людях є дарована людям, обраним Богом, благодать; всі інші — необрані — навряд чи спасуться.

Позиція Августина у питанні про співвідношення божественного напередвизначення (промислу) та людського вольового вибору тих чи інших учинків містила певну суперечність — проблему, над якою немало думали його послідовники. Якщо Бог усе визначив наперед і обрав тих, хто спасеться, то чи варто людям дотримуватись принципів добра, справедливості, самовдосконалення?

Після падіння Риму у 476 р. та розвалу Західної Римської імперії під навалою вандалів почалося власне західноєвропейське середньовіччя. Східна ж Римська імперія — Візантія — уникнула варварського завоювання; в її історії, на думку багатьох дослідників, важко провести якусь хронологічну межу між пізньою античністю та середньовіччям.

Велике значення у Візантії мав неоплатонізм Плотіна, Ямвліха та Прокла. Вони мали неабиякий вплив на християнських мислителів, найбільш відомою фігурою серед яких був Псевдо-Діонісій Ареопагіт (V ст.), не встановлений автор написаних у V ст. чотирьох трактатів ("Про імена Божі", "Про містичне богослов'я", "Про небесну ієрархію", "Про церковну ієрархію"), підписаних іменем Діонісія Ареопагіта, який жив на кілька століть раніше. Тому автора цих трактатів і назвали Псевдо-Діонісієм, а його концепцію — ареопагітикою.

Ареопагітика — синтез християнства й неоплатонізму з метою систематизації першого на грунті схематики останнього. Згадаймо триланкову схему неоплатоніків, яку робили спроби використати ще Оріген та каппадокійці. В результаті синтезу Ареопагіт показує, що небесна ангельська ієрархія з її трьома чинами повторюється і в ієрархії церкви. Переймає Псевдо-Діонісій і неоплатонівську ідею про Бога як начало, середину і кінець усього існуючого. Світ був створений Богом, його нескінченною любов'ю і добротою, він же (світ) прагне повернутися до свого начала. Завдяки цій ідеї Ареопагіт отримує можливість розглядати Бога і як трансцендентного, як такого, що знаходиться поза світом, і водночас як іманентного (внутрішньо присутнього) всім речам та істотам.

Завдяки такому поєднанню поглядів щодо Бога (трансценденталізму та пантеїзму) Псевдо-Діонісій розрізняє два методи пізнання. Перший — позитивна теологія — це пізнання Бога через вивчення його творінь, у яких він незримо присутній (пантеїзм). Другий — негативна теологія — метод пізнання Бога як неохопного і трансцендентного творця світу, який не може бути зведений до цього світу. Сутність негативної теології полягає у послідовному запереченні відносно Бога будь-яких якостей, атрибутів, що існують у світі. На цьому шляху Бог виявляється невимовним таємничим божественним мороком, недосяжним світлом, незримим через надмірну ясність і неохопним через надмір надсутнісного світлолиття. Псевдо-Діонісій стверджує, що непізнаваність Бога треба розглядати як вершину його розуміння. Цілком містичний характер такого висновку негативної теології близький до неоплатонівського екстазу та містичного злиття з абсолютом, бо до "сокровенного ми прагнемо, відрікаючись від будь-якої розумової діяльності".

Тенденція до ієрархізації та систематизації християнського віровчення, яка простежується у патристів та Псевдо-Діонісія, звичайно ж, прямо пов'язана з потребою у його викладі, з розвитком школи. "Вчення — світло, а невчення — темрява" — цей вислів належить іншому знаменитому візантійському богослову і філософу ІоаннуДамаскіну (бл. 675 — ум. до 753) — найвизначнішому після Орігена та Григорія Нисського систематизатору на Сході. Його книга "Джерело знань" — одна з перших спроб систематизувати наявні знання і викласти православну віру — стала основою пізньої схоластики.

Систематизаторські тенденції простежуються не лише на Сході, а й на Заході. І тут вони пов'язуються з потребами школи та освіти. Так, у V ст. Марціаном Капеллою проводиться поділ сфери знань, виділяються світські, або вільні, дисципліни (мистецтва). Це — граматика, риторика, діалектика, арифметика, геометрія, астрономія, музика. Пізніше сім "вільних мистецтв" були розділені на тривіум (трьохпуття) — перший ступінь навчання (граматика, риторика, діалектика) та квадривіум (чотирьохпуття) — другий ступінь (арифметика, геометрія, астрономія, музика). Як зазначає О. М. Чанишев, ця структура лягла в основу всієї середньовічної освіти.

Велику роль у розвитку концепції середньовічної школи та концепції семи вільних мистецтв зіграв Боецій.

Аніцій Манлій Торкват Северин Боецій (бл. 480 — 524) здійснив, на думку багатьох дослідників, поділ вільних мистецтв на "тривіум" і "квадривіум". Якщо в тривіумі концентрувалось гуманітарно-філософське знання, то квадривіум втілював те, що в антично-арістотелівській традиції називалось фізикою (навіть музика тут зводилась до музичної акустики). Багато зробив Боецій — останній римський філософ — і для сутнісного змістовного збагачення семи мистецтв своєю перекладацькою та коментаторською працею над творами Арістотеля (якого до Боеція не знали або ігнорували) та платоніка Порфирія. їхні твори Боецій ввів у предмет освіти свого часу.

Проте головною справою Боеція, яку він здійснив у тюрмі, в очікуванні смертної кари, була книга "Утіха філософією". Позбувшись високого статусу при дворі остготського короля Теодориха (Боецій був у нього першим міністром), звинувачений у змові і засуджений до страти, він впадає у відчай. Та з пригніченого стану його виводить образ філософії — "жінки... з ликом, повним гідності, з палаючими очима, що зіркістю своєю значно перевершують людські, вражаючими живим блиском і невичерпною принадною силою". Філософія доводить Боецію, що він даремно жалкує за втраченим добробутом, за оманливою прихильністю долі (Фортуни), ремствує на підступність безчесних друзів, які звинуватили його у святотатстві. Добробут, палаци, бібліотека Боеція, прикрашена слоновою кісткою та дзеркалами, — не ними опікується Філософія, а його душею. Душа його потрапила в залежність від Фортуни. Оскільки сутнісною рисою останньої є непостійність — не треба жалкувати, що вона відвернулась. Не варто ремствувати й на підступних людей, бо підступність є ознакою немічності, адже "здатність творити зло не свідчить про могутність".

В основі світу, вчить Боеція Філософія, лежить промисел Бога, який треба відрізняти від долі. (Згадаймо, тема співвідношення божественного передустановлення та свободної волі людини звучить у Татіана, Аврелія.) "Здійснення часового порядку, встановленого в розумі Божому, є промисел, а його виявлення в часі зветься долею". Це подібне до того, як художник спочатку створює в розумі образ речі, ідею, яка ще не підвладна законам часу, а потім вже приступає до виготовлення речі. Інакше кажучи, позачасова ідея речі є промисел, часовий же порядок її створення з участю цієї ідеї, матерії, засобів тощо — доля. За Боецієм, і промисел, і доля не відомі людині, їм треба смиренно підкорятись.

Проте Боецій не знає розв'язання проблеми, що залишилась від Августина. З одного боку, якщо "Бог передбачає все майбутнє", то "свобода людини через те звергається" і "свобода волі вже не може мати місця". З іншого — якщо свобода волі є, це означає, що у Бога "не є твердою здатність проникати у пітьму майбутнього", тобто підривається принцип всевідання Бога і його промисел. Боецій не знаходить виходу з цієї суперечності. Страта Боеція у 524 р. знаменує собою мученицьку смерть античної філософії в Західній Європі. Таким же сумним кінцем філософії у Східній Європі було, на думку О. М. Чанишева, розігнання філософських шкіл християнським фанатиком імператором Юстиніаном, який 529 р. закрив останню філософську школу — Платонівську академію.

2. Особливості літератури раннього середньовіччя. Жанри клерикальної та світської літератури. Каролінгське Відродження та його роль у розвитку культури Європи.

Література цього періоду досить однорідна за своїм складом і складає єдине ціле. За жанром це архаїчний (міфологічний) та героїчний епос, що представлені поетичними пам'ятками кельтів (давньоірландські сказання), скандинавів («Старша Едда», саги, поезія скальдів), а також англосаксів(«Беовульф»). Хоча хронологічно ці пам'ятки у деяких випадках належать до значно пізнішого часу, за своїм характером вони відносяться ще до першого періоду. Збереженню ранньої творчості названих народів сприяло те, що віддалене від Риму місцеве християнське духовенство більш терпляче ставилось до національних язичницьких переказів. Більш того, саме монахи, єдині носії грамотності у той час, записували і зберігали цю літературу.Архаїчний епос позначає добу переходу від міфологічного до історичного світосприйняття, від міфу до епосу. Проте йому ще притаманні численні казково-міфічні риси. Герой архаїчних епічних творів поєднує в собі риси богатиря та чаклуна, які споріднюють його з першопредком.Окремо існувала література латинською мовою, переважно християнського характеру (Августин Блаженний).

Клерикальна література розвивалась протягом багатьох століть латинською мовою та народними мовами. Своєю тематикою вона тісно пов’язана з християнською вірою та церквою, однак у ній відбились не тільки офіційні церковні погляди, а й ідеї «єресі» з їхнім протестом проти феодально-церковного утиску, які проникали до неї через низове духовенство.

Особливості клерикальної літератури:

1) дидактичність (повчальний моралізований настановний характер)

2) проблематика – пропаганда аскетизму (відмова від земних чуттєвих задоволень), пропаганда опису загробного життя, ствердження верховної влади церкви

3) звеличення церкви над мирянами

Жанри клерикальної літератури:

1) житія святих

головна мета – прославити релігійний погляд

2) легенди

жанр легенди носить більш народний характер, вільний від жорстокого аскетизму

3) гімни

4) видіння загробного життя

видіння потойбічного світу використовують, щоб залякати грішників, Великим грішникам показують видіння пекла. До праведників приходили видіння райського життя.

5) псалми

При дворах сеньйорів з'явилася куртуазна поезія, що прославляла інтимні почуття і культ служіння "прекрасній дамі". Цей культ займав центральне місце у творчості трубадурів - провансальських поетів, серед яких були і лицарі, і великі феодали, і прості люди. Поезії трубадурів властива різноманітність жанрів: пісні любовні, ліричні, політичні, пісні, які висловлюють тугу з приводу смерті якогось сеньйора. Великою популярністю користувалися й куртуазні романи з таємничими пригодами, зачарованими людьми, чудотворними явищами тощо. Дуже популярною в середньовіччі була поезія трубадурів - (провансальських поетів у ХІІ-ХІІІ ст.). Головна тема їх поезії - оспівування васальського служіння дамі, полум'яного кохання. Театр, що відігравав політичну роль у середньовічній культурі, на межі 11-12 ст. демонструє перехід від літургійної драми до містерії. Містерії були вже менше пов'язані з Богослужінням. Сюжети містерій звичайно бралися зі Старого Заповіту, або ними ставали події, пов'язані з життям і воскресінням Ісуса. Міська драма тісно пов'язана з народними ігрищами, обрядами, із селянськими весняними та осінніми святами.

Щодо розвитку світської літератури, то вона не була відображенням дійсності, а подавала ідеальні уявлення про людину. Основні жанри цього періоду - епос, лірика, романи. Значне місце в Середньовічній літературі посідали оповіді про подвиги лицарів. Зростання ролі бюргерства змусило еліту виробити кодекс, який можна було б проставити наміром "третього стану" піднятися на вищі щаблі у суспільстві. Тому в куртуазній (лицарській) літературі герой неодмінно вихвалявся чудовим генеалогічним деревом. У лицарській літературі описувалися незвичайні пригоди лицарів, їх випробування. Звичайною темою куртуазного роману було також випробування вірності. Найвідомішими лицарськими романами були "Івен, або лицар Лева" Кретьєна де Труа та "Роман про Тристана та Ізольду".

Каролінгське Відродження (фр. renaissance carolingienne) — період розвитку освіти, науки та мистецтв у середньовічній Європі в кінці 8 — на початку 9 ст., пов'язаний із правлінням Карла Великого та його спадкоємців.Карл Великий підкорив собі великі території в Європі. 800 року він був проголошений імператором Священної Римської імперії. Для управлінням великими володіннями Карлу потрібні були освічені люди. Частково їх запрошували з інших країн, але імператор доклав зусиль для вирощування своїх кадрів. Він заснував школу при своєму палаці в Аахені, яку очолив запрошений із Англії Алкуїн, підтримував монастирі, як центри освіти, зробив латину офіційною в імперії.Справу Карла Великого продовжили його спадкоємці Людовик Благочесний та Карл Лисий.