все билеты по литературе
.pdfОблик и характер Кухулина насыщены мифическими чертами. Он обладает чудесными свойствами и способностями. Когда Кухулин приходит в "боевую ярость", то необычайно вырастает и весь искажается; на конце каждого его волоска выступает капля крови; от его тела исходит необыкновенный жар; он может, воткнув копье в землю, влезть на вершину его и стать босой ногой на его наконечник; он почти обладает способностью летать; в трудных случаях он пускает в ход "рогатое" копье (с разветвленным наконечником), которое мечет во врага не рукой, а пальцами ноги, стоя в воде.
Вместе с тем в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда - защитник слабых и угнетенных. Характерна в этом отношении сага о его смерти. В ней рассказывается, как он гибнет, став жертвой собственного великодушия и благородства.
Цикл Финна, или Оссиана.
Другой большой цикл, сложившийся на юге Ирландии, имеет своим главным героем Финна, вождя фенниев. Так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя. Наряду с Финном в этих сагах упоминаются его сын Ойсин, или Оссиан, искусный в сложении песен, и внук Осгар.
Цикл сказаний о Финне был впоследствии обработан в виде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии.
Королевский или исторический цикл.
Саги последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домналл мак Аэда.
Соединение исторической реальности и литературного вымысла в «Песне о Нибелунгах».
Героическое сказание "Песнь о Нибелунгах" - крупнейший памятник немецкого народного эпоса. «Песнь о нибелунгах» восходит к самому началу XIII столетия. К этому времени относятся и наиболее ранние из сохранившихся ее рукописей (всего сохранилось более трех десятков списков песни, датируемых XIII — XVI вв.). Рукописи различаются между собой более или менее существенными особенностями.
В «Песни о нибелунгах» мы вновь встречаемся с героями, известными из эддической поэзии: Зигфрид (Сигурд), Кримхильда (Гудрун), Брюнхильда (Брюнхильд), Гунтер (Гуннар), Этцель
(Атли), Хаген (Хѐгни). Их поступки и судьбы на протяжении веков владели воображением и скандинавов и немцев. Но сколь различна трактовка одних и тех же персонажей и сюжетов! Сопоставление исландских песен с немецким эпосом показывает, какие большие возможности для самобытной поэтической интерпретации существовали в рамках одной эпической традиции. «Историческое ядро», к которому восходила эта традиция, гибель бургундского королевства в 437 году и смерть гуннского короля Аттилы в 453 году, послужило поводом для появления высоко оригинальных художественных творений. На исландской и на немецкой почве сложились произведения, глубоко несходные между собой как в художественном отношении, так и в оценке и понимании действительности, которую они изображали.
Исследователи отделяют элементы мифа и сказки от исторических фактов и правдивых зарисовок морали и быта, обнаруживают в «Песни о нибелунгах» старые и новые пласты и противоречия между ними, не сглаженные в окончательной редакции песни.
Каждая эпоха по-своему объясняет историю, исходя из присущего ей понимания общественной причинности. Как рисует прошлое народов и королевств «Песнь о нибелунгах»? Исторические судьбы государств воплощены в истории правящих домов. Бургунды—это, собственно, Гунтер с братьями, и гибель бургундского королевства состоит в истреблении его властителей и их войска. Точно так же гуннская держава целиком сосредоточена в Этцеле. Поэтическое сознание средневековья рисует исторические коллизии в виде столкновения индивидов, поведение которых определено их страстями, отношениями личной верности или кровной вражды, кодексом родовой и личной чести. Но вместе с тем эпопея возводит индивидуальное в ранг исторического. Для того чтобы это стало ясно, достаточно наметить, в самых общих чертах, сюжет «Песни о нибелунгах».
При дворе бургундских королей появляется прославленный герой Зигфрид нидерландский и влюбляется в их сестру Кримхильду. Сам же король Гунтер желает вступить в брак с исландской королевой Брюнхильдой. Зигфрид берется помочь ему в сватовстве. Но эта помощь связана с обманом: богатырский подвиг, свершение которого является условием успеха сватовства, на самом деле содеял не Гунтер, а Зигфрид, укрывшийся под плащомневидимкой. Брюнхильда не могла не заметить доблестей Зигфрида, но ее уверяют, что он всего лишь вассал Гунтера, и она горюет из-за мезальянса, в который вступила сестра ее мужа, тем самым ущемив и ее сословную гордость. Спустя годы по настоянию Брюнхильды Гунтер приглашает Зигфрида с Кримхильдой к себе в Вормс, и здесь во время перепалки королев (чей муж доблестнее?) обман раскрывается. Оскорбленная Брюнхильда мстит обидчику Зигфриду, который имел неосторожность отдать своей жене перстень и пояс, снятые им с Брюнхильды. Месть осуществляет вассал Гунтера Хаген. Герой предательски умерщвлен на охоте, а золотой клад, некогда отвоеванный Зигфридом у сказочных нибелунгов, королям удается выманить у Кримхильды, и Хаген скрывает его в водах Рейна. Минуло тринадцать лет. Гуннский властитель Этцель овдовел и ищет новую супругу. До его двора дошел слух о красоте Кримхильды, и он отправляет посольство в Вормс. После долгого сопротивления безутешная вдова Зигфрида соглашается на второй брак для того, чтобы получить средства отмстить за убийство любимого. Еще спустя тринадцать лет она добивается у Этцеля приглашения ее братьев к ним в гости. Несмотря на попытки Хагена предотвратить визит, грозящий стать роковым, бургун-ды с дружиной отправляются с Рейна на Дунай. (В этой части песни бургунды именуются нибелунгами.) Почти немедля после их прибытия вспыхивает ссора, перерастающая во всеобщую резню, в которой погибают бургундские и гуннские дружины, сын Кримхильды и Этцеля, ближайшие приближенные королей и братья Гуннара. Наконец-то Гуннар и Хаген в руках охваченной жаждой мести королевы; она приказывает обезглавить своего брата, после чего собственными руками умерщвляет Хагена. Старый Хильдебранд, единственный оставшийся в живых дружинник короля Дитриха
Бернского, карает Кримхильду. В живых остаются стенающие от горя Этцель и Дитрих. Так завершается «рассказ о гибели нибелунгов».
В нескольких фразах можно пересказать лишь голый костяк фабулы огромной поэмы. Эпически-неторопливое повествование подробно живописует придворные досуги и рыцарские турниры, пиры и войны, сцены сватовства и охоты, путешествия в дальние страны и все другие стороны пышной и утонченной куртуазной жизни. Поэт буквально с чувственной радостью повествует о богатом оружии и драгоценных одеяниях, подарках, которыми правители награждают рыцарей, а хозяева вручают гостям. Все эти статические изображения, несомненно, представляли для средневековой аудитории не меньший интерес, нежели сами драматические события. Битвы также обрисованы во всех деталях, и хотя в них участвуют большие массы воинов, поединки, в которые вступают главные персонажи, даны «крупным планом». В песни постоянно предвосхищается трагический исход. Нередко такие предуказания роковой судьбы всплывают в картинах благополучия и празднеств,— осознание контраста между настоящим и грядущим порождало у читателя чувство напряженного ожидания, несмотря на заведомое знание им фабулы, и цементировало эпопею как художественное целое. Персонажи очерчены с исключительной ясностью, их не спутаешь друг с другом. Разумеется, герой эпического произведения — не характер в современном понимании, не обладатель неповторимых свойств, особой индивидуальной психологии. Эпический герой — тип, воплощение качеств, которые признавались в ту эпоху наиболее существенными или образцовыми. «Песнь о нибелунгах» возникла в обществе существенно ином, чем исландское «народоправство», и подверглась окончательной обработке в то время, когда феодальные отношения в Германии, достигнув расцвета, обнаружили присущие им противоречия, в частности противоречия между аристократической верхушкой и мелким рыцарством. В песни выражены идеалы феодального общества: идеал вассальной верности господину и рыцарского служения даме, идеал властителя, пекущегося о благе подданных и щедро награждающего ленников.
Однако немецкий героический эпос не довольствуется демонстрацией этих идеалов. Его герои, в отличие от героев рыцарского романа, возникшего во Франции и как раз в то время перенятого в Германии, не переходят благополучно от одного приключения к другому; они оказываются в ситуациях, в которых следование кодексу рыцарской чести влечет их к гибели. Блеск и радость идут рука об руку со страданием и смертью. Это сознание близости столь противоположных начал, присущее и героическим песням «Эдды», образует лейтмотив «Песни о Нибелунгах», в первой же строфе которой обозначена тема: «пиры, забавы, несчастия и горе», равно как и «кровавые распри». Всякая радость завершается горем,— этой мыслью пронизана вся эпопея. Нравственные заповеди поведения, обязательного для благородного воина, подвергаются в песни испытаниям, и не все ее персонажи с честью выдерживают проверку.
В этом отношении показательны фигуры королей, куртуазных и щедрых, но вместе с тем постоянно обнаруживающих свою несостоятельность. Гунтер овладевает Брюнхильдой только с помощью Зигфрида, в сравнении с которым проигрывает и как мужчина, и как воин, и как человек чести. Сцена в королевской опочивальне, когда разгневанная Брюнхильда, вместо того чтобы отдаться жениху, связывает его и подвешивает на гвоздь, естественно, вызывала хохот у аудитории. Во многих ситуациях бургундский король проявляет вероломство и трусость. Мужество пробуждается у Гунтера лишь в конце поэмы. А Этцель? В критический момент его добродетели оборачиваются нерешительностью, граничащей с полным параличом воли. Из зала, где убивают его людей и где только что Хаген зарубил его сына, гуннского короля спасает Дитрих; Этцель доходит дотого, что на коленях молит своего вассала о помощи! Он пребывает в оцепенении вплоть до конца, способный лишь оплакивать неисчислимые жертвы. Среди королей исключение составляет Дитрих Бернский, который
пытается играть роль примирителя враждующих клик, но без успеха. Он единственный, помимо Этцеля, остается в живых, и некоторые исследователи видят в этом проблеск надежды, оставляемой поэтом после того, как он нарисовал картину всеобщей гибели; но Дитрих, образец «куртуазной гуманности», остается жить одиноким изгнанником, лишившимся всех друзей и вассалов.
Героический эпос бытовал в Германии при дворах крупных феодалов. Но поэты, его создававшие, опираясь на германские героические предания, по-видимому, принадлежали к мелкому рыцарству (Не исключено, однако, что «Песнь о нибелунгах» написана духовным лицом). Этим, в частности, объясняется их страсть к воспеванию княжеской щедрости и к описанию подарков, безудержно расточаемых сеньорами вассалам, друзьям и гостям. Не по этой ли причине поведение верного вассала оказывается в эпопее более близким к идеалу, нежели поведение государя, все более превращающегося в статичную фигуру? Таков маркграф Рюдегер, поставленный перед дилеммой: выступить на стороне друзей или в защиту сеньора, и павший жертвой ленной верности Этцелю. Символом его трагедии, очень внятным для средневекового человека, было то, что маркграф погиб от меча, им же подаренного, отдав перед тем Хагену, бывшему другу, а ныне врагу, свой боевой щит. В Рюдегере воплощены идеальные качества рыцаря, вассала и друга, но при столкновении с суровой действительностью их обладателя ожидает трагическая судьба. Конфликт между требованиями вассальной этики, не принимающей во внимание личных склонностей и чувств участников ленного договора, и моральными принципами дружбы раскрыт в этом эпизоде с большей глубиной, чем где-либо в средневековой германской поэзии.
Хѐгни не играет в «Старшей Эдде» главной роли. В «Песни о нибелунгах» Хаген вырастает в фигуру первого плана. Его вражда с Кримхильдой — движущая сила всего повествования. Мрачный, безжалостный, расчетливый Хаген, не колеблясь, идет на вероломное убийство Зигфрида, сражает мечом невинного сына Кримхильды, прилагает все силы для того, чтобы утопить в Рейне капеллана. Вместе с тем Хаген — могучий, непобедимый и бесстрашный воин. Из всех бургундов он один отчетливо понимает смысл приглашения к Этцелю: Кримхильда не оставила мысли об отмщении за Зигфрида и главным своим врагом считает именно его, Хагена. Тем не менее, энергично отговаривая вормсских королей от поездки в гуннскую державу, он прекращает споры, как только один из них упрекает его в трусости. Раз решившись, он проявляет максимум энергии при осуществлении принятого плана. Перед переправой через Рейн вещие жены открывают Хагену, что никто из бургундов не возвратится живым из страны Этцеля. Но, зная судьбу, на которую они обречены, Хаген уничтожает челн
— единственное средство переплыть реку, дабы никто не мог отступить. В Хагене, пожалуй, в большей мере, чем в других героях песни, жива старинная германская вера в Судьбу, которую надлежит активно принять. Он не только не уклоняется от столкновения с Кримхильдой, но сознательно его провоцирует. Чего стоит одна лишь сцена, когда Хаген и его сподвижник шпильман Фолькер сидят на скамье и Хаген отказывается встать перед приближающейся королевой, демонстративно поигрывая мечом, который он некогда снял с убитого им Зигфрида.
Сколь мрачными ни выглядят многие поступки Хагена, песнь не выносит ему морального приговора. Это объясняется, вероятно, как авторской позицией (пересказывающий «сказанья давно минувших дней» автор воздерживается от активного вмешательства в повествование и от оценок), так и тем, что Хаген вряд ли представлялся однозначной фигурой. Он — верный вассал, до конца служащий своим королям. В противоположность Рюдегеру и другим рыцарям, Хаген лишен всякой куртуазности. В нем больше от старогерманского героя, чем от рафинированного рыцаря, знакомого с воспринятыми из Франции утонченными манерами. Мы ничего не знаем о каких-либо его брачных и любовных привязанностях. Между тем
служение даме — неотъемлемая черта куртуазности. Хаген как бы олицетворяет прошлое — героическое, но уже преодоленное новой, более сложной культурой.
Вообще различие между старым и новым осознается в «Песни о нибелунгах» яснее, чем в германской поэзии раннего средневековья. Кажущиеся отдельным исследователям «непереваренными» в контексте немецкой эпопеи фрагменты более ранних произведений (темы борьбы Зигфрида с драконом, отвоевания им клада у нибелунгов, единоборства с Брюнхильдой, вещие сестры, предрекающие гибель бургундов, и т. п.), независимо от сознательного замысла автора, выполняют в ней определенную функцию: они сообщают повествованию архаичность, которая позволяет установить временную дистанцию между современностью и давно минувшими днями. Вероятно, этой цели служили и иные сцены, отмеченные печатью логической несообразности: переправа огромного войска в одной лодке, с которой Хаген управился за день, или схватка сотен и тысяч воинов, происходящая в пиршественном зале Этцеля, или успешное отражение двумя героями атаки целого полчища гуннов. В эпосе, повествующем о прошлом, такие вещи допустимы, ибо в былые времена чудесное оказывалось возможным. Время принесло большие перемены, как бы говорит поэт, и в этом тоже проявляется средневековое чувство истории.
Конечно, это чувство истории весьма своеобразно. Время не течет в эпосе непрерывным потоком,— оно идет как бы толчками. Жизнь скорее покоится, нежели движется. Несмотря на то что песнь охватывает временной промежуток почти в сорок лет, герои не стареют. Но это состояние покоя нарушается действиями героев, и тогда наступает время значимое. По окончании действия время «выключается». «Скачкообразность» присуща и характерам героев. В начале Кримхильда — кроткая девушка, затем — убитая горем вдова, во второй половине песни — охваченная жаждой мести «дьяволица». Эти изменения внешне обусловлены событиями, но психологической мотивировки столь резкого перелома в душевном состоянии Кримхилъды в песни нет. Средневековые люди не представляли себе развития личности. Человеческие типы играют в эпосе роли, заданные им судьбой и той ситуацией, в которую они поставлены.
«Песнь о нибелунгах» явилась результатом переработки материала германских героических песен и сказаний в эпопею широкого масштаба. Эта переработка сопровождалась и приобретениями и потерями. Приобретениями — ибо безымянный автор эпопеи заставил поновому зазвучать древние предания и сумел необычайно наглядно и красочно во всех подробностях развернуть каждую сцену сказаний о Зигфриде и Кримхильде, более лаконично и сжато изложенных в произведениях его предшественников. Потребовались выдающийся талант и большое искусство для того, чтобы песни, насчитывавшие не одно столетие, вновь приобрели актуальность и художественную силу для людей XIII века, которые имели во многом уже совершенно иные вкусы и интересы. Потерями — ибо переход от высокой героики и пафоса непреклонной борьбы с Судьбою, присущих раннему германскому эпосу, вплоть до «воли к смерти», владевшей героем древних песен, к большему элегизму и воспеванию страдания, к сетованиям на горести, которые неизменно сопровождают людские радости, переход, безусловно, незавершенный, но тем не менее вполне явственный, сопровождался утратой эпическим героем былой цельности и монолитности, равно как и известным измельчанием тематики вследствие компромисса между языческой и христианскирыцарской традициями; «разбухание» старых лапидарных песен в многословную, изобилующую вставными эпизодами эпопею вело к некоторому ослаблению динамизма и напряженности изложения. «Песнь о нибелунгах» родилась из потребностей новой этики и новой эстетики, во многом отошедших от канонов архаического эпоса варварской поры. Формы, в которых выражены здесь представления о человеческой чести и достоинстве, о способах их утверждения, принадлежат феодальной эпохе. Но накал страстей, обуревавших
героев эпопеи, острые конфликты, в которых их сталкивает судьба, и поныне не могут не увлекать и не потрясать читателя.
Англосаксонский эпос: образ Беовульфа-драконоборца.
«Беовульф» - это поэма, которая представляет ранний пример формы именно морального героизма, а не того, который вызван стремлением к славе и власти. Беовульф способен на жертвование собой и отвагу во имя справедливости.
Произведение поделено на 2 части. В первой части Беовульф наносит визит королю Хротгару из рода Скильдингов. Юный герой спасает королевство от Гренделя и его матери, ужасных монстров, которые терроризируют все владения и убивают воинов. В этой части Беовульф предстает как решительный и отважный герой, который побеждает в неравных и опасных схватках. Он верен чувству чести, а его действия и поступки являются моделью героического идеализма. В первой части Беовульф заслужил славу благодаря своей вере в Бога и честной службе своему правителю.
Вторая часть поэмы происходит пятьдесят лет спустя, и в ней описывается вторая стадия героизма Беовульфа. Он уже в возрасте и давно стал королем. Он сражается в своей последней битве, в которой гибнет, побежденный драконом. Это отображает идеал отваги и благородства его непокорного духа. Образ Беовульфа очень загадочен, а то, как он погибает, показывает образ победы в поражении.
В поэме все качества персонажей гиперболизированы. Беовульф – это отважный, смелый, но, в то же время, порядочный герой, в чьих достоинствах сомневаться нет повода. Грендель же, наоборот, показан как кровожадный монстр, который убивает только ради собственного удовольствия и не чувствует при этом ни сомнений, ни угрызений совести.
Изменения идеальному герою не свойственны - перемены в Беовульфе не происходит на протяжении всего повествования. Образ Беовульфа, как честного и доброго правителя, показывается не сквозь призму описаний, а через простую констатацию этого факта. И этот недостаток доказательств его перемен с юности до того момента, как он стал королем, придает поэме даже большей серьезности. Зрелость Беовульфа проявляется в тот момент, когда вместо того, чтобы занять трон Хигелака, он помогает сделать это его сыну, который является законным наследником (подобный пример мы знаем из русской истории -Владимир Мономах, избегая усобиц, передал княжение в Киеве Святополку, хотя киевляне призывали его на княжение, и стал править в Киеве спустя много лет). Его героический дух снова и снова подвергается испытаниям, но каждый раз он проходит их с честью и достоинством. Даже его смерть показывает, насколько для Беовульфа благополучие людей важнее, чем его личный успех и слава.
Беовульфа часто сравнивают с Улиссом (Одиссеем), с той лишь разницей, что Улисс был героем благородного происхождения с утерянной душой, а Беовульф в каждом своем поступке представляет героический дух, идеал силы, которая служит добру, и победу добра над злом.
Особенности поэтики «Старшей Эдды».
Один из возможных вариантов перевода слова "Эдда" — "Поэтика". Именно как учебник поэтического мастерства пишет свою книгу Снорри, приводя в первых частях древние мифы, цитирование которых должно обогатить язык поэтов, а в последней давая перечень размеров, тропов и т.д.
Если в "Младшей Эдде" мифы являются средством, то в "Старшей" — целью. Вместо прозаических пересказов мифов мы видим песни, написанные аллитерационным стихом, изредка соединенные между собой прозаическими пояснениями. Если в "Младшей Эдде" сюжеты излагаются, то в "Старшей" изложения как такового крайне мало ("Прорицание вѐльвы", "Песнь о Трюме", "Песнь о Хюмире"). Предполагается, что мифы известны слушателю, внимание которого должно быть сосредоточено не на том, что происходит, а на том, как это описано. (Нельзя не отметить, что сходной является поэтика гимнов Ригведы.) Ряд песен "Старшей Эдды" вообще практически лишен сюжета: это "Речи Высокого", содержащие подробное изложение житейской мудрости, "Речи Вафтруднира" и "Речи Альвиса", в которых бог Один испытывает мудрость великана, а сын Одина Тор подвергает испытаниям карлика-альва, причем внимание поэта сосредоточено не на самом поединке в мудрости, где проигравший платит жизнью, а на тех сведениях о происхождении и устройстве мироздания, которые сообщают герои; сходным образом дело обстоит в "Речах Гримнира", где сложный сюжет пересказан прозой, а поэтическая часть представляет собой рассказ Одина (называющего себя Гримниром) о мирах богов и перечисление им пятидесяти трех своих имен и эпитетов. Своеобразными "статичными драмами" являются перебранки — "Песнь о Харбарде" и "Перебранка Локи". В первой Один насмехается над простодушием силача Тора, во второй коварный бог Локи, явившись незваным на пир, оскорбляет богов и богинь, обвиняя их в распутстве, трусости и т.д., так что только появление Тора заставляет Локи уняться. Важно отметить трактовку "Перебранки Локи", данную А.Я.Гуревичем: ученый утверждает, что нарушение человеческих табу есть показатель божественности, сверхъестественности, и поэтому "Перебранка" должна рассматриваться не как насмешка над богами, а как их возвеличивание.
Главное место среди песней о богах занимает "Прорицание вѐльвы", в котором провидица по просьбе Одина излагает историю сотворения, жизни, разрушения и возрождения мира. Эсхатологичность —определяющая черта эддического мировоззрения в целом (включая песни о героях): идея "смерть — становление" формирует развитие всех героических характеров — жизнь обесценивается, она становится лишь подготовкой к тому, чтобы достойно встретить гибель, и вести себя перед лицом смерти так, чтобы об этом были сложены сказания. Поэтому основные эддические мифы повествуют о Рагнарѐк (гибели мира) и ее провозвестии — убийстве светлого бога Бальдра. Виновником и того и другого выступает Локи — прародитель хтонических чудовищ, рушащих мир, убийца Бальдра. Заточенный за это убийство богами до конца времен, Локи вырвется перед "гибелью богов", так же, как будущий убийца Одина — волк Фенрир.
В мифе о гибели Бальдра ярко видны инициатические мотивы — его смерть есть залог того, что он будет одним из немногих богов, уцелевших в Рагнарѐк, и станет царем нового мира, справедливого и прекрасного. Трактовка смерти Бальдра как инициации позволяет утверждать, что идеи о христианском влиянии на эддический миф несостоятельны.
"Прорицание вѐльвы" сочетает в себе чисто скандинавскую устремленность к гибели с архаическими мифами, в первую очередь, мифами творения, находящими прямые параллели в эпических памятниках народов Сибири.
Между песнями о богах и песнями о героях в "Старшей Эдде" стоит "Песнь о Вѐлунде" — наиболее полное в европейской мифологии отражение мифа о хромом кузнеце-насильнике, заточенном на острове, откуда он улетает на чудесных крыльях (облагороженный вариант этого мифа видим, например, в греческом сказании о Дедале). Собственно героические песни группируются вокруг Хельги, Сигурда и его жены Гудрун.
Цикл Хельги — едва ли не единственный европейский эпический памятник, где отражена идея реинкарнации: Хельги и его возлюбленная валькирия не единожды погибают, но возрождаются, причем героя во всех жизнях зовут Хельги. Одним из самых эмоционально насыщенных эпизодов во всей "Эдде" является сцена свидания мертвого Хельги со своей возлюбленной.
Если цикл Хельги наполнен чисто скандинавскими реалиями (валькирии, морские сражения, перебранки, ритуальные поединки и т.п.), то цикл Сигурда является самым архаичным во всей эддической героике (так, сцена пробуждения героем спящей валькирии совпадает во всех деталях с русской былиной о женитьбе Святогора, восходя, вероятно, ко временам германославянской общности). Сигурд воспитан карликом, основной его подвиг — змееборчество, в результате которого он получает магическую неуязвимость (за исключением единственного места на теле); герой понимает язык животных, с ним связаны мотивы сватовства к валькирии, напитка забвения и т.д. И хотя причиной гибели Сигурда в "Эдде" выступает ставшая ненавистью любовь к нему Брюнхильд, можно утверждать, что, с точки зрения эпической логики, глубинная причина убийства — враждебность людей к тому, кто имеет сверхъестественные качества. Это общеэпический мотив.
При жизни Сигурда его жена Гудрун ничем не примечательна, однако после его убийства она проявляет свой героический характер. В "Первой песни о Гудрун" он выражается в ее немом горе — когда все рыдают об убитом Сигурде, она неподвижна и безгласна; в дальнейшем, убивая или посылая на смерть своих сыновей, она так же не будет плакать. По законам рода, Гудрун не имеет права мстить убийцам мужа, т.к. они ее родные братья, но когда ее новый муж, за которого она выдана насильно, убивает ее братьев, то она кормит их сердцами сыновей и сжигает мужа в усадьбе вместе с его дружиной, причем пожар усадьбы сравнивается с гибелью мира. По древнейшей версии, Гудрун сама сгорела в этом огне.
Еще ярче, чем в образе Гудрун, идеи саморазрушения воплощены в ее брате Гуннаре, который едет на смерть, зная, что она неизбежна, и, будучи брошен связанным в змеиный ров, играет пальцами ног на арфе. Этот ярчайший образ заимствован скандинавами из осетинского эпоса (через готское посредство), где эти формы имеет инициация чудесного героя Батрадза. Но так как высшей целью исландских героев является смерть, то эпизод, связанный с началом героической жизни, трансформируется в ее наивысшую точку, в ее финал. Сюжетика и символика "Эдды" в середине XIX в. обрела новое воплощение в тетралогии Р.Вагнера "Кольцо Нибелунга".
Обращает на себя внимание разностильность песен, трагических и комических, элегических монологов и драматизированных диалогов, поучения сменяются загадками, прорицания —
повествованиями о начале мира. Напряженная риторика и откровенная дидактичность многих песен контрастируют со спокойной объективностью повествовательной прозы исландских саг. Этот контраст заметен и в самой «Эдде», где стихи нередко перемежаются прозаическими кусками. Может быть, то были добавленные позднее комментарии, но не исключено, что сочетание поэтического текста с прозой образовывало органическое целое еще и на архаической стадии существования эпоса, придавая ему дополнительную напряженность.
Эддические песни не составляют связного единства, и ясно, что до нас дошла лишь часть их. Отдельныепесникажутсяверсиями одного произведения; так, в песнях о Хельги, об Атли, Сигурде и Гудрун один и тот же сюжет трактуется по-разному. «Речи Атли» иногда истолковывают как позднейшую расширенную переработку более древней «Песни об Атли».
В целом же все эддические песни подразделяются на песни о богах и песни о героях. Песни о богах содержат богатейший материал по мифологии, это наш важнейший источник для познания скандинавского язычества (правда, в очень поздней, так сказать, «посмертной» его версии).
Темы и мотивы поэзии вагантов.
Общая черта поэзии голиардов - ее ученый характер. Как и вся латинская литература средних веков, поэзия голиардов опиралась, с одной стороны, на античную традицию (в любовной лирике - прежде всего на Овидия, а в сатире - на Ювенала), а с другой - на круг библейских мотивов и на традиции латинской религиозной поэзии раннего средневековья с ее жанровой системой, ритмикой и формульностью. Будучи ученым, пронизанным античными и библейскими реминисценциями, творчество голиардов было обращено к подготовленной аудитории, т. е. не к рыцарству, купечеству или простонародью, а к среде самих же клириков. Составляя в XII - XIII вв. подавляющую массу духовенства, эти образованные клирики были озабочены не только сугубо религиозными, но и вполне мирскими делами. Отсюда - новаторство голиардов, которые высокую античную и религиозную топику применили к материалу повседневной жизни, спроецировали ее на сугубо ―прозаические‖ предметы. В этом проявилось и влияние народно-поэтической традиции на их творчество.
Особенно ясно ощутима эта традиция в любовной лирике голиардов, которая, как и в фольклоре, связывала расцвет любви с наступлением весны, когда пробуждается природа, зеленеет листва, поют птицы, журчат ручьи и т. п. Такая топика проникла и в поэзию трубадуров и труверов. Однако, в отличие от последних, голиарды трактовали любовь не как высокое служение, а как вполне земную страсть, овладевающую человеком против его воли. Поэтому любовный сюжет у них, как правило, разворачивался по следующей схеме: появление красавицы, ее описание (она представала как молодая девица, сравниваемая с цветком, зарей, солнцем, магнитом и т. п.); изображение любовной борьбы; овладение.
Значительное место в поэзии голиардов занимала сатира, в первую очередь связанная с обличением сребролюбия духовенства и лицемерия монахов, которые нередко, призывая к праведности, сами вели разгульную жизнь. Моралистический пафос голиардов, как бы добровольно встававших на охрану добрых нравов в клерикальной среде, был очень высок.
Откликались голиарды и на политические события современности (таковы, например, стихотворные призывы к крестовым походам, плач о Ричарде Львиное Сердце и др.).
Большую роль в их творчестве играла религиозная тема, получившая выражение в гимнографии. Складывали они и повествовательные произведения (стихотворные сказки и повести) на античные сюжеты (о Трое, о Дидоне, об АполлонииТирском и др.).
Однако самое замечательное заключается в том, что все эти серьезные темы, мотивы и образы были объектом постоянного и упоенного самопародирования в поэзии голиардов, причем их шутовские пародии являлись лишь частью всеохватывающей пародийной игры, которую вела с собой средневековая культура в целом. С особым размахом осмеивались наиболее высокие и священные учреждения и религиозные тексты, не допускавшие, казалось бы, ни малейшей улыбки. Так, 1 января клирики устраивали ―праздник дураков‖, во время которого в храм торжественно вводили осла и ставили его у алтаря, кадили из старых башмаков, громко ржали в тех местах, где полагалось восклицать ―аминь‖, и т. п. Голиарды пародировали молитвы, церковное чтение Евангелия, искажая библейские стихи, пародировали проповеди, жития, секвенции (―Ослиная секвенция‖) и др. Ярким образцом подобных пародий служит так называемая ―Всепьянейшая литургия‖, начинавшаяся так: ―Исповедуйтесь Бахусу, яко благ есть, яко в кубках и кружках - воспивание его‖, где далее священнослужитель восклицал: ―Пир вам‖ (вместо полагавшегося ―Мир вам‖), на что хор отвечал: ―И со духом свиным‖, а слова ―свят, свят, свят‖ заменялись на ―хват, хват, хват‖ и т. п.
Важно, что все эти пародии не только не навлекали на себя гонений, но и пользовались огромной популярностью, ибо в них не было богохульства, но лишь веселая игра, имевшая тот же смысл, что и в различных жанрах ―вывороченной поэзии‖ на народных языках (самопародирование трубадуров, ―дурацкие песни‖ в городской лирике и др.). Пародии же самих голиардов в первую очередь возникали из естественного контраста между жизненно практическим, зачастую подчеркнуто ―низким‖ материалом их поэзии и высокой топикой, которая на этот материал накладывалась. Это создавало принципиальную возможность вдвигать нечестивый текст в благочестивый контекст, и наоборот.
Несмотря на пышный расцвет, поэзия голиардов угасла довольно быстро - к концу XIII в. Тому было несколько причин, но главная состоит в том, что клерикальная по духу и латинская по языку голиардическая поэзия не смогла выдержать соперничества с бурно развивавшейся светской поэзией на романских языках, и в первую очередь - с лирикой трубадуров и труверов.
Отвергнув все черты куртуазной манерности, ваганты в своих поэзиях обнаруживали глубокую эрудицию и раскованность мысли. их демократическая лирика позднее повлияет на творчество украинских странствующих дьяков, клириков, студентов. Так, по мнению филолога и переводчика поэзий вагантов М. Борецкого, если европейские ваганты демонстрировали свою осведомленность с античными образами и Библией, то украинские - с украинским фольклором, если одни старались поразить слушателей эрудицией, то другие - остроумным юмором, если одни подвергали критике церковь, то другие не боялись подвергать критике весь общественный порядок.
Поэзия вагантов вообще воспитывала вольнодумцев, которым во все времена судилось расшатывать основания пересеченности и закостенелости. Переводчик А. Содомора, что был причастен к созданию антологии "Поэзия вагантов" вместе с М.Борецьким, отмечает, например, в их поэзии высокое искусство владения словом, рифмой, обращает внимание на