18. Археологічні джерела щодо походження джерел.

Однак необхідно враховувати, що інформація, вміщена у тих самих писемних джерелах, не є всебічною і повною. Вона відповідає уявленню античних авторів про хід історичного процесу в глибинних областях Східної і Центральної Європи, розміщених далеко від кордонів Римської імперії. Тому дані писемних джерел необхідно піддавати перевірці всіма доступними досліднику методами.

В цій ситуації важливого значення набувають археологічні матеріали. Вони не тільки значно доповнюють історичні, лінгвістичні, антропологічні та інші джерела, але й відкривають широкі можливості для вивчення історичного процесу, розкривають нові й часом несподівані риси соціально-економічного і культурного життя слов'янського населення. Саме археологія, що добуває і вивчає матеріальну культуру — житла, поховання, предмети побуту та праці, одежу та прикраси, створені відносно замкнутими групами людей, для яких характерні певні специфічні усталені риси, а головне які піддаються просторовим і хронологічним визначенням прн співставленні з історичними та мовними явищами, дає останнім необхідні орієнтири і прив'язки.

До нещодавнього часу таким слабким місцем у вивченні етногенезу слов'ян була відсутність старожитностей раннього середньовіччя — пам'яток слов'ян, які б пов'язували так званий римський час в історії слов'ян (І—IV ст.) з часом, що передував утворенню давньоруської держави (VI—IX ст.). їх вивчення почалося лише у 50-х роках нашого століття. Це призвело до появи ряду невдалих гіпотез, що грунтувалися на переконаності в прямій генетичній лінії розвитку слов'янських культур від початку І тис. до н. е. аж до періоду Київської Русі. Виходячи з правильного в цілому посилання про глибоке коріння слов'ян на території Європи, деякі дослідники приписували їм всі існуючі тут археологічні культури; при цьому вони розглядалися апріорі як послідовні ланки безперервного ланцюжка історичного розвитку слов'ян.

Так, в основі Вісло-Одерської теорії походження слов'ян, створеної польськими археологами на чолі з Ю. Костшевським, лежить мало доказове ствердження щодо слов'янської належності пам'яток тшинецької і лужицької культур II — першої половини І тис. до н. е. Пізніші археологічні культури на території між Віслою і Одрою розглядалися як наступні етапи розвитку одного і того ж населення аж до середньовіччя. Але сьогодні, при більш строгій ревізії фактів цієї теорії і на ширшій джерельній базі виявилася її повна неспроможність. Навіть найпізнішу з цих культур — пшеворську, яку називали венедською, що датується останніми століттями до нашої ери — початком V ст. н. е., не можна в цілому пов'язати із слов'янами. Що стосується визначення етнічної належності більш ранніх — лужицької, поморської культур, то воно теж далеке від остаточного вирішення.

Ця ж сама хиба якоюсь мірою властива й прихильникам Вісло-Дніпровської гіпотези походження слов'ян, яку започаткував В. В. Хвойко. Він першим оголосив, що всі отримані ним в Подніпров'ї матеріали, починаючи від скіфського часу і закінчуючи періодом Київської Русі, відбивають різні етапи розвитку слов'янської культури. Порівняно нещодавно ідеї В. В. Хвойка з позицій автохтонізму розвинув лінгвіст і археолог В. П. Петров [1972], якій запропонував розпочати історію слов'ян в Подніпров'ї з більш раннього часу — від носіїв трипільської культури. Підставою для такої пропозиції став той факт, що саме за часів трипільської культури на території України розпочинається землеробство.

Основним методом дослідження Б. О. Рибакова є картографія культур. Головним аргументом висунутої гіпотези є те, що всі включені ним до слов'янської історії культури займали в різні часи одну територію — межиріччя Дніпра і Одри. На жаль, гіпотеза Б. О. Рибакова, створена ще у 50-х роках на засадах пануючого в цей час автохтонізму, не зазнала до нашого часу ніяких змін, не зважаючи на значний розвиток археологічної науки як в польовому, так і в теоретичному плані.

Хрещення Болгарії, створення слов'янської писемності і формування в країні нової християнської духовної культури стали головними подіями болгарської історії другої половини IX - першої чверті X ст. Шлях Болгарії до християнства був тривалим. Визнана Візантією ще в 681 р., Болгарія прийняла нову релігію лише майже два століття по тому, при хані Бориса I (852-889). Болгарський хан, вирішивши ввести в країні нову віру, повинен був впоратися одночасно з двома складними завданнями: вирішити, примусово чи добровільно хрестити свій народ, знайти гідне місце для Болгарії в ряду християнських держав. Для християнських Європи та Візантії язичницька Болгарія не була повноправним партнером.

До середини IX ст. в Європі склалася досить стійка церковно-політична ситуація, яка, однак, не виключала виникнення різного роду конфліктів між Римським Папою і Константинопольським патріархом.

Хан Борис, що зважився охрестити Болгарію, - особистість, поза сумнівом, яскрава і драматична. Язичник Борис і християнин Борис (в хрещенні Михайло) - це одне і те ж обличчя. Смиренний чернець і розгніваний правитель, що наказав знищити не тільки 52 учасника язичницького бунту, а й усі їхні родини від малого до великого, а також звелів засліпити власного сина за зраду християнства, - це теж Борис I.

Пошуки свого місця в ієрархії християнських європейських держав Болгарія почала за допомогою зброї. Проте Бориса переслідували військові невдачі. Незабаром після вступу на престол він у союзі з Великою Моравією почав війну проти німецького короля Людовика, але зазнав поразки. Невдача спіткала його і в боротьбі з Візантією в 855-856 рр.. Болгарія втратила тоді область Загори і Філіппополь. Не допоміг у боротьбі з Візантією і союз з Людовіком Німецьким - Борис знову зазнав поразки. Візантія ж зумовила укладення мирного договору прийняттям християнства від Константинополя. Чому болгарський правитель прийняв рішення про хрещення? Можливо, під впливом військових невдач, а також завдяки пропозиції Візантії повернути в цьому випадку Болгарії ряд відторгнутих у неї областей. Можливо, запанувало бажання вписатися в християнську спільність європейських народів.

На початку 864 р. хан Борис був охрещений разом з родиною і найближчими сановниками в своєму палаці в обстановці повної секретності священиками, які прибули з Візантії. Цей акт не був публічним. Народ в цілому не розумів і не приймав нову релігію. Не забарився піднятися потужний язичницький бунт, негайно ж жорстоко подавлений Борисом. Ставши духовним сином візантійського імператора Михайла III, болгарський хан прийняв титул князя і християнське ім'я Михайло.

Впоравшись з антихристиянським рухом, правитель Болгарії проте був ще дуже далекий від заповітної мети - добитися для Болгарії самостійної церковної організації. Мала відбутися тривала боротьба за її досягнення. Борис майстерно лавірував між двома могутніми християнськими центрами - Римом і Константинополем. Прагнучи отримати необхідні роз'яснення щодо положення болгарської церкви, він відправляє послання в різні християнські центри. Константинопольський патріарх Фотій у відповідь на питання болгарського князя надіслав морально-етичне послання, в якому ні словом не обмовився про статус болгарської церкви. Він наставляв Бориса в тому, що глава держави зобов'язаний дбати не тільки про своє спасіння, а й про ввіреному йому народі, керувати ним і вести до досконалості.

У 867 р. помер тато Микола I. У тому ж році був позбавлений влади з патріаршого престолу Фотій. Борису довелося мати справу з новими партнерами по переговорах. Болгарське посольство вирушило в Рим до нового папи з проханням висвятити архієпископом Болгарії висунутого болгарами кандидата. Папа ж наполягав на своїй кандидатурі. Історія з визначенням статусу болгарської церкви завершилася на Константинопольському Вселенському соборі 869-870 рр., де болгарська церква була передана під верховенство Константинопольської патріархії. Її очолив висвячений Константинопольським патріархом архієпископ.

Церковне будівництво. Почалася важка робота по створенню болгарської кліру, будівництва християнських храмів, формуванню корпусу богослужбової літератури.

Тим часом у християнському світі відбулися найважливіші події, прямо відбилися і на долю Болгарії, життя її церкви. Слов'янські просвітителі святі брати Костянтин (Кирило) та Мефодій на початку 60-х рр.. IX ст. винайшли слов'янську писемність, успішно перевели з грецької на слов'янську мову основні богослужебні книги і стали проводити богослужіння слов'янською мовою у Великій Моравії. Ними була вихована ціла плеяда талановитих учнів і послідовників, яким довелося зіграти величезну роль у становленні болгарської церкви і підготовці перших болгарських священиків.

Однак місія слов'янських просвітителів закінчилася у Великій Моравії після смерті Кирила (869) і Мефодія (885). За наполяганням німецького духовенства їхні учні були вигнані з країни. Частина їх знайшла притулок в Болгарії: в 886 р. князь Борис з пошаною зустрів у болгарській столиці Климента, Наума, Ангелар, а потім Костянтина. Наум почав проповідувати в Плисці, Климент - в Охриді. Ці міста стали найважливішими центрами з підготовки священнослужителів Болгарії.

В 889 р. князь Борис пішов у монастир, порахувавши свою державну місію виконаною. Трон зайняв його старший син Володимир-Расате. Протягом майже п'яти років він намагався повернути Болгарію до язичництва в його протоболгарском варіанті, що змусило Бориса покинути монастир і знову зайнятися державними справами. Володимир був відсторонений від престолу і засліплений, а князем проголошений Симеон, один з синів Бориса (893). Новий правитель Болгарії, високоосвічена людина, віддав багато сил зміцненню болгарської церкви. Його найгострішим бажанням стало затвердження в Болгарії патріархії. З ім'ям Симеона пов'язане будівництво нових церков. Освічений князь, більше десяти років навчався у Візантії, очолив перекладацьку і книжкову діяльність болгарських церковнослужителів.В епоху Першого Болгарського царства (681-1018) з грецької на слов'янську було переведено багато текстів Старого і Нового Завітів і написані оригінальні твори болгарських книжників на церковну тему.

Мрія князя Симеона про заснування в Болгарії патріархії від Константинополя, проте, не збулася. Лише його синові Петру (927-970), одруженого на внучці візантійського імператора, вдалося домогтися визнання за болгарської церквою достоїнств патріархії. У правління Петра в країні виникло безліч монастирів, з'явилися ченці, пустельники і пустинножітелі. Найбільш помітною і вражаючою фігурою цього часу є св. Іоанн Рильський, що заснував в горах Рильського гірського масиву знаменитий монастир.

Богомільський рух. У правління Петра, в порівняно мирний період історії країни, в Болгарії піднявся потужний єретичний рух, отримав назву богомільського. По суті, це було перше в Європі масове єретичне рух, яке справило сильне вплив на багато західноєвропейських єресі пізнішого часу. Позначилося важке соціально-економічне становище населення, різко погіршало після безперервних воєн Симеона. Також зіграла свою роль молодість самої церковної організації. Минуло всього лише декілька десятиліть після прийняття християнства в Болгарії. У країні пам'ятали і про язичницькі часи, і про старих релігійних течіях, що проникали в Болгарію зі Сходу, - маніхействі і павлікіанство, для яких був характерний крайній дуалізм, тобто визнання нескінченної боротьби доброго і злого начал.

На чолі руху став поп Богоміл, що дав ім'я всієї єресі. Їм була створена своя організація. Першу її групу становили близькі послідовники Богом - теоретики руху. Це були переважно духовні особи. У другу групу увійшли співчуваючі новому вченню. Прихильники єретиків з'явилися як на селі, так і в місті. Критика багатства і вихваляння бідності займали центральне місце в їх проповідях. Православна церква не могла прийняти развиваемого богомилами вчення про походження всесвіту і людини, а також про ставлення до державної системи. Особливо люто нападали богоміли на представників вищого кліру - єпископів і митрополитів.

Головним джерелом для вивчення історії цього єретичного руху в Болгарії є сучасне йому твір болгарського пресвітера Козьми «Бесіда проти богомілів». Воно малює живу панораму подій і дозволяє представити їх характер.

Поширення богомільства дуже турбувало не тільки церковну, але і світську владу. Двічі звертався цар Петро за порадами з приводу з'явилася єресі до Константинопольського патріарха Феофілакту. Гоніння на єретиків почалися відразу ж після виникнення руху в 20-і рр.. X в. Однак Православна церква насилу справлялася зі своїми духовними противниками. Привабливе для всіх незадоволених вчення богомілів мало тривалу долю - воно поширювалося в Болгарії аж до XV ст. Це єретичне рух ми зустрічаємо далеко за межами країни - у Візантії, в Сербії і особливо в Боснії.