Глава 2. Противостояние клерикализма и антиклерикализма в современной России.

2.1 Роль Русской православной церкви в российском обществе.

Православие на Руси берет свое начало с X в. Датой принятия христианства официально считается 988 год, но зачатки христианства существовали в высших слоях общества на Руси задолго до нее. В первой четверти X века в Киеве уже существовала церковь Ильи, где отправлялись христианские обряды, в число прихожан которой входили многие дружинников князя. С течением времени количество дружинников, исповедующих христианство, неизменно росло. Когда пришло время правления Владимира Святославовича, этот факт сыграл свою роль. Перед князем остро встал вопрос о принятии на Руси государственной религии. Но какой именно? Реально выбор был между христианством в его восточном или западном варианте, иудаизмом и исламом. В пользу выбора именно христианства говорил пример западных стран, где оно уже давно утвердилось. Русь воспринималась на Западе как варварская страна, где народ пребывает во тьме язычества. Нужно было привести международный авторитет Руси с ее реальным статусом крупной восточноевропейской страны. Наибольшее влияние на Русь оказывала Византия, поэтому выбор князя объективно склонялся в пользу восточной версии христианства. Все это и побудило Владимира Святославовича принять христианство в его восточной версии. Этот шаг соответствовал политическим интересам Византии, которая не замедлила прислать священнослужителей, которые занялись делом христианизации Руси.

Приобщение дружины к христианству произошло ранее конца X в. Оно носило добровольный и потому мирный характер. Низшие слои общества не видели никакой необходимости менять веру отцов на иноземную религию, поэтому киевскому князю пришлось прибегнуть к силе. Прежние боги были объявлены идолами, статуи этих богов подвергли поруганию. Столь бесцеремонное обращение со старыми богами вызвало, естественно, недовольство недавно окрещенных подданных князя. Так, в Ростове произошло стихийное возмущение против насаждения новой веры, жители города встали на защиту своих прежних богов и обратили в бегство епископа Илариона. Это далеко не единичный случай сопротивления нововведениям.

Христианская мифология и культ совершенно не подходили к условиям жизни Приднепровья. Христианство возникло на почве ожесточенной социальной борьбы I в.; сначала оно представляло собой пронизанную эсхатологическими чаяниями религию социальных низов и только впоследствии было переработано в богословскую отвлеченную религию искупления с могучей церковной организацией. Рабовладельческое государство трансформировало христианство в новое могущественное орудие своей власти. Приднепровье жило совсем в других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия. Поэтому главный мотив христианской догматики, мотив искупления, был совершенно чужд новообращенной массе.

Новообращенные не придавали особого значения личности Христа и всему философско-теологическому учению сложившемуся вокруг него, однако для определенных классов оно обладало привлекательностью, поскольку морально оправдывало социальное неравенство и эксплуатацию человека человеком. Проповедь христианства включала в себя в качестве своего неотъемлемого элемента проповедь покорности, требование беспрекословного подчинения княжеской власти.

Столкнувшись в процессе христианизации с сопротивлением народных масс, православные священники вынуждены были идти на уступки, приспосабливать новую религию к условиям Руси. Жители Руси не желали расставаться с привычными представлениями и обрядами, поэтому православие стало включать в себя элементы прежних верований. Православные храмы начали строить на местах святилищ, принадлежащих какому-либо из языческих божеств. Языческие обряды в слегка измененном виде включали в христианский культ. Не акцентировался монотеизм. Так что в практической жизни новообращенные могли отправлять свои прежние обряды и исповедовать политеизм. Константинопольская церковь, в свою очередь, не видела в том покушения на устои веры, поскольку насаждение религии приносило ей весомые материальные выгоды. Христианизация Руси создавала потребность в кадрах священнослужителей, которых в Византии был явный переизбыток. Вот почему Константинопольская церковь закрывала глаза на то, что христианство на Руси во многом отклонялось от греческого образца. Византия присылала священнослужителей на Русь, в том числе и имеющих высокий сан. Даже назначение на Руси митрополита входило в юрисдикцию византийского патриарха.

В церковные владения начали переходить земли с имуществом, находящимся на них. Образовывались монастыри, куда люди, желающие в них вступить, несли деньги, ценности и пожертвования всякого рода. Строительство храмов стало своего рода престижным занятием, князья, желающие утвердить свой авторитет, возводили церкви, в которых они могли молиться, использовать в качестве усыпальницы. Бог мыслился ими как верховный князь, венчающий их на княжение, помогающий и оберегающий в любых действах. Князья оказывали всяческое покровительство православной церкви, рассматривая ее как инструмент укрепления своей власти.

Когда наступил период феодальной раздробленности, в положении православной церкви не могли не произойти перемены. После разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения центр русской жизни переместился в Новгородскую и Ростовско-Суздальскую области.

Церковь XII века предстает перед нами уже как сугубо феодальный институт. Высшие слои духовенства состояли из выходцев из состоятельных состоятельных слоев общества, так как для пострижения требовался немалый взнос. Его могли внести только зажиточные люди. Случалось пробиться и выходцам из крестьян, но лишь в силу каких-либо исключительных обстоятельств.

В эпоху феодализма русская православная церковь представляла собой совокупность епархий, во главе с епархиальными архиереями, каждый такой архиерея владел землей и имел право собирать дань. Архиереи, в свою очередь, подчинялись как митрополиту, так и князю; последний имел большое влияние на деятельность архиерея и извлекал из нее определенные материальные выгоды. Князья, бояре или вече имели право распоряжаться церковными и монастырскими владениями, облагать их данью и всяческими поборами, порой очень высокими.

Церкви и монастыри уплачивали дань князю, но она составляла лишь незначительную долю тех доходов, которые получало духовенства с подвластных им земель.

Каждая ступень иерархической лестницы на Руси была связана сложными экономическими отношениями с соседними ступенями. Епископы уплачивали определенную сумму в пользу митрополита, игумен также платил митрополиту или епископам, приходское духовенство несло повинность епископам. Должности верховных иерархов сулили хороший заработок, и желающих занять «место под солнцем» было великое множество. Вакансии на занятие места в высшем духовенстве стали объектом спекуляции, которые оценивались в приличные суммы. В конце XII в. по инициативе митрополита Кирилла, во Владимире состоялся собор, на котором было решено запретить продажу должностей, «Никтоже благодати Божия не продает»¹⁷. Однако на практическую жизнь этот закон так и не повлиял.

Новым этапом в жизни русской православной церкви было разрывание отношений с константинопольской церковью, которая имело большое влияние на русскую церковь и вплоть до XV века назначала митрополитов в теперь уже новый государственный центр, Москву. Последним митрополитом, назначенным константинопольским патриархом, был Исидор. Представляя Русскую Церковь, а также Антиохийского Патриарха Дорофея I на Ферраро-Флорентийском Соборе, он подписал 5 июля 1439 году Соборное определение об унии, принимавшее все новые догматы Римской церкви В Константинополе уния потерпела полный крах уже в 1440 году, ввиду всеобщего отторжения её населением: унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. Константинопольский собор 1484 года, с участием всех Восточных Патриархов, признал латинян «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через миропомазание. В 1441 году митрополит Исидор отслужил литургию в Москве, в которой упомянул папу римского Евгения IV и зачитал документ об унии. Собор епископов Восточной Руси, созванный в Москве яро осудил Исидора и не признал унию. Спустя 7 лет, Московский Собор утвердил кандидатуру Иона на пост митрополита, не ставя в известность Константинополь. Со времен когда Русская Церковь стала управляться независимыми митрополитами всея Руси, она попала под большую зависимость от светской власти. Так например в XVI веке из одиннадцати Московских митрополитов пятеро были лишены кафедры по произволу светской власти, а митрополит Филипп— даже убит. Но авторитет церкви, того времени, все же не стоит ставить под сомнение. Достаточно вспомнить противостояние двух религиозно-политических течений нестяжателями с одной стороны, где лидеры выступали с пропагандой аскетизма и секуляризации церковных земель и иосифлянами с другой стороны, которые отстаивали право монастырей на землевладение, а также присвоение Московской метрополии статуса патриархии. На Стоглавом соборе 1551 году окончательно утвердилась победа иосифлян над нестяжателями, что логично и не удивительно для церковных отношений к стяжательству того времени. Идея секуляризации церковных земель была выгодна царю, но как мы видим, даже его желание, под напором церковников, не имело шансов сбыться. Но все же стоит заметить, что ограничения церкви в дальнейшем обогащении землями и финансовыми привилегиями имело место быть.

После того как московские митрополиты удостоились звания патриархов, а церковь была признана автокефальной ( XVI век) началось реформаторство церковной организации, которое способствовало усилению авторитета духовенства. Основным делом первого патриарха Московского Иова стало проведение преобразований в Русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 года. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвёл в сан четырёх митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди иноверцев Сибири Казанского края, Корельской области. В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост.

При патриархе Филарете (нач. XVII века), царь Михаил Федорович написал «Несудимую грамоту» которая закрепила за патриархом право осуществлять суд над церквами, монастырями и крестьянами. Данная грамота в очередной раз показала силу влияния церкви на общественность.

Переломным моментом в жизни церкви можно считать XVII век. При Петре I церковь начала терять свой авторитет и независимость. После смерти патриарха Адриана в 1700 году, главного оппозиционера реформации духовенства, император начал полномасштабную реформу. Так как церковь имела солидный капитал, она стала «золотым дном» для Петра I и первое, что он предпринял, стало восстановление Монастырского приказа, которое управляла имуществом церковной организации. К нему перешли все административные и хозяйственные дела из расформированного патриаршего двора, и помимо судебных функций над церковными людьми восстановленный приказ получил право управления всеми церковными вотчинами через назначаемых им светских управителей. Следующим шагом было утверждение Петром I «Духовного регламента» (1721г.) который утвердил власть государства над церковью. Далее Петр I ликвидирует должность патриарха, передавая его полномочия Духовной коллегии, в последствии переименованной в Святейший Синод, во главе которого стоял обер-прокурор, светский человек, назначаемый императором. В свете этих событий церковь утрачивает статус главнейшего экономического и социального института. Она теряет самостоятельность и выступает в качестве орудия государственного управления.

Последователем секулярной политики Петра I, была Екатерина II. Годы ее правления отмечены веротерпимостью, толерантному отношению к нехристианским религиям. Строительство храмов стало прерогативой государства. Духовенству запрещалось самостоятельно заниматься экономической деятельностью, тем самым церковь попадала под полную зависимость от государства.

В XIX веке, наиболее видным деятелем в церковной политике, был обер-прокурор Святейшего Синода Константин Победоносцев, имея большое влияния на императора Александра III, он одействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В это время происходила почти полная секуляризация и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления соборного начала в управлении, провозвестниками которого были Алексей Хомяков, Владимир Соловьев и т.д.

В 1901 — 1903 годах в Санкт — Петербурге проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского Сергия Страгородского, окончательно вызревает мысль о необходимости созыва поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом Сергея Витте в декабре 1904 года начало разработку законопроекта «Об укреплении начал веротерпимости», изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля 1905 года. Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем.

В конце данного периода возник ряд радикальных националистических и монархических , так называемых «черносотенных» организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «Русское собрание», «Союз русского народа», «Союз Михаила Архангела», и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностью.

В начале XX века вопреки сопротивлению Константина Победоносцева был открыт Всероссийский Поместный Собор, на котором было принято восстановить сан патриарха. Наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа - Священный Синод и Высший Церковный Совет. К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета — дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, — подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января.

С пришествием к власти большевиков церковь продолжала подвергаться определенного рода ущемлениям. В 1917 году было обнародовано несколько декретов один из них касался финансирования церкви и священнослужителей, другой упразднил должность капелланов. За этим последовал декрет отделяющий церковь от государства и института образования¹⁸, религия становилась сугубо интимным, частным делом. Политика большевиков была направлена, как бы сказал Вебер, на «расколдовывание мира» или иными словами секуляризации общественного сознания. В 1922 году властями была организована компания по изъятию ценностей у церкви в пользу государства. Естественно что не обходилось без кровопролития, в этой связи патриарх Никон выступает с воззванием к властям, прося их одуматься, изменить свою политику в отношении церкви « … 10 (23) февраля ВЦИК, для оказания помощи голодающим, постановил изъять из храмов все драгоценные церковные вещи, в том числе и священные сосуды и прочие богослужебные церковные предметы. С точки зрения Церкви подобный акт является актом святотатства, и Мы священным Нашим долгом почли выяснить взгляд Церкви на этот акт, а также оповестить о сем верных духовных чад Наших.»¹⁹ В. И. Ленин объяснял данное действо тем, что на данным момент страна испытывает острую нехватку продовольствия, когда монастыри имеют огромное состояние, следовательно нужно это имущество отнять используя при этом все доступные методы.

XVII партийная конференция приняла директивы к составлению второго пятилетнего плана. На конференции была сформулирована главная политическая задача второй пятилетки — окончательно ликвидировать капиталистические элементы и классы вообще, превратив все трудящееся население страны в сознательных и активных строителей бесклассового социалистического общества. В связи с этим произошло усиление антирелигиозной деятельности. В рядах Союза воинствующих безбожников к ноябрю 1931 г. числилось свыше 5 миллионов членов, резко увеличились тиражи антирелигиозной литературы. Безбожники из Антирелигиозной комиссии планировали полностью уничтожить религию в СССР к 1937 году

После смерти Никона, патриархом стал Сергий (Страгородский), который избрал политику сотрудничества с правительством, о чем он и говорит в своем «Декларации», он надеется, что власти наконец признают юридическую власть Синода, однако этого не случилось и в 1935 году он был вынужден саморасформироваться. Продолжались аресты священнослужителей, закрытие храмов и уже к 1939 году церковная структура как таковая практически прекратила свое существование, но полного истребление не случилось. Некоторые исследователи утверждают, что полного уничтожения церкви не случилось лишь благодаря нелегальным церквям.

Ослабление репрессивных мер в отношении церкви, наступили лишь к 1943 году, духовенство оказало неоценимую помощь в военное время, что конечно же сформировала положительное впечатление у В.И. Сталина. 12 октября 1943 года И.В. Сталиным было принято решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую Церковь обновленческих клириков и архиереев, а Совет по делам православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры.

1 БСЭ Т.12 С. 296.

2 И.П. Краткий научно-атеистический словарь, под ред. Цамеряна. — М.: Изд-во Наука, 1964. С. 644.

3 В.И. Ленин, Полн. собр. соч. Т. 17. С. 431

4 Вопросы научного атеизма. Выпуск 39. – М.: изд-во «Мысль», 215-216 с.

5Вопросы научного атеизма. Выпуск 39. – М.: изд-во «Мысль», с. 234

6Атеистический словарь. М.;1983. с. 223

7 Там же. Т. 48, с. 232

8«Матф. 15:14»

9 Милош Кратохвил. Ян Гус. — М.: Молодая гвардия, 1959. — 175 с.

10Гуковский М.А. Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии 1963, 45 с.

11Там же 53 с.

12Лоренцо Валла. Рассуждения о подложности так называемой дарственной грамоты Константина // Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии. М. АН СССР. 1963 (пер. И. А. Перельмутера)

13Мартин Лютер. 95 ТЕЗИСОВ. ДИСПУТ О ПРОЯСНЕНИИ ДЕЙСТВЕННОСТИ ИНДУЛЬГЕНЦИЙ. СПб, изд-во "Герменевт", 1996. (Пер. с лат.: А. И. Рубана под ред. Ю. А. Голубца)

14Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. — М.: «Локид-Пресс» Вадим Серов 2003

15Вольтер. Философские сочинения. Пер. с фран. / Ин-т философии. - М.: Наука, 1996. - 560 с. (Памятники философской мысли). OCR: Матюшкин И.В.

16    Л.Н.Толстой. К Духовенству. Журнал "Толстовский Листок - Запрещенный Толстой", Выпуск третий. Издательство "АВИКО ПРЕСС", Москва, 1993.

17 Памятники древне-русскаго каноническаго права, СПб, 1880г., ч. 1, стр. 84-102

18 Декрет Совета Народных Комиссаров "Об отделении церкви от государства и школы от церкви"

19 Акты Святейшего Патриарха Тихона, сост. М.Е. Губонин, М., 1994г.