бытие бога
.docЭвгемеризм[править | править исходный текст]
Основная статья: Эвгемеризм
Герменевтическая теория толкования мифов, согласно которой религия возникла из культа умерших или живущих «великих людей».
Опровержение существования Бога с помощью математической логики[править | править исходный текст]
Курт Гёдель математически доказывал существование Бога в рамках модальной логики. Его аргумент по сути тождественен онтологическому (см. выше).[27][аффилированный источник? 381 день][источник не указан 381 день] Как ни парадоксально, но именно с помощью теоремы Гёделя о непротиворечивости Анатолий Вассерман доказывал невозможность существования Бога (в реальности существует или Бог, или наблюдаемая природа)[28][29]
Мнение Стефана Гоулда[править | править исходный текст]
Такое явление как — бог, и все основывающиеся на этом явлении понятия (душа, дух, рай, ад и т. д.), в принципе не являются гипотезой. И не могут быть использованы в роли аргумента, в любой научной или светской беседе, с целью опровержения научно обоснованных гипотез или уж тем более теорий. Ввиду того, что гипотеза существования бога или богов, не отвечает критерию Поппера, так как не имеет, и не предполагает собой, возможности её проверки научным методом. Вследствие чего, любые рассуждения о существовании бога, и всех строящихся на этом существовании понятий, не являются научными, а входят в разряд слухов, сказок, домыслов и т. д.[30]
Критика аргументов против существования Бога[править | править исходный текст]
Nuvola apps important recycle.svg
Эта статья или раздел нуждается в переработке.
Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей.
На каждый из аргументов нет общерелигиозного ответа, каждая из религий на многие из вопросов отвечает по-своему. Данными вопросами занимается апологетика.
Критика дедуктивных аргументов приведена ниже для иллюстрации, но сами аргументы ею не опровергаются.
Аргументы Критика
Эмпирические аргументы
Аргумент противоречивых откровений оспаривает существование описанного в священных писаниях Бога, находя видимые противоречия между различными писаниями, внутри одного писания или между писанием и известными фактами. Этот аргумент направлен против верующих, которые считают свои священные тексты непогрешимыми.
Проблема существования зла: «Всезнающий, Всемогущий и Всеблагой Бог не совместим с миром, в котором есть зло». Теистические ответы на эту проблему называются теодицеями. Абдул-Баха считал, что данный аргумент не может являться аргументом против бытия Бога в целом, и максимум, что он может опровергнуть, — это понятие Бога как «Всеблагого, Всемогущего и Всезнающего».[31]
Религии определяют различные источники страданий и каждая по-разному отвечает на проблему существования зла. Так, можно было бы ответить, что зло появляется в свободной воле человека, а если бы свободы воли (возможности делать как добро, так и зло) не было, то человек не был бы в полной мере человеком.[32]
Напротив, если нет Бога, нет вечности, то каков смысл всех этих невинных (!) страданий? Игра слепых сил природы, случайность, стечение обстоятельств, безнаказанный произвол человеческой жестокости? Какой, спрашивается, смысл имела жизнь всех этих невинных страдальцев и их часто жестокие, бесчеловечные мучения? Атеистический ответ, по-видимому, только один — никакого![33]
Абдул-Баха приводит точку зрения, согласно которой Бог создал всё благим, по Своему всеохватному Плану, в котором ничего не упущено. Понятие зла возникает в уме человека как конфликт между ожидаемым и реальностью. Таким образом, мы должны изменить свою точку зрения и понять, что всякое «зло» — это лишь проблема, которую надо решить, недостаток чего-то, который надо восполнить, задача, которую задал нам Бог с целью нашего духовного совершенствования.[31]
Аргумент от неверия оспаривает существование всемогущего Бога, который хочет, чтобы в него верили, тем, что такой Бог мог бы найти лучший способ привлечения верующих среди собственных созданий. Ф. М. Достоевский в своём произведении «Братья Карамазовы» ответил на этот аргумент тем, что непосредственное доказательство существования чудес «поработило» бы человека:
Ты не сошел со креста, когда кричали тебе, издеваясь и дразня тебя: «Сойди со креста и уверуем, что это ты». Ты не сошел потому, что, опять-таки, не захотел поработить человека чудом, и жаждал свободной веры, а не чудесной. Жаждал свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом, раз навсегда его ужаснувшим.
Консервативный аргумент утверждает, что, так как естественные теории адекватно объясняют возникновение и развитие религии и веры, то действительное существование никаких сверхъестественных существ излишне до тех пор, пока оно явно не понадобится для объяснения этих феноменов (см. Бритва Оккама). Следует заметить, что, например, некогда космология Данте Алигьери адекватно объясняла мироустройство и была близка к истине, но была при этом в корне неверной[34]. Так и естественные теории могут оказаться близкими к истине, но в корне неверными. Также существует критика основных научных концепций происхождения религии[35].
Аналогия чайника Рассела, смысл которой в том, что бремя доказательства существования Бога лежит на теистах, а не на сомневающихся.
Дедуктивные аргументы
Парадокс всемогущества. Может ли всемогущий Бог сделать что-либо, что ограничило бы его всемогущество? Формулируется, например, так: «Может ли Бог создать такой камень, который был бы не в силах поднять?» Иерей Олег Давыденков отвечает на этот аргумент тем, что всемогущество «состоит не в том, чтобы делать всё, что ни вздумается, а только в том, чтобы приводить в исполнение то, что Ему угодно».[36]
Подробное рассмотрение данного вопроса см. Парадокс всемогущества.
Другой аргумент предполагает противоречие между всезнанием и всемогуществом, задавая вопрос «может ли Бог передумать?». Августин говорит об этом вопросе: «…Вечен Творец; субстанция Его никоим образом не меняется во времени, Его воля слита с Его субстанцией. И поэтому Он не хочет то одного, то другого; то, чего Он хочет, Он хочет раз и навсегда, а не по-разному: сначала это, затем то, потом хочет того, чего не хотел, и не хочет того, что хотел раньше. Подобная воля, воля изменчивая, а все изменчивое не вечно: „Бог же наш вечен“». Бог находится вне времени, и он неизменяем (время — категория этого мира).[37]
Аргумент от свободной воли оспаривает существование всезнающего Бога обладающего свободной волей, или наделившего ей свои создания, заявляя о взаимоисключающей природе этих двух свойств. Согласно этому доводу, если Бог знает будущее, то все действия человека обречены соответствовать этому будущему, и свободной воли у него, таким образом, нет. Другой довод добавляет, что Божья воля в таком случае также ограничена Его знанием всего, что Он сделает в вечности. Блаженный Августин отвечал на этот аргумент в следующем духе: «Всякое событие и действие имеет причину; или в воле Божией, или в воле человека, или воле ангела; это не противоречит предвидению будущего». «Религиозная душа выбирает и то и другое; то и другое исповедует».[38]
Индуктивные аргументы
Аргумент от бессмысленности. Богу незачем творить мир, если он абсолютен. Представлять Бога не имеющим желаний и чуждым миру человеческих чувств значило бы представлять человека более совершенным, чем Бог. Те, кто признает творение мира, считают это проявлением любви. «Единственная причина сотворения мира… заключается в явлении преизобильной любви Божией… Любовью привел Он мир в бытие; любовью ведет Он его в этом его временном образе существования», говорит представитель патристики Исаак Сирин[39].
Древние религии с течением времени были признаны ложными, значит, и существующие ныне религии будут признаны ложными. Если рассматривать этот аргумент, то все равно индукция может быть только неполной, см. Фрэнсис Бэкон. Также верующие люди рассматривают древность их религии, наоборот, как подтверждение её истинности: «Все, отличающееся древностью, почтенно»[40].
Субъективные аргументы
Довод от свидетельств очевидцев полагается на мнение современных или исторических личностей, которые не верили или выражали сильное сомнение в существовании Бога. Свидетельства очевидцев, современных или исторических личностей, которые не верили или выражали сильное сомнение в существовании Бога всю историю сопровождались свидетельствами очевидцев, современных или исторических личностей, которые верили в существовании Бога (например, Платон, Паскаль, Лейбниц, Ломоносов, Ньютон, не говоря уже о представителях патристики).[41]
Довод от противоречивых религий — разные религии по разному описывают бога и его предписания. Все противоречивые данные не могут быть истинными одновременно, следовательно, если не все, то многие боги не существуют.
Выводы
ЯТЬ АРГУМЕНТОВ ФОМЫ АКВИНСКОГО В ПОЛЬЗУ БЫТИЯ БОЖИЯ
Св. Фома Аквинский
Введение
ПЯТЬ ПУТЕЙ
I. ПУТЬ ПЕРВЫЙ – EX MOTU
Доказательство через движение
II. ПУТЬ ВТОРОЙ – EX RATIONE CAUSAE EFFICIENTIS
Доказательство через производящую причину
III. ПУТЬ ТРЕТИЙ – EX POSSIBILI ET NECESSARIO
Доказательство через необходимость
IV. ПУТЬ ЧЕТВЕРТЫЙ – EX GRADIBUS REI
Доказательство от степеней бытия
V. ПУТЬ ПЯТЫЙ – EX GUBERNATIONE RERUM
Доказательство через целевую причину.
Заключение
Ссылки и комментарии
Библиография
Введение
Представленная работа имеет своей целью оценить с диалектической [1] точки зрения выдвинутые и четко сформулированные им в «Сумме теологии» [2] доводов, которые он называет путями.
Само появление ”путей” отнюдь не случайно. Они являются составной частью осуществленного в XIII веке стараниями доминиканских схоластов – Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского – великолепного синтеза наследия античной мудрости (прежде всего – Аристотеля) и христианского богословия. В последствие это направление философии получило название – томизм. Фома остаётся в границах теологического намерения обосновать бытие Бога. Но использует свой, отличный от прежних методов христианского богопознания, подход.
В чем же новшество св. Фомы? Чем его концепция доказательства отличается от других, предпринятых до него, попыток философски и теологически привести к ”необходимости” бытия Бога?
Дело в том, что еще со времен Патристики, в христианской среде получило широкое распространение, так называемое ”представление обыденного религиозного сознания” о Боге. Им принимается тезис о самоочевидности бытия Бога, поскольку каждый человек владеет тем или иным понятиям о Нем. ”Византийский философ Иоанн Дамаскин, живший в первой половине VIII века, исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека. [21, 350] [3] Блаженный Августин тоже, как известно, учил тому, что Бог постигается человеком в глубинах собственной души [4]. Ансельм Кентерберийский выразил эту рационалистическую (априорную) концепцию в своем знаменитом онтологоческом аргументе, содержащемся в наиболее развёрнутом виде в III главе труда «Монологион» («Monologium»), предполагающем необходимость объективного существования содержащегося в уме человека понятия о Боге, как абсолютном совершенстве, совершенней которого нельзя помыслить ничего [5]. Фома, несомненно будучи знаком с критикой ансельмова аргумента монахом-бенедиктинцем по имени Гавнило, утверждавшего, что ни одно понятие не предполагает с необходимостью своего объекта, как не обязан существовать в реальности представляемый нами волшебный остров. Но он подходит к доказательству Ансельма с критикой другого рода: положение ”Бог есть” не самоочевидно для человека, потому как человек бессилен постичь его сущность (по крайней мере, в своей земной жизни). Значит, не зная бесчисленных признаков понятия Бога, неправомерно делать заключение о Его бытии. Когда существование Бога доказано иным путём (a posteriori), мы можем видеть, что высказывание ”Бог есть” должно быть необходимо истинным. Однако мы не можем узнать это просто путём анализа данного высказывания”. [17, 430] А именно это и пытается сделать онтологическое доказательство.
Итак, традиционно теологи исходили из божественной первопричины, снисходя от неё к разнообразным следствиям. По сути, они рассуждали априорно, (то есть вне чувственного опыта). Поскольку умозрительный, спекулятивный подход подобного теологического мышления, применяемый к предельно ”высоким материям”, просто не может быть иным.
Но в естественной теологии Фомы [6] такого рода движение от причин к следствию не может служить доказательством. Его теология в состоянии исходить только из творений Бога, конкретных вещей (не обязательно материальных), из явлений природно-человеческого мира и т.п. Она, таким образом, вытекает из следствий. Сам Аквинат говорит об этом так: ”Путь доказательства может быть двояким. Либо он исходит из причины и потому называется "propter quid", основываясь на том, что первично само по себе; либо он исходит из следствия и называется "quia", основываясь на том, что первично в отношении к процессу нашего познания. В самом деле, коль скоро какое-либо следствие для нас призрачнее, нежели причина, то мы вынуждены постигать причину через следствие. От какого угодно следствия можно сделать умозаключение к его собственной причине (если только ее следствия более открыты для нас), ибо, коль скоро следствие зависит от причины, при наличии следствия ему по необходимости должна предшествовать причина. Отсюда следует, что бытие Божие, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои доступные нашему познанию следствия” [7].
Постигая общие черты. Закономерности этого мира. Философ, по утверждению Фомы, непременно приходит, исходя от них, к необходимости бытия Высшего существа, Бога. Всего такого рода доказательств, называемых самим Фомой ”путями” (viae) – пять.
”Действительно, некоторые авторы утверждали, будто, когда он говорит, что существование Бога доказывается пятью путями, он подразумевает, что обнаружил в сочинениях философов и теологов пять способов аргументации, которые сам может принять и переформулировать. Другие соглашались в том, что Аквинат хочет сказать больше – а именно, что существует, пять, и только пять, классов эмпирических фактов, которые могут послужить отправными точками для апостериорных доказательств существования Бога Может быть, это действительно так, однако точное число, видимо, не имеет большого значения. Главное состоит в том, что, согласно Аквинату, мир открывается размышляющему уму как зависящий от предельной реальности, которую он называет Богом.”[17, 232]
В «Сумме теологии» мы встречаемся с пятью сформулированными доказательствам существования Бога. Они представлены здесь в упрощенном и довольно сжатом виде. Проблема существования здесь берётся в строго метафизическом аспекте.
В своём первом пути Аквинат идёт от существования вещей, которые "движутся", к существованию верховного "неподвижного двигателя". Во втором – от существования порядка или иерархии действующих причин к существованию предельно неограниченной причины. В третьем – от существования вещей, способных обретать бытие и утрачивать его (так называемых "возможных" сущих – entes), к существованию абсолютно необходимого сущего. В четвертом – от существования степеней совершенства в конечных вещах к существованию сущего, которое есть причина всех конечных совершенств. А в пятом пути – от целевой причинности в телесном мире к существованию ума, определяющего целесообразность и порядок в мире.