8Философская антропология. Философия сознания
8.1 Феномен человека и его философские интерпретации
8.2 Философские и научные концепции антропогенеза
8.3 Важнейшие категории человеческого существования (индивид, индивидуальность, личность; тело, душа, дух)
8.4 Основные подходы к философскому анализу сознания
8.5 Проблема генезиса сознания
8.1 Антропология, философская антропология (греч.antropos– человек,logos– слово, учение) –область систематических размышлений о сущности, происхождении и предназначении человека. Следует отметить, что у понятия «философская антропология» есть и другое, более узкое значение: так называют одно из течений современной западной философии, активно развивавшееся на протяжении 1920 – 1950-х гг. и представленное в творчествеМакса Шелера(1874 – 1928),Хельмута Плеснера(1892 – 1985),Арнольда Гелена(1904 – 1976) и др. Все эти мыслители стремились, исходя из конкретно-научного знания о человеке, создать целостное философское учение о специфике человеческого бытия. Их усилия сыграли важную роль в общем повороте новейшей философской мысли к человеку – самому загадочному существу в известной нам части Универсума.
Можно отметить следующие особенности, резко отличающие нас, людей, от других обитателей Земли.
Во-первых, бытиев качествесознающего себя «Я».Это позволяет человеку выделяться из окружающей действительности и претендовать насвободу(самодетерминацию своих поступков и взглядов, преодоление гнета предзаданных факторов), делает возможной и необходимой его коммуникацию с другими людьми, является источником и основой таких чувств и состояний, неведомых животным, как любовь и дружба, зависть и ненависть, отчаяние и одиночество, надежда и вера. Особо отметим тот факт, что самосознание ставит человека перед перспективой неминуемой смерти и вопросом о смысле своего существования в мире, где все рано или поздно исчезает и забывается.
Во-вторых, способность к саморазвитию, к тому, чтобы, не довольствуясь достигнутым, постоянно идти вперед, расширять круг своих потребностей и возможностей. Философы в этой связи говорят об открытой и необыкновенно пластичной природе человека. К слову, в среде современных ученых и философов – при поддержке определенных политических и деловых кругов – оформилось движение трансгуманизма, которое ставит цель «расширить человека» вплоть до создания на его биологической основе нового существа.
В-третьих, реализация себя через культуру, свою «вторую природу», искусственный, собственно человеческий мир, включающий науку и технику, философию и искусство, мораль и право, религию и т. д.Культура, согласно одному из определений,есть совокупность способов и результатов человеческой деятельности, адеятельность–это целенаправленная активность людей по преобразованию объективной действительности и самих себя- в отличие от поведения, которое представляет собой адаптацию к наличной среде обитания и присуще всем животным. Существуют различные виды и формы деятельности, по-разному участвующие в бытии культуры. Так,практическая деятельность(практика) выражается в материальном, чувственно-предметном освоении и преобразовании мира людьми.Духовная деятельностьсвязана с освоением и преобразованием мира лишь в сознании человека.Репродуктивная деятельностьнаправлена на получение уже известного результата с использованием привычных средств. Атворческая деятельностьпредполагает выработку новых целей и соответствующих им средств или с достижением уже известных целей новым, необычным путем.
Какую особенность человека стоит считать определяющей, в чем мы могли бы увидеть смысловой центр и источник человеческого своеобразия? В зависимости от того, как решался этот вопрос, в философии выделились следующие основные традиции(стратегии)интерпретации человека:
а) натурализаторская: человек есть «осечка» природы, животное с ослабленными и извращенными инстинктами, которое восполняет свою биологическую ущербность средствами культуры (Ф. Ницше, З. Фрейд, представители философской антропологии как течения);
б) рационалистическая: человек есть, прежде всего, носитель и медиум разума как идеальной первоосновы всего природно-космического бытия (Р. Декарт, Г. В. Ф. Гегель);
в) социологизаторская: человек есть продукт и субъект общественного развития (К. Маркс), не столько автор, сколько безотказный исполнитель ролей, предписанных ему обществом и культурой (структурализм);
г) экзистенциально-персоналистская: человек есть личностное бытие, не сводимое к общим законам и качествам, свободный творец индивидуальной судьбы, главный режиссер и ведущий актер своей жизненной драмы (С. Кьеркегор, Н. Бердяев, Ж.-П. Сартр).
«Объемный», интегративный взгляд на человека позволяет увидеть в нем биосоциальное существо, которое способно в творческом и волевом усилии подняться над своим и природным, и социальным окружением. Да, в своем человеческом существовании мы зависим от природы и общества, своими способностями и потребностями мы принадлежим сразу двум этим мирам. Но многое в нашей жизни зависит и от нас самих, кроме того, мы всегда гораздо богаче, многостороннее, чем можем сами про себя подумать.
8.2 Обозначим основные понятия, при помощи которых философы реконструируют феномен человека, описывают главные аспекты или проекции его бытия.
Во-первых, человек может рассматриваться как индивид, обладающий индивидуальностью и способный проявить себя в качестве личности.
Индивид (от лат. individuum – неделимое) –это человек как отдельный представитель человеческого рода, один из многих людей, человеческая особь. Каждый из нас является индивидом только потому, что рожден от человеческих родителей и является потенциальным или реальным носителем типично человеческих признаков и качеств.
Индивидуальность –это совокупность уникальных свойств, отличающих одного индивида от других. Она проявляется, например, в чертах темперамента, в специфике интересов и потребностей, в особенностях мышления, памяти, поведения и т. д.
Личность –это человек как хозяин собственной жизни, субъект своих поступков, способный и готовый нести ответственность за все, сделанное им.Личностное бытие человека нельзя рассматривать в отрыве от его бытия в обществе, где личность формируется и проявляется по мере того, как индивид осваивает и преумножает богатство человеческих взаимоотношений.
Таким образом, понятие «индивид» указывает на видовую принадлежность и «экземплярность» человека, понятие «индивидуальность» - на его своеобразие, а понятие «личность» - на сознательно-волевое начало в нем. Используя эти три понятия, философы рассуждают о нашей солидарности и взаимозависимости, но также о необходимости «не терять свое лицо», не сливаться с толпой, не становиться бездумным «винтиком в машине» тоталитарного государства, не плыть безвольно по течению истории, если мы видим, что оно несет нас на какую-нибудь «помойку».
Еще одна популярная в философии модель человека представляет его как триединство тела, души и духа.
Телоесть материально-природная основа человеческого бытия(хотя, безусловно, общество и культура участвуют в оформлении нашей телесной организации, предлагая, например, людям образы эстетически совершенных или идеологически правильных тел). Через тело человек проявлен, объективирован, зримым образом действует в мире, хотя тело же и ограничивает его присутствие здесь. Благодаря своим телам мы можем рассмотреть и коснуться друг друга, оборвать чью-то жизнь или зачать и родить нового человека. В свете сказанного может показаться странным, что в европейской философии, начиная со времен Сократа и Платона, сложилась традиция определенной недооценки человеческого тела, о котором философы писали гораздо меньше, чем о душе или духе. Одним из первых на эту традицию ополчился Ф. Ницше, заявивший со всей категоричностью, что человек есть только тело, самочувствием которого определяется и логика наших рассуждений, и ценности всей нашей жизни.
Душапонимается в философии как глубинный источник жизненной активности и человеческого произволения, как средоточие наших переживаний и размышлений.Благодаря душе каждого из нас всегда гораздо больше, чем можно непосредственно увидеть и потрогать, и каждый из нас присутствует не только здесь и сейчас. Легче сосчитать звезды на небе, чем порывы человеческой души, уверял Августин Аврелий. В религиозной философии (как и в религии) с наличием души связаны надежды на бессмертие человеческой личности.
Дух–понятие, указывающее на причастность человека сфере универсальных смыслов и высших ценностей, воплощенных в религии, философии, морали, искусстве, науке. Хотя о духе могут порассуждать и философы-материалисты (о силе человеческого духа, о духе исторической эпохи и т. д.), гораздо естественнее это получается у носителей идеалистического мировоззрения. В случае же, если человек сосредотачивается почти исключительно на удовлетворении своих телесно-материальных потребностей, отвергая и у себя, и у других идеальную мотивацию жизни, приходится говорить о бездуховности его существования, одним из аспектов которой является, например, аморализм (от греч.ἀ– отрицат. частица и лат. moralis – нравственный) – отрицание моральных норм. Об этой напасти Аристотель говорил: «Природа дала человеку в руки оружие – интеллектуальную моральную силу, но он может пользоваться этим оружием в обратную сторону, поэтому человек без нравственных устоев оказывается существом и самым нечистивым, и самым диким, низменным в своих половых и вкусовых инстинктах».
8.3 Как человек смог появиться на Земле? Иначе говоря, чем или кем был запущен и каким путем двигался процесс антропогенеза(греч.antropos– человек,genesis- происхождение) илиантропосоциогенеза(лат. societas – общество)?
Надо признать, что на этот вопрос до сих пор не прозвучал исчерпывающий, всех убеждающий и примиряющий ответ. Между тем, от него напрямую зависит наше представление о собственных возможностях и перспективах, о смысле и ценности человеческой жизни.
Среди известных ныне версий антропогенеза наиболее древней, но все еще влиятельной является креационистская концепция(лат.creation– творение, создание), которую отстаивают, например, христиански ориентированные философы и ученые. Они полагают, что человек был сотворен Богом – либо непосредственно и сразу (классический креационизм), либо в ходе длительной управляемой эволюции (теистический эволюционизм). По убеждению креационистов, между человеком и остальными земными тварями (творениями Бога) зияет настоящая пропасть, которую слепая, стихийная эволюция преодолеть не могла; кроме того, версия об естественно-животном происхождении человека подрывает многовековую веру в незыблемость моральных норм, исходящих от Божественного Творца.
Многих наших современников креационизм не устраивает из-за своей отсылки к священной реальности, достоверное существование которой не устанавливается средствами науки. Что касается альтернатив, то, пожалуй, наибольшее число сторонников имеет трудовая концепцияантропогенеза, сформулированная Ф. Энгельсом на основе работ знаменитого биолога-эволюциониста Чарльза Дарвина (1809 – 1882). Дарвин выдвинул тезис о наличии общего предка у человека и нынешних человекообразных обезьян, Энгельс же высказал предположение о том, что часть древних обезьян, оказавшись в неблагоприятных природно-климатических условиях, была вынуждена освоить прямохождение и перейти к изготовлению простейших орудий труда. По мере того, как орудийная деятельность совершенствовалась (а на это ушли сотни тысяч, если не миллионы лет), менялись сами ее носители, постепенно превращаясь в людей. У них усложнялись мозг и коммуникативное взаимодействие, появилась членораздельная речь и был запущен процесс мышления.
Следующие три версии антропогенеза не склонны преувеличивать роль труда, рассматривая его в более широком контексте культурогенеза (возникновения культуры) наряду и наравне с феноменами морали, религии, языка и т. д.
Согласно голландскому историку Йохану Хёйзинге (1872 – 1945), создателю и классику игровой концепции, культура зародилась в форме игры.Игра же есть свободная и бескорыстная деятельность, обособленная во времени и пространстве от обычного хода дел, задающая сама себе правила.Многие животные играют, но лишь у предков человека игровое поведение с течением времени усложнилось вплоть до возникновения искусства, религиозного культа, политики и т. п. Можно сказать, что подобно каждому нормальному ребенку, овладевающему навыками взрослой жизни в процессе игры, все человечество, играя, вступило на поприще своей уже не животной истории.
Весьма драматично представлял себе начало антропогенеза З. Фрейд, разработавший психоаналитическую концепцию. На основании своих клинических наблюдений и самоанализа исследователь пришел к выводу, что всем людям присущ т. н. Эдипов комплекс (бессознательное влечение к родителю противоположного пола вкупе с ревностью и враждебностью по отношению другому родителю). Спроецировав эту ситуацию в далекое прошлое, Фрейд высказал предположение об акте отцеубийства, каннибализма и инцеста (кровосмесительства), совершившемся в стаде неких обезьянолюдей. Его участники получили сильнейшую психическую травму, впервые испытав то, что мы теперь называем виной, стыдом, раскаянием. Дабы преодолеть последствия своего поступка они ввели первые табу (запреты на убийство сородича и кровосмесительную связь), а также культ убитого отца (в форме тотемизма). С появлением этих элементов религии и морали наши предки покинули свой звериный путь и приступили к строительству грандиозного здания человеческой культуры
Семиотическая концепция(греч. seméion — знак, признак; семиотика – теория знаков и знаковых систем) исходит из понимания культуры как особой знаково-символической реальности, которая аккумулирует, преобразует и транслирует знания и опыт людей, опосредует их отношение к миру. По определению немецкого философаЭрнста Кассирера(1874 - 1945), человек – символическое животное, поскольку привык иметь дело не столько с вещами, сколько с символами, т. е. знаками, указывающими на значение и ценность вещей. Символическая активность человека, разными формами которой являются язык, миф, искусство, наука и т. д., противопоставила наш вид природе, изгнала его из мира животных в свой собственный, «идеальный» мир.
8.4 С философской антропологией соседствует и сотрудничает философия сознания. Сознание– один из древнейших, наиболее важных и чрезвычайно трудных объектов для философского анализа. В нем видели и видят основную сущностную характеристику человеческого бытия. Недаром восходящее к Аристотелю определение человека как разумного животного принималось большинством философов, порой в собственных оригинальных формулировках: человек – мыслящая вещь (Р. Декарт); человек – мыслящий тростник (Б. Паскаль).
Сознание – первичная реальность, с которой имеет дело человек. Есть ли мир помимо и независимо от сознания – в этом кто-то может и усомниться, как свидетельствует пример философа Дж. Беркли. Но сознание дано нам непосредственно, и уже через него мы открываем для себя и весь Универсум, и собственное существование, до конца жизни связав их с потоком наших размышлений и переживаний. В этом смысле прав Р. Декарт, провозгласивший свой знаменитый тезис: «Мыслю, следовательно, существую». Правы, по своему, и те многочисленные мыслители, которые предлагали человеку при невозможности изменить мир вокруг изменить свое к нему отношение, иначе говоря, заняться благоустройством собственного сознания.
Далее мы будем понимать под сознанием идеальную реальность, образующую внутренний мир человека, мир его мыслей, чувств, идей и других феноменов, которые сами по себе не могут быть объектами практической (т. е. предметно-чувственной, материальной) деятельности.
Если же решиться на более глубокое размышление над поднятой темой, то история философии предлагает нам на выбор три основных подхода (или парадигмы) к постижению сознания, сформировавшихся за многие веков.
В рамкахсубстанционального подхода, представленного Платоном, Р. Декартом, Г. Гегелем и др.,человеческое сознание рассматривается как проявление некоей идеальной субстанции, частный случай Мирового Разума.
Сторонникифункционального подхода, среди которых можно назвать Т. Гоббса, Дж. Локка, П. Гольбаха и др.,видят в сознании функцию или свойство материальных систем (конкретно - нервной системы человека) отражать объекты и связи окружающей действительности, данные нам в ощущениях.Дополняя эту точку зрения, позднейшие исследователи (К. Маркс и др.) указали на социокультурную природу сознания, которое способно сформироваться только в обществе – в связи с усвоением и развитием культуры.
Наиболее поздним по времени возникновения является экзистенциально-феноменологический подход, разработанный такими авторами, как Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.Для него характерен акцент на описании опыта индивидуального сознания, важнейшей характеристикой которого становится интенциональность,т. е. направленность вовне, способность не столько отражать мир, сколько активно наполнять его своими смыслами.
Надо отметить, что все три парадигмы обладают немалыми познавательными возможностями, раскрывая – каждая по-своему – сущностные характеристики интересующего нас феномена. Субстанционализм заостряет внимание на идеальности сознания, его относительной независимости и от отдельной личности, и от всей предметной действительности. Функционализм, наоборот, выявляет связи сознания с природными структурами (нервной системой, окружающей средой, чувственным опытом, практической деятельностью). Феноменологическая же парадигма подчеркивает исключительную важность самосознания, благодаря которому человек обретает себя в качестве «Я» со своим собственным отношением к миру
8.5 Вопрос о генезисе (происхождении) сознания как уникального свойства человеческого рода до сих пор не имеет однозначного решения (подобно сопряженному с ним вопросу о путях и движущих силах антропогенеза). Одним из наиболее известных и популярных вариантов ответа на него является концепция отражения, выработанная в рамках функционального подхода.
Согласно этой концепции материя на всех уровнях своей организации обладает свойством отражения, которое эволюционирует, усложняется в связи с общим развитием материальных систем. Именно эволюция форм отражения привела, в конце концов, к появлению сознания, сделала возможным переход от косной материи к материи мыслящей.
Само отражениеесть процесс и результат взаимодействия, при котором одни материальные тела определенным образом воспроизводят в себе особенности других материальных тел.Отпечаток отражаемого явления, сохраняющийся в отражающем объекте и после окончания взаимодействия между ними, называется информацией. Можно сказать, что ее передача и получение составляет основное содержание отражения.
В неживой природе отражение проявляется в самых элементарных формах – в виде отпечатков, вмятин, царапин, трещин, обрушений, рикошетов и т. п. Объем передаваемой при этом информации далеко не исчерпывает все многообразие свойств взаимодействующих предметов и, как правило, не играет заметной роли в их самоорганизации. Гораздо сложнее, интенсивнее, плодотворнее происходит отражение в мире живой природы, другое дело, что ее возникновение – одна из самых больших загадок, тревожащих человеческий ум, и, соответственно, одно из наиболее слабых мест в рассматриваемой нами концепции.
В живой природе можно выделить несколько типов отражения, исторически надстраивающихся друг над другом.
Раздражимость, заметная у многих растений и простейших организмов,выражается в мгновенной реакции всего организма на биотические (биологически важные) факторы, прямо связанные с питанием, размножением, безопасностью.
Чувствительностьесть способность организма отражать отдельные свойства предметов, иначе говоря, иметь ощущения.
Психика–это высшая форма биологического отражения, позволяющая организму реагировать не только на биотические, но и на абиотические факторы, обеспечивающая поисково-ориентировочное поведение животных. Психика основана как на генетических программах жизнедеятельности (инстинктах), так и на индивидуальном опыте существ, адаптирующихся к внешней среде (условных рефлексах).
У высших млекопитающих (не только у человекообразных обезьян, хотя у них - особенно) наблюдается способность к решению нестандартных поведенческих задач и гибкая адаптация к меняющейся обстановке, что дает основание говорить об интеллекте животных (некоторые исследователи приписывают этот феномен даже птицам и насекомым!). Но, утверждая наличие в животном мире реальных предпосылок к возникновению человеческого сознания, мы не можем игнорировать его качественную специфику по сравнению с психикой самого «сообразительного» зверя. В отличие от шимпанзе или дельфина наше сознание характеризуют следующие особенности:
1) абстрактно-логическое мышление, которое позволяет нам подняться выше сиюминутных потребностей и отразить объект в его сущностных свойствах, не данных в непосредственном восприятии;
2) целеполагание, заключающееся в способности предвидеть и планировать результаты своей деятельности, творчески преобразовывая наличную реальность;
3) самосознание, т. е. выделение себя из окружающего мира с последующим самоанализом (рефлексией), самооценкой и самоконтролем;
4) язык, вторая сигнальная система, благодаря которой мы можем иметь дело не с самими вещами, а с их знаково-символическими заменителями, образующими великое множество комбинаций.
О языке следует сказать особо. Наряду с нейрофизиологическими процессами в центральной нервной системе язык является материальным, чувственно-воспринимаемым носителем человеческого сознания. Он также служит его объективации, переходу на интерсубъективный уровень, на котором мысли и чувства перестают быть внутренним достоянием отдельных людей, обнаруживая себя перед окружающими. Формирование сознания у каждого индивида до сих пор происходит параллельно с освоением языка, что, конечно же, возможно лишь в процессе коммуникации с другими людьми.
Можно предполагать, что и в случае со всем человеческим родом сознание возникло благодаря и в процессе совместной деятельности людей – деятельности, кстати, не только языковой, но и телесно-предметной, практической. Иначе говоря, генезис сознания есть неотъемлемая часть социо- и культурогенеза, т. е. становления общества и культуры. Правда, попытки раскрыть конкретную «механику» этого процесса, уточнить очередность и соотношение его звеньев зачастую напоминают пресловутый спор о том, что появилось раньше – курица или яйцо.