[Если брать за первичное субъективное, то откуда берется согласующаяся с этой первичностью объективность?!

В. Но можно также субъективное брать за первичное, и тогда задача сведется к выяснению того, откуда берется согласующаяся с этой первичностью объективность.

* Более подробное обоснование понятия натурфилософии, равно как и свойственной ей направленности, следует искать в

Работе автора -«Опыт системы натурфилософии» («Entwurf eines ystems der Naturphilosophie»), а также в «Введении» к этому «Опыту» и в тех пояснительных замечаниях, которые дает пер­вый выпуск «Вестника умозрительной физики» («Zeitschrift für speculative Physik») (4-й том «Собрания сочинений»).

248

Если всякое звание опирается на соответствие обоих моментов (§ 1, стр. 11), то объяснение того, откуда полу­чается такое соответствие, становится, без сомнения, ве­личайшей, задачей для всякого знания и, если можно счи­тать общепризнанным, что философия является высшей в главнейшей из всех наук, то в этом нельзя не видеть, без сомнения, основной задачи философии.

[НЕЗАВИСИМО ОТ ТОГО, ЧТО ВОЗЬМЕМ ЗА ИСХОДНОЕ, РЕЗУЛЬТАТ ДОЛЖЕН БЫТЬ ОДИНАКОВ!

Но задание в таком его виде требует лишь объяснения соответствия, не предрешая еще ни в коей мере, что должно быть исходным пунктом такого объяснения, что в кем должно быть принято за первичное и что за вто­ричное. Но поскольку обе эти противоположности взаим­но необходимы, конечный результат у нас должен полу­читься одинаковым независимо от того, что мы возьмем за исходную точку.

Брать за основу объективное и отсюда выводить субъ­ективное — в этом, как мы только что показали, задача натурфилософии.

[Задача трансцендентальной философии; исходя и» субъективного, показать, как отсюда возникает объективное]

А потому, если действительно существует трансцен­дентальная философия, то ей остается идти лишь в про­тивоположном направлении исходя от субъективного как от первичного и абсолютного и показывая, как отсюда возникает объективное. Таким образом, натурфилософия и философия трансцендентальная делят между собой два возможных направления философствования, и если вооб­ще всякая философия должна сводиться к тому, что либо природа делается интеллигенцией, либо интеллигенция природой, то трансцендентальная философия, выполняю­щая эту последнюю задачу, представляется второй необ­ходимой первонаукой философии.

[НАТУРФИЛОСОФИЯ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ — ДВЕ ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ]

[...] Мы не только дедуцировали понятие трансценден­тальной философии, но вместе с тем позволили читателю окинуть общим взглядом всю систему философии,

249

находящей, как мы только что видели, себе завершение fl двух основных науках, взаимно себя восполняющих и друг друга требующих, несмотря на свою противоположность в принципе и направленности. В данном же случае нам нужно раскрыть не всю систему в целом, но лишь одну из входящих в нее основных наук: ее нужно прежде всего точнее характеризовать на основании выведенного нами понятия об этой дисциплине.

[НАЧАЛО ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ — СОМНЕНИЕ В РЕАЛЬНОСТИ ОБЪЕКТИВНОГО]

1. Раз для трансцендентальной философии субъектив­ное это первичное и вместе с тем единственная основа всякой реальности, единственный принцип для объясне­ния всего остального (§ 1), то этот отдел философии не­избежно начинается с общего сомнения в реальности объективного.

И вот наподобие того, как натурфилософия в направ­ленности своей на объективное ничего не опасается бо­лее, нежели вмешательства субъективного в этот род зна­ния, так же точно и философ трансцендентальный боится более всего, как бы что-либо объективное не припуталось к чисто субъективному принципу знания. Необходимое обособление достигается здесь путем абсолютного скеп­тицизма — отнюдь не половинчатого, направленного про­тив обычных человеческих предрассудков и никогда не смотрящего в корень вещей, но здесь имеется в виду скептицизм безоговорочный, направленный не против отдельных предубеждений, но против того основного пред­убеждения, с устранением коего сами собой исчезают и все остальные. Ибо помимо искусственно создавшихся и почерпнутых людьми извне предрассудков имеется также и более коренное предубеждение, почерпаемое нами не путем обучения или какой сноровки, но влагаемое в нас самой природой. Если исключить философа, то на взгляд всех остальных людей это как раз и сходит за принципы всякого знания, а тому, кто принимается размышлять исключительно сам, служит даже мерилом для всякой истинности.

Это основное предубеждение, к которому сводятся все остальные, заключается не в чем ином, как в том, будто вне нас существуют какие-то вещи; принятие такого взгляда за правильный не опирается ни на какие осно-

' 250 ~

вания, не подкрепляется никакими выводами (ибо нельзя привести ни одного выдерживающего испытание доказа­тельства в пользу этого), но все же не может быть иско­ренено и никаким доказательством противоположного (naturam furca expellas, tarnen usque redidit) ', а потому здесь предъявляется притязание на непосредственную до­стоверность, поскольку устанавливается связь с чем-то отличным от нас, даже нам прямо противоположным, во­все не усматривающимся в том, что дает нам непосредст­венное сознание, но ведь отсюда ясно, что все это лишь предубеждение, хотя и врожденное нам и первоначаль­ное, но от того не перестающее быть предубеждением.

[ПОЛОЖЕНИЕ О РЕАЛЬНОСТИ ВЕЩЕЙ ВНЕ НАС САМО ЕСТЬ НЕПОСРЕДСТВЕННАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ!

С противоречием, возникающим из того, что положе­ние, по самой своей природе не могущее быть непосред­ственно очевидным, все же слепо и без всяких оснований к тому принимается за таковое, — с этим противоречием трансцендентальный философ в состоянии справиться, лишь устанавливая (что до сих пор не замечалось и оста­валось скрытым), что вышеуказанное положение вовсе не сопровождается непосредственной достоверностью, но само и является этой последней. Трансцендентальная фи­лософия как раз и обязана показать эту тождественность.

[НЕПОСРЕДСТВЕННО ДОСТОВЕРНО ЛИШЬ ПОЛОЖЕНИЕ: «Я СУЩЕСТВУЮ»!

2. Но ведь даже при самом обычном использовании на­шего разума за непосредственную достоверность может быть принято лишь положение я существую; именно ввиду того, что за пределами непосредственного созна­ния оно теряет всякий смысл, это положение должно быть сочтено самой индивидуальной из всех истин, признано тем абсолютным предубеждением, которое должно быть воспринято до того, как вообще возможно установление достоверности чего-либо иного. Положение вне нас суще­ствуют вещи, на взгляд трансцендентального философа, может быть достоверным лишь в силу своей тождествен­ности с положением я существую, и достоверность эта будет одного порядка с неоспоримостью вышеуказанного исходного полагания.

251

[ОТЛИЧИЕ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО ЗНАНИЯ ОТ ОБЫЧНОГО]

Отсюда получается, что трансцендентальное знание в двух пунктах отклоняется от обычного:

Во-первых, в том, что достоверность существования внешних вещей представляется тут простым предрассуд­ком, за пределы которого мы выходим, доискиваясь осно­ваний к нему ведущих (в силу этого трансцендентальный философ никогда не берется за доказательство существо­вания вещей в себе, но ограничивается установлением естественности и необходимости того предрассудка, будто должны быть признаны действительно существующими предметы вне нас).

[РАЗГРАНИЧЕНИЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЙ О СУЩЕСТВОВАНИИ Я И ВНЕШНИХ ВЕЩЕЙ]

Во-вторых, отличие в том, что оба положения я суще­ствую и существуют вещи вне меня, сливающиеся на взгляд обычного сознания, тут разграничиваются (-при­чем одно предпосылается другому) именно в целях под­линного обнаружения их тождественности и непосредст­венной связи, до тех пор лишь чувствовавшейся. Осуще­ствляя самое это разграничение в случае доведения его до конца, мы переходим в трансцендентальную плоскость рассмотрения, носящую характер чего-то уже не естест­венного, а искусственного.

[ДЛЯ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО ФИЛОСОФА ТОЛЬКО У СУБЪЕКТИВНОГО ЕСТЬ ПЕРВИЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ]

3. Раз на взгляд трансцендентального философа только субъективному свойственна первоначальная реальность, то непосредственным предметом своего рассмотрения он делает лишь субъективный момент знания, к объектив­ному же он переходит лишь косвенным путем. И в про­тивность тому, что при обычном знании само знание (акт " знания) совершенно заслоняется предметом (объектом), в трансцендентальном рассмотрении за актом знания исчезает объект, как таковой. Таким образом, в силу своей решительной субъективности трансцендентальное знание является знанием о знании.

[СОЗЕРЦАЕМОЕ УСМАТРИВАЕТСЯ ЧЕРЕЗ АКТ СОЗЕРЦАНИЯ]

Так, например, при созерцании лишь объективное при­мечается в обычном сознании, само же созерцание раст­воряется в предмете; тогда как при трансцендентальном

252

способе рассмотрения скорее наоборот — созерцаемое усматривается через акт созерцания. Таким образом, обычное мышление являет собой механизм, руководи­мый понятиями, но последние в качестве таковых не раз­личаются, с другой же стороны, трансцендентальное мыш­ление нарушает ход этого механизма и, осознавая поня­тие в качестве акта, возвышается до понятия понятия. В будничной деятельности за вещами, с которыми мы во­зимся, мы забываем о самой нашей деятельности; фило­софствование является тоже своего рода деятельностью, но это не только деятельность, но также и неуклонное со­зерцание себя в такой деятельности.

[ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ РАССМОТРЕНИЕ ЕСТЬ САМООБЪЕКТИВАЦИЯ СУБЪЕКТИВНОГО]

Таким образом, трансцендентальный способ рассмот­рения по природе своей должен считаться вообще таким, что при нем восходит до сознания и объективируется аб­солютно не подлежащее объективации при всяком дру­гом способе мышления, знания или действования, одним словом, мы имеем здесь дело с самообъективацией субъек­тивного.

Искусство трансцендентального рассмотрения и заклю­чается в готовности постоянно оставаться в рамках этой двойственности действования и мышления (1, стр. 1, 11—19).

[ВЫСШАЯ ЗАДАЧА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ]

[...] Высочайшей задачей трансцендентальной филосо­фии представляется [...] ответ на вопрос: как можно одно­временно считать, что представления сообразуются с предметами и что предметы подчиняются представле­ниям?

Легко видеть, что решение этой проблемы не отно­сится уже ни к практической, ни к теоретической филосо­фии, но требует чего-то высшего, служащего объединяю­щим звеном между тем и другим: не будучи ни теорией, ни практикой это должно быть вместе и тем и другим.

Как же это выходит, что объективный мир приспо­собляется к представлениям в нас и вместе с тем пред­ставления к объективному миру?

253