12. Ислам в России

Ислам – вторая по распространенности религия в России. В настоящее время, по приблизительным данным, его исповедуют от 10 до 20 млн. человек. В 2003 в России зарегистрировано 3467 мусульманских организаций, около 5 тыс. общин. В истории его развития в нашей стране можно выделить несколько этапов: 1) исламизация Волжской Булгарии; 2) ислам в Золотой Орде; 3) ислам в составе московского государства и Российской империи; 4) советский период; 5) современный этап.

В русских землях его приверженцы появились в VII – VIII вв. во время расширения Арабского халифата. В середине седьмого века первые отряды мусульман пришли на территорию Азербайджана и в 642-43 годах дошли до города Дербент (Дагестана). В этот же период арабы завоевывают Среднюю Азию, вошедшую в состав Арабского халифата. С земель Северного Кавказа и Дагестана ислам распространился по Волге.

В тюркском государстве Хазарский каганат, занимавшем в VII-IХ веках обширные территории Нижней Волги, Северного Кавказа и Причерноморья, государственной религией был иудаизм, но ислам обладал огромным влиянием. По мнению некоторых исследователей, мусульмане были наиболее распространенной конфессией в этом государстве.

Другое крупное государство в районе Средней Волги – Волжская Булгария – оформляется в конце IX века. Уже в начальный период его существования правители проявляют интерес к исламу. В 922 году официальной религией этого государства. До XIII века оно становится общепризнанным мусульманским центром, где активно развивается суфизм. Но вместе с исламом в Булгарии сохраняются как традиционные языческие верования, так и христианство.

В 1236 году татаро-монгольское войско разгромило Волжскую Булгарию и она была включена в состав государства Золотая Орда. При его возникновении конфессиональная политика характеризовалась веротерпимостью и в ней мирно уживались и традиционные монгольские языческие верования, и ислам, и христианство, и буддизм, и иудаизм. Это вполне соответствовало деятельности первых монгольских ханов. Но очень скоро начинает прослеживаться покровительство исламу. Брат Батыя – хан Берке, вступивший на престол в 1256 году, принимает мусульманскую веру. А в 1314 году при хане Узбеке ислам становится господствующей религией Золотой Орды. Это приводит к обращению большинства поданных и преследованиям других религий, в первую очередь язычества. Христианство в меньшей степени испытывало давление, что соответствует исламской догматике. Противостояние более четко оформляется с конца ХIV века в связи с борьбой Руси против Орды за независимость. С этого периода утверждается конфессионально-культурная оппозиция «мусульмане-татары» и «христиане-русские».

С XV века Золотая Орда распадается на несколько самостоятельных ханств, из которых в наиболее тесных отношениях с русскими княжествами находилось Казанское ханство, населенное в основном потомками булгар и сильно исламизированное. Достаточно сказать, что пределах Казанского кремля находилось пять соборных мечетей, исламское духовенство пользовалось значительным влиянием в государстве, участвуя в курултае, который проводился в одной из мечетей. Велико было влияния суфизма – мистического направления в исламе. Ряд суфийских шейхов XV – XVI века почитались на протяжении последующих столетий.

Знакомство Московского государства с исламом происходило в основном путем контактов с приезжающими на службу к великим князьям татарскими дворянами. В 1445 году большой отряд татар во главе с царевичем Касимом из Казанского ханства, получив  в Мещерской земле особый удел, основал Касимовское царство на Оке. Мусульмане, приехавшие сюда, сооружали мечети в русских городах, открыто и без ограничений отправляли свои обряды, то есть нисколько не испытывали затруднений от того, что они мусульмане. Их потомки сохранили свою веру вплоть до наших дней, несмотря на плотное окружение русскими и другими немусульманскими народами – чувашами, мордвой.

В XVI веке завоевание Казани и Астрахани, покорение Ногайского княжества и Сибирского ханства привело к включению в состав русского государства значительной по численности мусульманской общины. Местное мусульманское население воспринималось властью как враждебное, а потому его возможное влияние стремились ограничить, выселяя со стратегических территорий: городов (например, Казани) и земель, прилегающих к большим дорогам и рекам. Мечети и духовные центры разрушались. На строительство новых мечетей был наложен запрет, а их появление могло быть лишь результатом попустительства властей. На пути исламской миссии ставились жесткие препоны, а миссионерам угрожала смертная казнь за «обрезание» христиан. Это вызвало потоки миграции в Сибирь, Башкирию, Южный Урал, а также участие мусульманских народов – татар и башкир в антиправительственных восстаниях XVII – XVIII века. Русское правительство, заинтересованное в сокращении влияния ислама, использовало для отказа от него по преимуществу метод экономического стимулирования: освобождение от налогов и предоставление земель новообращенным в православие. Тем не менее, сравнивая характер межрелигиозных отношений того периода, можно говорить, что Россия оставалась одной из самых толерантных к мусульманам христианских стран.

В петровский период начинается изучение ислама. Так в 1716 году осуществляется первый перевод Корана на русский язык. Но ограничения для свободного исповедания ислама сохранялись. В 1731 году была организована «Комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман и других инородцев», преобразованную в 1740 году в «Новокрещенскую контору» со значительными полномочиями. За короткий срок по ее инициативе было уничтожено большее число мечетей, построенных в ХVII–ХVIII веках без разрешения властей.

Более лояльным отношение к мусульманам стало во времена правления Екатерины II. Отмена ряда ограничений в жизни мусульман вызвало поддержку, что в частности, нашло отражение в почетном наименовании, присвоенном татарами императрице «Эби пашта» (Бабушка царица). В 1773 году указом «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении вступать в дела, касающиеся иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским правительствам» запрет на строительство мечетей снимался, а рассмотрение любых дел, связанных с лицами мусульманского исповедания, передавалось в юрисдикцию светских властей. Следствием этого стало строительство новых мечетей в разных частях страны (Казань, Яицкий городок, Касимов). С присоединением в 1783 году к России Крымского ханства, также населенного мусульманами Екатерина II обязалась «охранять и защищать храмы и природную веру, коей свободное отправление со всеми законными обрядами пребудет неприкосновенно».

В 1788 году был принят закон «Об учреждении в Уфе духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими» и «О назначении Муфтия над всеми обитающими в России Магометанского закона людьми». Вследствии этого мусульманское духовенство стало пользоваться еще большей поддержкой власти: оно было включено в Табель о рангах, разрешалось покупать ненаселенные земли, иметь выходным днем пятницу. Создание такого единого органа для управления мусульманским духовенством не было характерно для мусульманской традиции, но отражало специфику Российского государства, стремившегося поставить религиозную жизнь под свой контроль. Контролировать централизованный орган оказывалось гораздо легче, чем многочисленные мусульманские общины. Духовное собрание включало муфтия, который был председателем и утверждался государственными органами власти, 5-6 шариатских судей и секретаря. Оно утверждало имамов, избираемых в общинах, и руководило духовными управлениями среднего и низшего уровня.

С 1800 года были сняты все ограничения на издание мусульманской религиозной литературы. С 1832 года курирование исламских вопросов было передано Министерству внутренних дел. К концу первой трети XIX века мусульманское духовенство было окончательно встроено в систему государственного управления. Его представители имели жалованье, могли свободно выезжать на хадж (к середине XIX века число паломников ежегодно составляло 8—10 тысяч человек), строить мечети, основывать медресе и издательства. В 1846 года Духовное собрание было преобразовано в Оренбургское Магометанское Духовное собрание, распространив свою юрисдикцию на всю территорию Российской империи, за исключением Таврической области, Кавказа и Средней Азии. Отказ от создания единой всероссийской системы управления мусульманами объясняется опасением властей возможностью значительного оппозиционного влияния со стороны такой организации. Политика Российской империи по отношению к исламу была сформулирована следующим образом: «Мусульмане свободны в отправлении своего культа при условии, что это не будет вредить Православной Церкви».

С присоединением Северного Кавказа к России в начале XIX века возникает проблема взаимодействия с исламскими народами этого региона. Ислам проник сюда еще в результате арабских завоеваний. Первыми его приняли народы Дагестана. В 685-686 гг. арабы захватили Дербент, который с тех пор стал центром исламизации Северо-Восточного Кавказа, получив наименование «Баб ал-Джихад» (Ворота борьбы за веру). В 722-723 гг. арабское войско полководца Джерраха вступило во внутренние районы Дагестана. Несмотря на то, что Арабскому халифату не удалось надолго закрепиться в Дагестане, распространение ислама продолжалось. В 913 г. арабский проповедник Абу Муслим распространил ислам среди лезгинов. И лишь в ХIV веке ислам стал распространяться среди наиболее многочисленного дагестанского народа аварцев, а отдельные горские общины приняли ислам еще позже.

Ислам начал проникать на Западный Кавказ в ХIII-ХIV веках из Золотой Орды. В ХVI-ХVII вв. он распространяется в Кабарде. А оттуда - в Осетию. Но ислам восприняла лишь незначительная часть Осетии - большинство сохранило верность православию.

Настоящая исламизация народов Западного Кавказа связана с военно-политической активностью в этом регионе Османской империи и ее вассала - Крымского ханства. В 1717 г. османский султан Мурад IV приказал крымским ханам Девлет-Гирею и Казы-Гирею распространить ислам среди адыгов. Многие адыгские роды, отказавшиеся принять ислам, уходили в казачьи станицы по рекам Кубани и Тереку. Тюркские народы Западного Кавказа приняли ислам еще позже: в середине ХVIII в. - балкарцы, а в 1782 г. - карачаевцы. Лишь к концу ХVIII в. положение ислама на Западном Кавказе достаточно укрепилось.

Укрепление России на южных рубежах в конце XVIII века и вхождение в орбиту ее влияния Закавказья осложняет отношения с мусульманскими народами Северного Кавказа и выливается в растянувшиеся на десятилетия войны. С XVIII века на Кавказе активно распространяется суфийское учение, и возникает идея, что в нем лежит залог возрождения и оживления ислама. Суфизм оформляется здесь в виде особого северокавказского направления – мюридизм (от «мюрид» - ученик), в котором политические идеи джихада и борьбы с неверными выступали вперед по сравнению с религиозным мистическим сближением с Аллахом. Число мюридов стало расти и достигло 15 тысяч. Возглавивший мюридов Гази-Мухаммед, объявил в 1830 году о создании халифата, себя провозгласил имамом, а против русских и их союзников объявил священную войну, «газават». После его смерти в 1834 году движение возглавил имам Шамиль, при котором учение достигло огромного влияния на Кавказе. Он обладает всей полнотой светской и духовной власти и ограничен лишь шариатом, право толковать нормы которого принадлежит лишь ему – имаму. Создавалась разветвленная система управления Имаматом, приспособленная к длительному ведению газавата. Шариат становится основным регулятором социальных отношений. Лишь с окончанием Кавказской войны в 1864 году влияние мюридизма значительно сократилось, но он по-прежнему остается широко распространенным учением в этом регионе.

В ХIХ веке среди российских мусульман, преимущественно среди поволжских и крымских татар, развернулось общественно-политическое и интеллектуальное движение, которое получило название джадидизм. Немногочисленная группа мусульман-реформистов считала своим призванием работу на благо прогресса. Джадиды действовали путем воспитания и просвещения, пытаясь показать всем верующим преимущества современной цивилизации. В более широком смысле джадидизм был движением за распространение просвещения, развитие тюркских языков и литературы, изучение светских дисциплин, использование достижений науки, равноправие женщин. Джадиды находились под огромным влиянием европейской политической мысли, особенно конституционных идей.

После Февральской революции заметно активизируется общественная активность российского ислама. В мае в Москве состоялся Всероссийский мусульманский съезд, на котором были избраны члены Духовного управления мусульман России. Была создана политическая организация Центральный мусульманский совет. Выдвигаются идеи о создании политической автономии мусульман в составе российской республики (штат Идель-Урал) и предпринимаются шаги по их реализации (июль 1917 – апрель 1918). Большевики уничтожают политические организации мусульман, но вместе с тем проявляют определенную благожелательность к исламу (во всяком случае, большую, чем к другим религиям). В декабре 1917 было опубликовано обращение СНК «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», где говорилось, что «отныне ваши верования, обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными». Среди мусульман появляются движения, заявляющие о сочувствии советской власти и коммунистической идеологии. Это во многом касается как джадидистов, готовых к сотрудничеству с новой властью, так и «советских шариатистов», выступивших под лозунгом «За Советскую власть, за шариат».

На Северном Кавказе после Февральской революции активизируются национально-религиозные движения, лидерами которых становятся суфийские шейхи. Они выступают за создание самостоятельной Северо-Кавказской (Горской) республики, о чем и было заявлено в мае 1918 года. В годы гражданской войны мусульмане этого региона выступают против «белого» движения, которое отстаивает идею «единой и неделимой» России. На фоне ожесточенной борьбы с Деникиным происходит сближение с советским правительством. И хотя самостоятельное горское государство с победой большевиков было уничтожено, в 1921 году была учреждена Горская Советская республика. В ней до 1924 года сохранилось особое положение мусульманского духовенства, а так же шариатский суд.

Но после недолгого периода сосуществования и даже поощрения с середины 20–х годов советская власть переходит к прямому подавлению исламской религиозной жизни и культуры: насильственно насаждается атеизм, уничтожаются книги, написанные на арабском языке, который заменяется латиницей, а затем кириллицей. В последующие годы было закрыто и разрушено около 12 тыс. мечетей, до 90% мулл были лишены возможности вести богослужение. Всего в годы сталинского террора погибло от 30 до 50 тыс. мусульманских священнослужителей – почти вся исламская духовная элита.

Некоторое изменение в религиозной политике властей произошло во время Великой Отечественной войны, когда с разрешения властей воссоздаются четыре независимых региональных Духовных управления мусульман (на территории РСФСР – в Махачкале и Уфе). В 1948 г. было зарегистрировано 416 мечетей, а в 1968г. – 311. Однако тысячи мечетей и мулл действовали без регистрации, вне рамок законодательства. Религиозная жизнь носила полулегальный, домашний характер. Существование в исламе принципа «такыйя» - благородного скрывания веры, позволяло не заявлять мусульманам о своей религиозной принадлежности, и избежать активной коммунистической пропаганды и преследований со стороны власти за веру. Для ислама этого периода свойственной чертой становится «домашняя религиозность», не выраженная в общественной жизни.

Руководящими органами верующих мусульман являются независимые друг от друга Духовные управления. Долгое время в Российской империи, а позднее – в СССР их было 4: в Баку, Ташкенте, Махачкале и Уфе. Старейшим религиозным управлением являлось Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), которое можно считать преемником Уфимского Духовного Магометанского Собрания, учрежденного указом Екатерины II. Он распространял свое влияние на территории, где подавляющее число мусульман были татары и башкиры. С 1980 года, по настоящее время его возглавляет муфтий Талгат Таджуддин.

В начале 1990-х гг. на волне суверенизации начался процесс распада ДУМЕС на независимые региональные духовные управления. В августе 1992 возникают Духовные управления мусульман Башкортостана, Татарстана, Саратовской, Волгоградской и Пензенской областей. Во многом это движение было вызвано стремлением преодолеть имперское влияние на ислам и возродить «нормальную» исламскую жизнь. Усиливаются контакты с мусульманами за переделами России, что усиливает радикализацию ислама и позволяет приобрести определенную финансовую поддержку. Лидер ДУМЕС Т. Таджуддин воспринимается как одиозная фигура, связанная с советским прошлым. Его даже отстраняют от управления ДУМЕС, но через несколько месяцев ему удается вернуться в орган, который переименовывается в Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ) с центром в Уфе.

К середине 90-х на территории Российской Федерации без Северного Кавказа было более тысячи мусульманских общин, из них примерно 550 оставались в ведении ЦДУМ и 450 – относились к независимым региональным ДУМам.

Ключевая идея Т. Таджуддина и его последователей следующая: религиозная культура российских мусульман – это не извращение ислама в результате подавленного его состояния под гнетом имперских и советских властей, а, наоборот, более развитая высшая форма ислама. В одном из интервью он заявил: «За многие столетия совместной жизни с христианами в России мусульмане выработали уникальную религиозную культуру – открытую, терпимую и динамичную…. Российские мусульмане – носители ценностей современной цивилизации – свободы и демократии». Эта идея, мягко говоря, не во всем согласуется с нормами классического ислама, что вызывает обвинения в адрес ЦДУМ в «экуменизме» и замене религиозных ценностей национальными. Последнее хорошо иллюстрируется введением практики паломничества на место древнего Булгара, повторяющего обряд хаджа.

Несогласие с позицией ЦДУМ и обвинения в адрес его лидера в авторитаризме, излишней лояльности власти и сомнительными связями с коммерческими структурами приводят к появлению независимых муфтиятов, которые консолидируются. Возникает еще одна крупная организация мусульман, объединяющая в настоящее время большую часть глав российских региональных Духовных управлений мусульман на совещательной основе – Совет муфтиев России (СМР). Он был создан в 1996 году, а его председателем избран муфтий Равиль Гайнутдин. Этот орган объединяет по преимуществу мусульман-татар, но также и нетатарские общины, находящиеся вне Кавказа.

Сегодня в состав СМР входят: Духовное управление мусульман Европейской части России (ДУМЕР), а также духовные управления Республики Татарстан, Башкирии, Мордовии, Чувашии, Адыгеи и Краснодарского края, Азиатской части России, Поволжья, Пензенской, Оренбургской, Нижегородской, Ростовской областей. СМР является соучредителем негосударственных учреждений высшего профессионального образования: Московского исламского университета и Российского исламского университета (Казань). Последователи данной организации говорят о необходимости ограничения проповеди протестантизма в России, отстаивают национальные интересы татар, выступают с антизападными настроениями, и за расширение связей с единоверцами. Последнее нередко приводит к обвинению в ваххабизме, но речь идет лишь о реформировании и возрождении ислама на коранических традициях.

Духовные управления кавказского региона объединяет Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМСК), созданный в 1998 году. Главными задачами Центра являются координация деятельности мусульманских организаций и возрождение ислама, противодействие экстремистским проявлениям, сохранение мира и стабильности в регионе, возрождение духовных, религиозных, культурно-нравственных и национальных традиций Северного Кавказа, не противоречащих нормам ислама, открытие исламских образовательных учебных заведений и т.д. КЦМСК объединяет Духовные управления мусульман Северного Кавказа: Дагестана, Ингушетии, Чечни, Северной Осетии, Кабардино-Балкарии, Адыгеи, Карачаево-Черкесии и Ставропольского края. Духовные управления этих регионов активно выступаю против ваххабизма, видя в нем проявление экстремизма и насилия.

Мусульмане принадлежат к двум главным направлениям Ислама. Подавляющая часть – представители суннизма. Шиизма придерживается большая часть мусульман-азербайджанцев и талышей, часть таджиков. Среди мусульман есть последователи различных религиозно–правовых школ – мазхабов. В частности, большинство суннитов причисляет себя к ханафитскому мазхабу. К сторонникам шафиитского мазхаба относят себя верующие аварцы, чеченцы, ингуши, часть курдов, осетин, талышей.