7 Политик и политика[править | править исходный текст]

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, выделил специальное научное изучение определённой области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.

Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить общественную жизнь, людям необходима политика.

Политика — наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве.

Политика представляет собой искусство и умение государственного управления.

Сущность политики раскрывается через её цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели государственного устройства.

Государство — продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается процесс этой политической природы человека.

Формы государственного правления[править | править исходный текст]

• . В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

• Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

• Олигархия — соблюдает выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

• Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

Отклонение от монархии даёт тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, отклонение от политии — демократию. отклонение от демократии — охлократию.

В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают своё притязание на власть в государстве на том, что имущественное — удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов. Общей же пользы ни одна из них не имеет.

При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.

Отступление от права означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и вырождению закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно противоречит идее права».

Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование «конституции» — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — «Афинская полития»).

8 определение сущности государства и поиск его идеальной модели. Политическая сфера ограничивалась и определялась рамками государства. Ни Платон, ни Аристотель не отделяли друг от друга государство, общество и отдельного индивида. Граждане создают государство не только для удовлетворения своих потребностей и обеспечения интеграции в рамках полиса. Государство является воплощением разума, порядка и справедливости, поскольку только оно может ограждать людей от проявления зла, грубости, недостойного поведения по отношению друг к другу. Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Поэтому, например,Аристотель характеризовал государство как «совершенную форму жизни», «среду счастливой жизни». Как олицетворение разума государство служит «общему благу», цели - «жить счастливо».

Однако не в любом, а только в правильно организованном и справедливом государстве человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. По этой причине античные философы значительное внимание уделяли поиску модели совершенного государства.

Все существовавшие тогда формы государства Платон осуждал и называл извращенными, поскольку их организация не соответствовала природе людей. Именно поэтому, считал мыслитель, они подвержены неизбежному процессу вырождения: тимократия (правление военных) перерождается в олигархию (правление богатых), которая, в свою очередь, вырождается в демократию (правление большинства), а последняя неизбежно переходит в тиранию(неограниченное и жестокое правление одного человека).

Наибольшей критике из всех существовавших форм государства Платон подверг демократию с ее основным принципом - приоритетом большинства перед меньшинством. Резко отрицательно характеризовал он граждан демократического государства, которые «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом». Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее «безумием большинства». Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, поэтому демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство.

В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов-полисов. Он выявил положительные и отрицательные черты в каждом режиме. Еготипология политических режимов основана на двух критериях: количественном (количество правящих) и качественном (в чьих интересах осуществляется правление). Три чистые и совершенные формы правления составляют монархия,аристократия и полития, целью властвования которых является служение общему благу; они противостоят тремнесовершенным режимам - тирания, олигархии и демократии, в которых власть преследует реализацию частных интересов. Система Аристотеля уязвима, поскольку в один класс он объединял режимы с разными качественными и количественными характеристиками, например, демократию («власть народа») и олигархию («власть немногих»). Резкой критике он подверг и демократию, в основном за отсутствие реальных возможностей ее осуществления (в частности, из-за низкого уровня культуры населения).

9 Политическая мысль Средневековья: Аврелий Августин и Аквинат Августин Аврелий Августин (354-430) и Фома Аквинский(1226-1274) - основные создатели христианской политической теории. В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Так, Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство. Своим утверждением о том, что "град земной", т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления "града земного" в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека. Аквинат Перетолковав господствующую августинскую интерпретацию истории и политики, Аквинат пришел к выводу, что государство имеет позитивную ценность в самом себе и вне себя: оно не только сохраняет мир, но является выражением божественного провидения и воли во имя людей. Политика, по мнению Аквината, означает моральную ответственность, обдуманное разумом направление воли человека во всех социальных действиях. Политическое благоразумие - это правильный выбор средств к моральной цели, всеобщему благу общества и государства. В работе "Сумма теологии", которую можно назвать величайшим синтезом средневековой католической теологии и философии, Аквинат рассматривает вечное право, божественное право, естественное право и позитивное право. Вечное право - это мудрость Бога как правителя всех действий и движений вселенной, оно направляет все действия мироздания. От него происходят все другие, более ограниченные формы права. Божественное право, такое как заповеди, служит как бы дополнительным руководством для тех предписаний естественного права, которые известны всем разумным людям. Аквинат указывал, что естественное право присуще людям как сознательным, моральным и социальным созданиям. Существует один стандарт истины и справедливости для всех людей, он естественен, и все одинаково знают его. Позитивное право необходимо, чтобы помешать людям делать зло и обеспечить мир. Если позитивное право, введенное сувереном, противоречит естественному праву и разуму, оно не законно и является искажением права. только в данном случае Аквинат признавал правомерным выступление народа против монарха. Идеальной формой вправления Аквинат, вслед за Аристотелем и Цицероном, считал смешанную из "чистых форм", при которой монарх олицетворяет единство, аристократия - преобладание надлежащих заслуг, народ служит гарантий мира и согласия. Право государства должно быть санкционировано знатью и народом. Несмотря на то, что Аквинат, казалось бы, говорил о самостоятельных сферах природы и разума, он в то же время утверждал, что естественная и мирская сфера власти, в конечном счете, подчинены духовной. Духовное бытие людей - компетенция церкви как воспитателя. Именно церковь, воспитывая в людях добродетель, направляет земное блаженство таким образом, чтобы оно привело к счастью на небесах. Так Аквинат доказывал гармонию двух институтов в христианском обществе: церкви и государства. Благодаря Христианству политическая мысль поднималась на новый уровень. Будучи прямым источником индивидуальной морали, христианство вносило в общение людей дух нового христианского правосознания. Оно утверждало, что человеку от Бога дан индивидуальный способ существования и подчеркивало его самоценность. Наряду с этим христианство учило человека не видеть в подчиненности ненавистного бремени, а воспринимать власть как великое бремя ответственности. Политическая мысль в средневековье сравнение концепций Августина и Фомы Аквинского реферат. Социология социально политические взгляды в период европейского средневековья Ф Аквинский. Политические учения Аврелия Августина и Фомы Аквинского Политические теория католицизма. Политическая мысль Средневековья Политика и теология Августин Фома Аквинский Аквинат. Политическая мысль Средневековья особенности христианской политической доктрины. Олитические и правовые доктрины Средневековья Августин Аврелий и Фома Аквинский. Социально политические взгляды европейского средневековья Августин и Аквинский. Политические взгляды Августина Учение об обществе и государстве Ф Аквинского. Взгляды на общество в эпоху средневековья Аврелий Августин и Фома Аквинский. Социально политическая мысль эпохи средневековья и теологическая идеалогия. Контрольная работа по социологии на тему политическая мысль средневековья. Контрольная работа на тему Социально политическая концепция Августина. Особенности Христианской политической доктрины А Августин Ф Аквинский. Теологическая концепция государства и права А Августин и Ф Аквинский. Политика и право в эпоху классического средневековья Фома Аквинский. 

10 Эпоха Возрождения отмечена не только выдающимися достижениями в науке и искусстве, великими географическими открытиями, но и бурной политической жизнью. Особо следует отметить вклад в развитие политическоймысли итальянца Никколо Макиавелли (1469 - 1527). В работах «Государь», «О первой декаде Тита Ливия» Макиавелли высказал оригинальные идеи о природе государства, его сущности, формах государственного устройства, способах осуществления государственной власти и др. Его считают родоначальником политической науки. Н. Макиавелли в течение 14 лет работал секретарем правительства Итальянской республики и наблюдал политику изнутри. Непосредственное участие в политической жизни укрепило его во мнении, что политическая наука - это наука практическая, служащая решению жизненно важных задач. Вклад Макиавелли в политическую науку состоял в следующем.

1. Раскрыл социальную природу политики. Политика, по Макиавелли, есть взаимоотношения различных социальных сил (слоев общества, групп, отдельных индивидов) по поводу осуществления власти в обществе. Основной вопрос политики - есть вопрос о власти, главным образом, государственной.

2. Обосновал самостоятельность политической сферы, ее относительную автономность от других областей жизни (экономики, культуры и др.), собственную логику ее развития.

3. Изучал политику как социальную реальность, а не воображаемый, идеальный мир. Политическая наука, по Макиавелли, должна постигать истинное положение вещей, непосредственно наблюдая за фактами. Ввел в политологию метод политического реализма.

4. Различал понятия «общество» и «государство», государство рассматривал как политическую форму организации общества. Происхождение государства объяснил, исходя из природы человека (естественной и общественной). Такие негативные качества людей, как властолюбие, зависть, лицемерие и т. д. появляются в процессе жизни и деятельности в обществе, порождают вражду между людьми. Государство - это такой орган, с помощью которого господствующие в обществе силы (монарх, слой аристократов и др.) поддерживают порядок и мир в обществе, дают отпор внешним врагам.

5. Сформулировал концепцию циклического развития государственных форм. Выделив шесть форм государства, он рассматривал три из них как «дурное во всех отношениях» (тирания, олигархия и охлократия), а относительно трех других писал, что они «хороши сами по себе» (монархия, аристократия, демократия). Согласно Макиавелли, достигнув предела совершенства, форма государства клонится к упадку, переходя в свою противоположность. Монархия сменяется тиранией, тирания - аристократией, аристократия уступает место олигархии, на смену последней приходит демократия, которая, в свою очередь, перерастает в охлократию.

Наилучшей формой государства (правления) Н. Макиавелли считал смешанную, воплощением которой была для него умеренная республика, сочетающая достоинства монархии (сильное объединяющее начало), аристократии (мудрость и добродетельное правление), демократии (свобода и участие народа в управлении). Он показывает преимущества республиканской формы правления, при этом говорит и о самостоятельных республиках в «федерации республик». Макиавелли считал, что федеративные государства могут управляться «Совещательным собранием» и решать в нем проблемы взаимоотношений вошедших в федерацию государств.

6. Отделил политику от морали. Политика, по его мнению, подчинена достижению определенных целей, а цели следует сообразовывать со средствами их достижения. Ради укрепления государства считал возможным применять любые средства, в том числе жестокость, обман и другие неблаговидные способы. Если государь желает держать в повиновении своих подданных, удержаться у власти, то он не должен бояться обвинений в тех пороках, без которых трудно удержаться у власти. Например, надо держать слово, но до тех пор, пока это выгодно. Великие дела удавались больше не тем, кто ставил на честность, а тем, кто «умел, кого нужно, обвести вокруг пальца». Макиавелли не был человеком безнравственным и не призывал к аморальной политике, он был сторонником политического реализма: так не должно быть, но так есть. Он рекомендовал правителям избегать пороков, которые могут лишить их власти, от остальных же воздерживаться по мере сил. Надо в глазах людей быть искренним, верным слову и т. д., и стараться быть таковым на самом деле, но внутренне надо сохранять готовность проявить и противоположные качества, если это окажется необходимым.

Позднее политику, основанную на культе насилия, безнравственности, назвали макиавеллизмом. Ее принцип: «Для достижения цели все средства хороши». Здесь политика оказывается вне морали, не связывает себя какими-либо моральными принципами и нормами.

11  Теории естественного права и общественного договора

Теорию «общественного договора» развивали английские мыслители Томас Гоббс (1588— 1679) и Джон Локк (1632—1704), а также фран­цузский философ Жан Жак Руссо (1712—1778). Их объяснения смысла общественного договора отличались друг от друга.

Т. Гоббс в произведениях «О гражданке» и «Левиафан» Гоббс впервые в Новое время в систематическом виде разработал светскую теорию политической власти, государства и права. В познавательном аспекте данное учение было направленно против схоластических феодально-религиозных воззрений на государство и право. В идеологическом плане - сориентирована на обоснование сильной власти (политический абсолютизм), способной обуздать революционные страсти и обеспечить прочный мир.

Причину возникновения политической власти и государства он связывал с природой, качествами человека как разумного существа, но в то же время глубоко эгоистического, наделенного такими естественными страстями, как властолюбие, жажда богатства и удовольствий. В отличие от Г.Гроция, Гоббс считал основным качеством человека не стремление к общению, а эгоизм и индивидуализм. Люди, пребывая в естественном состоянии, из-за своих эгоистических страстей не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти из состояния «войны всех против всех». Как следствие этого создается «общая власть», которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь, безопасность, направляя его действия к общему благу.

.

Отстаивая единство верховной власти и неделимость суверенитета, Гоббс в то же время признавал другой аспект теории разделения властей, а именно: необходимость распределения компетенции в осуществлении власти и управления, своеобразное разделение труда в государственном механизме как гарантию упорядоченности и контроля. Гоббс выдвигал концепцию политического (государственного) абсолютизма, покоящегося на “рационально-бюрократических” принципах властвования и управления. Указанные свойства политической власти (суверенитет, единство, абсолютизм) Гоббс считал общими и существенными для всех форм государства, как монархических, так и республиканских. Тем не менее симпатии Гоббса принадлежали монархии, которая, на его взгляд, наиболее приспособлена для осуществления главной цели государства - обеспечения мира и безопасности народа. Это - одна из ведущих теорем его политической геометрии. Теория Гоббса оказала большое воздействие на развитие политико-юридической мысли и его времени, и более поздних периодов.

Ж. Ж. Руссо, напротив, идеализировал догосударственное, естественное существование челове­ка, полагая, что по своей природе человек — су­щество доброе.

Основная задача общественного договора состоит в том, чтобы «найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же сво­бодным, как и прежде». Общественный договор — это способ интеграции общей воли. Передавая в общее до­стояние свои индивидуальные права и свободы, каж­дая личность «превращается в нераздельную часть це­лого».

В таком обществе нет конфликтов, противоре­чий. Воля гражданина неотчуждаема, поэтому естественным способом ее выражения является прямая демократия.

Родоначальник либеральной идеологии Дж. Локк иначе трактовал идею общественного дого­вора. Его политико-правовые взгля­ды изложены в труде "Два трактата о государственном правлении" (1690).

По Дж. Локку, до возникновения государства люди пребывают в естественном состоянии. В предгосударственном общежитии нет "войны всех против всех". Индивиды, не испрашивая ничьего разрешения и не завися ни от чьей воли, свободно распоряжаются своей личностью и своей собственностью. Господствует равенство, "при котором вся­кая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого". Чтобы нормы (законы) обще­ния, действующие в естественном состоянии, соблюдалась, природа наделила каждого возможностью судить престу­пивших закон и подвергать их соответствующим наказа­ниям. Однако в естественном состоянии отсутствуют орга­ны, которые могли бы беспристрастно решать споры меж­ду людьми, осуществлять надлежащее наказание винов­ных в нарушении естественных законов и т. д. Все это порождает обстановку неуверенности, дестабилизирует обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспе­чения естественных "прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое сообщество, учредить государство. Дж. Локк особенно акцентирует момент согласия: "Всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие народа".

Главная ценность, согласно либерализму, — сво­бодная личность. Реализация идеала свободной лич­ности требует ограничения власти государства. Свободные индивиды заключают общественный договор, основным принципом которого является по­ложение о народном суверенитете: народ — источник власти, и он заключает договор с правящей властью.

Государство получает от образовавших его людей ровно столько власти, сколько необходимо и достаточно для достижения главной цели политического сообщества. Заключается же она в том, чтобы все (и каждый) могли обеспечивать, сохранять и реализовывать свои гражданс­кие интересы: жизнь, здоровье, свободу "и владение та­кими внешними благами, как деньги, земли, дома, домаш­няя утварь и т. д.". Все перечисленное Дж. Локк называл одним словом — собственность.

Как все иные политические установления, как само государство, позитивные законы создаются по воле и ре­шению большинства. Дж. Локк поясняет, что все соверша­емое каким-либо сообществом (единым целым) делается исключительно с одобрения входящих в него лиц. Всякое такое образование должно двигаться в одном направле­нии, и необходимо, чтобы оно "двигалось туда, куда его влечет большая сила, которую составляет согласие боль­шинства". Отсюда заключение: каждый человек, согласив­шись вместе с другими образовать единый политический организм, подвластный одному правительству, берет на себя "обязательство подчиняться решению большинства и считать его окончательным". Тем самым Дж. Локк суще­ственно скорректировал под углом зрения демократизма индивидуалистическое начало, которое присутствовало в его учении о государстве и праве. В свете такой коррек­тировки было бы, вероятно, обоснованным квалифициро­вать это учение как либерально-демократическое.

12 Политические идеи Аль-Фараби имели явно выраженный геополитический подтекст. Он, как и Аристотель, объяснял политические явления и процессы естественными, природными причинами, постоянно связывая политику и географию. Например, человеческое общество в его представлении — «соединение многих людей в одном месте проживания»1, т. е. результат совокупного воздействия географических и социальных факторов. При этом человеческое общество, как всю цивилизацию в целом, он подразделял на отдельные народы, которые отличаются один от другого «тремя естественными вещами: естественным нравом, естественными чертами (характера) и третьей, основанной на характере (людей), которая также имеет какое-то касательство к естественным вещам. Это язык, т. е. речь, являющаяся средством выражения (мысли)»1. Таким образом, Аль-Фараби положил в основу этногенеза природные (естественные) причины: нрав, характер и язык народов, которые, по его мнению, формируются географическими факторами. Кроме того, он подразделял все общества (государства) на великие, средние и малые. «Великое общество — это совокупность многих народов, которые объединяются и помогают друг другу. Среднее — это один народ. Малое — это (общество), представленное одним городом»2. В его великих, средних и малых обществах мы без труда узнаем империи, однонациональные страны и полисы. При этом и великое, и среднее, и малое общества, с точки зрения мыслителя, могут быть вполне автономны, политически независимы, предоставляя при этом максимальные возможности для совершенствования людей в делах и мыслях («совершенные общества»), причем наибольшим «совершенством», по Аль-Фараби, обладала городская община.

Но и городские общины («город и общество») он подразделял по критерию главной цели, поставленной их жителями. При этом «город и общество необходимости» имеет целью «взаимопомощь в приобретении (всего того), что необходимо для существования и защиты тела...» «Город и общество обмена — это такие, (жители) которых помогают друг другу в достижении зажиточности и богатства». «Город и общество низости — это такие, жители которых помогают друг другу в получении чувственных удовольствий...» «Город и общество честолюбия — это такие, жители которых помогают друг другу в том, чтобы их почитали словом и делом», а город и общество властолюбия представлены «людьми, которые помогают друг другу в достижении победы...» Наилучшим (как и у Аристотеля) Аль-Фараби считал «коллективный город», т. е. такой, в котором каждый житель полностью волен делать то, что пожелает. Его жители сами избирают себе правителей, которые правят ими в соответствии с волей жителей3.

Социально-политические взгляды Баласагын характеризуются своей конкретностью, реалистичностью и стремлением улучшить и укрепить феодально-крепостнические отношения и политическую настройку общества. В своей поэме автор выражает свои размышления об исторически прогрессивных тенденциях, изменениях в Караханидском обществе, свидетелем которых он был сам. Мыслитель глубоко верил в возможность совершенствования общественной жизни и управления государством. Опираясь на просвещение и науку. Эти идеи Жусупа созвучны взглядам Аль-Фараби и Ибн-Сины. Он хорошо знал также «Шахнаме» Фирдоуси, о чем свидетельствуют частые ссылки , упоминание имен героев Фирдоуси в поэме «Кутадгу Билиг» и т.д. Но о прямом влиянии известного персидско-таджикского поэта и других мыслителей на Жусупа говорить трудно.

Политическое мышление Баласагына направлено на анализ социально-классовой структуры феодального общества. Глубокое знание общественных отношений в Караханидском государстве позволило мыслителю на основе двух критериев – по имущественному Цензу и по роду занятий – дифференцировать население общества. Поэт понимал, что в современном ему феодальном обществе существует имущественное неравенство между людьми, что общество по своей социально классовой структуре делится на крупных и средних баев, а также на бедняков. По роду занятий население делилось на дехкан, ремесленников, скотоводов, торговцев и др.

Мыслитель рассматривает различные социальные группы с точки зрения их роли в общественной жизни. В сочинении поэта каждой профессии посвящена отдельная глава, в которой говорится о ее специфических особенностях. Земледельцы, считает поэт, - нужные люди, так как « они и питье, и питание дают», скотоводы обеспечивают общество молочными продуктами, животными, шерстью и т.д., « все дива Вселенной – плод … мастерства» ремесленников. Он призывает всех членов общества дружить и с уважением относиться к людям этих профессий, поскольку они кормят и одевают людей.

Мыслитель как гуманист осуждает деспотизм жадных ханов и глупых беков, которые жестоко эксплуатируют массы, попирая их достоинство и право, грабят их. Феодалы развязывают кровавые междоусобные войны, чтобы расширить свою удельную территорию, разоряют соседние народы, сжигают их города и деревни, превращают людей в рабов. Поэт-философ жалуется, сетует на свою эпоху, сожалеет, что феодальная знать пренебрегает справедливостью и добротой. Он призывает ханов и беков быть великодушными по отношению к бедным, «одаривать их», поить и кормить, относиться помягче. Жусуп видит, что в современном ему обществе господствует социальное неравенство и противоречия между имущими и неимущими. Но как представитель господствующего класса он стремился укрепить существующие порядки. В этих целях, как уже говорилось, он осуждает жестокость эксплуатации крестьянских масс, скотоводов и ремесленников, призывает уменьшить подати, несколько смягчить угнетение трудящихся. Таким образом, мыслитель старается примирить имущих и неимущих. Он призывает сановников относиться к низшим слоям по совести и справедливо, а трудящихся поучает быть верными, преданными господствующему классу, чтобы таким образом достигнуть создания справедливого общества. Жусуп как идеолог эксплуататоров хорошо понимал, что бесчеловечный гнет трудовых слоев населения будет толкать их на различные смуты, подрывающие существующий порядок.