Шпоры по этике (вечерка, 2006)

1. Этика, как наука. Предмет, объект, функции.

этика от греч. Этнос-место пребывания, совместном жилище

нов. Значение – обычай, темперамент, образ мыслей.

Родоначальник этики - Аристотель, именно он для обозначения

Науки, изучающей добродетель, ввёл понятие этика

Мораль - древнеримское понятие (4 в. до н.э.) - обычаи, нравы, характер.

Этика в 17в. – наука, а мораль то, что изучает эта наука

ПОЧЕМУ ЭТИКА НАУКА?

-система знаний о законах, свойствах и отношениях, носящих

нравственный характер (не делай другим того, чего себе не желаешь)

-система нравственных ценностей этического знания, имеют исторический характер, знания обнов.

-имеет свой язык (понятия, термины), который связаны между собой и соотнесены с жизнью

СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ:

-описывает нравственность её качеств. границей

-изучает историю нравов

-призвана воспроизвести нравственность теоретически, научно обосновать её необходимость, происхождение, сущность (этика призвана объяснить мораль)

-является достижением морали (она является моральным сознанием людей)

-разрабатывать определенные формы нравственного поведения, способствовать развитию нравственности общества

ЗАДАЧИ:

-описывать мораль - её историю, её сегодняшние нормы, принципы и идеалы-то, что принято называть нравственной культурой общества

-объяснять мораль - пытаться дать анализ сущности морали в её «должном» и «сущем» вариантах

-учить морали - давать людям необходимые знания о добре и зле, способствуя совершенствованию человека

2. Мораль: определение, функции. Мораль и нравственность.

мораль, начиная с греч. античности, понималась, как мера господства над самим собой, показатель того, насколько человек ответственен за себя, за то, что он делает.

мораль предстаёт в 2-х обличиях:

- как характеристика личности, совокупность моральных качеств, добродетелей: правдивость, честность, доброта

- как характеристика отношений между людьми, совокупность моральных норм, т.е. требований, заповедей, норм.

ФУНКЦИИ МОРАЛИ:

-регулятивные (базовые) суть в привидении поведения личности в соответствии с выработанными в обществе моральными нормами, инструментом является общественное мнение, обычаи, авторитет

-воспитательные формируются образцы поведения, мораль формирует нравственные качества

-оценочно-императивные поведение человека определяется системой ценностей

познавательная связана с приобретением знаний (как сделать выбор простых или экстремальных ситуациях)

коммуникативные обеспечение понимание друг друга, обмен ценностями

прогностическая что можно ожидать от общества

культурно-творческая мораль-сторона жизни общества, моральные измерения личности, руководствуется разумом (подчинение страсти разуму)

идеологическая, мировоззренческая моральная оценка

Мораль неразрывно связывают с нравственностью. Если мораль-это определенные принципы, идеи, нормы. кот. направляют, регулируют поведение людей., то нравственность-это та часть жизни, кот. связана с делами, обычаями, нравами, практическим поведением людей.

Говоря о моральном измерении общества большое значение имеет золотое правило нравственности - это фундаментальное правило нравственности, отождествляемое с самой нравственностью, звучащей след. образом: «НЕ ДЕЛАЙ (ЖЕЛАЙ) ДРУГОМУ ЧЕЛОВЕКУ ТОГО, ЧТО СЕБЕ НЕ ЖЕЛАЕШЬ»

3. Моральное измерение личности

мораль (от греч.) - мера господства над самим собой, показатель того, насколько человек ответственен за себя, за то, что он делает. Мораль связана с характером, темпераментом. Если в человеке выделить тело, душу и разум, то она является качественной характеристикой его души. Когда про человека говорят, что он душевный, то имеют в виду, что он добрый, отзывчивый. Когда называют бездушным, то подразумевают, что он является жестоким и злым. Взгляд на мораль как качественную определённость души обосновал Аристотель. При этом под душой понимал такое активное, деятельно-волевое начало в человеке, который содержит разумную и неразумную части и представляет собой их взаимодействие, взаимопроникновение, синтез. Мораль всегда выступает как умеренность, способность человека ограничить себя, наложить в случае необходимости запрет на свои природные желания. Мораль во все времена у всех народов ассоциировалась со сдержанностью в отношении эффектов, себялюбивых страстей. Среди моральных качеств одно из 1ых мест занимали качества, как умеренность и мужество-свидетельство того, что человек умеет противостоять чревоугодию и страху. Господство человека над самим собой - господство разума над страстями.

4. Моральное измерение общества

Мораль как волевое отношение есть сфера поступков, практически-деятельных позиций человека. А поступки объективируют внутренние мотивы и помыслы индивида, ставят его в определенное отношение к другим людям.

Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом общежитии. Пространство морали – отношения между людьми. Когда про человека говорят, что он сильный и умный, то это такие свойства, которые характеризуют индивида самого по себе, чтобы обнаружить их, он не нуждается в других людях. Но когда про человека говорят, что он добрый, щедрый, любезный, то эти свойства обнаруживаются при общении с другими и описывают само качество этих отношений. Например: Робинзон, оказавшись на острове, мог демонстрировать и силу, и ум, но, пока не появилась Пятница, у него не было возможности быть любезным.

Многие моральные качества личности проявляются только в отношениях между людьми (честность, доброта). Мораль ответственна за человеческое общежитие - это регулятор отношений между людьми. Человеческое общежитие поддерживается не только морально, но также и многими другими институтами: обычаем, правом, рынком и т.д. Все умения, навыки, формы деятельности человека, а не только моральные качества, связаны с общественным характером его бытия. Мораль не только ответственна за человеческие общежития, она придает ему изначально самоценный смысл. Мораль можно назвать общественной формой, делающей возможные отношения между людьми во всем их конкретном многообразии. Она связывает людей до всех связей, очерчивает тот универсал, внутри которого только и может разворачиваться человеческое бытие. Человеческие отношения и человечность отношений – очень близкие понятия. Мораль и есть та самая человечность, без которой отношения людей никогда бы не приобрели человеческого характера.

Единство свободы воли и всеобщности составляют характерную особенность морали. Говоря о моральном измерении общества. большое значение имеет ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ.

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО – это фундаментальное правило нравственности, чаще всего отождествляемое с самой нравственностью и звучит так:

«Не делай (желай) другому человеку того, что себе не желаешь».

5. Этика Конфуция.

Родился 551г до н.э., Китай.

Учение Конфуция изложено в книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленной учениками.

Конфуций открыл человека, постиг своеобразие его бытия и места в мире. Центральная категория его учения - ЖЕНЬ («человечность»). Это человеческое начало в человеке, который является одновременно его долгом. Смысл: «любить людей». Иероглиф «Жень» состоит из 2 знаков, обозначающих соответственно человека и цифру два. «Жень» берет свои истоки и реализуется в отношениях человека с другими людьми.

Некоторые высказывания:

«Тот, кто искренен, стремится к человеколюбию, не совершит зла».

«Вне своего дома относись к людям так, как принимаешь гостей».

«Не делай другим то, что себе не желаешь».

Следующая категория его учения – ЛИ («ритуал»). Это нравственный принцип поведения человека, это воплощение человечности в практику, в жизнь. Под ритуалом подразумеваются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Принцип ритуала:

- основа ритуала – «сыновная почтительность» (почтение сына к отцу и забота отца о сыне; Почести, которые оказывает отец к сыну, возвратятся к сыну через его собственных детей),

- любовь к предкам,

- соответствие своему назначению. Каждый должен честно выполнять свой долг.

воспитанность (ВЕНЬ) – культурный смысл жизни. «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, то он подобен деревенщине». «Если в человеке превосходит воспитание естественности, он подобен ученому-книжнику». Когда воспитанность и естественность уравновешивают друг друга, то человек становится благородным мужем (ЦЗЮНЬ-ЦЗЫ). Благородный муж – средоточие всех высоких качеств, идеальная личность, он стремится познать правильный путь - ДАО.

Черты благородного мужа: человеколюбие, следование ритуалу, искренность, правдивость, честность, почтительность в поступках, соответствие слов и дел (сначала сделать, потом говорить), заимствует лучшие качества. Благородный муж судит самого себя - это самодостаточная, самостоятельная личность, которая постоянно совершенствуется. Благородному мужу противостоит низкий человек : Если благородный муж следует долгу, то низкий - выгоде, он озабочен своей карьерой, о делах государства не думает.

6. Нравственное учение Будды

Основатель – индийский принц Гаутама. Он получил имя Будды - пробужденный, осветленный. Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Четыре благородных истины:

- жизнь полна страданий, - есть причина этих страданий, - можно прекратить эти страдания, - есть путь, ведущий к прекращению страданий, для этого необходимо следовать благородному восьмиричному пути. Это путь нравственного совершенствования, где соединяется сознание, поведение.

1. ступень: правильные взгляды – свободные от заблуждений, познание, понимание четырех истин.

2 ступень: правильная решимость – путь духовного отрешения от привязанности к миру.

3. ступень: правильная речь – воздержание от лжи, от фривольных разговоров.

4 ступень: правильное поведение. Отказ от уничтожения живого, от воровства.

5 ступень: правильный образ жизни, зарабатывать на жизнь честным путем.

6 ступень: правильные цели, искоренять дурное.

7 ступень: обретение правильного направления мысли – знать, что происходит в жизни.

8 ступень: правильное сосредоточение. Приобретение невозмутимости, освобождение от всех страстей, постигаем «НИРВАНУ».

Пять требований для мирянина:

1. Воздержание от нанесения зла

2. Воздержание от лжи

3. Воздержание от кражи

4. Воздержание от чувственных излишеств

5. Воздержание от алкоголя

Буддизм утверждает принцип свободы, автономии личности. Человек параллельно живет от Бога и не зависит от него. Человек должен любить все живое. Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели.

7.Общая характеристика античной этики

Становление этики происходит в классическую эпоху, когда в большинстве городов-государств (полисов) утвердилось демократическое правление. По мнению Сократа всеобщие моральные нормы существуют объективно и задача человека – познать их, чтобы соотнести с ними свое поведение. Сократ поставил знак равенства между совершенством человека, добродетелью и знанием. Сократ – основоположник этического рационализма. (Высказывания: «я знаю, что ничего не знаю»; «Познай самого себя»). Платон попытался привести разрозненные высказывания Сократа в систему. По его мнению, всякая конечная преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею. Вопросы этики затронуты Платоном в социальной утопии «Государство» (от части можно считать, что она положила начало этике гражданственности). Идеальное политическое объединение по Платону состоит из 3 сословий: мудрость принадлежит философам, мужество - воинам, трудолюбие - земледельцам и ремесленникам. Окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины Аристотель (его труды: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»). Основная категория эвдемонистической этики – добродетель: «Счастье есть деятельность души сообразно добродетели». Добродетель: - этическая (волевая), - дианоэтическая (интеллектуальная) Целью этики Аристотель считал не знания, а поступки. Эпикур создает индивидуальную оптимистическую теорию морали. Он считает, что любой человек имеет право быть счастливым, потому что человек живет 1 раз. Счастье - умеренное наслаждение. Этика стоицизма. Задача: дать рекомендации отдельной личности, как выжить в тяжелое время стоиков. Вера в судьбу – основное положение стоиков. «Не ищи счастье, а будь хорошим человеком».

ИТОГ АНТИЧНОЙ ЭТИКИ:

- Вся античная этика базируется на многобожьи (язычестве) и отсюда многообразие моделей поведения.

- Характерная особенность античной этики: моральная суверенность личности и оценка добра и зла является делом самой личности.

8.Жизнь и нравственное учение Сократа

СОКРАТ (около 470/469–399 до н.э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника – диалогов Платона, в которых Сократ выведен главным действующим лицом. Родителями Сократа были скульптор (или каменотес) Софрониск и Фенарета. Отец, вероятно, был довольно зажиточным гражданином (судя по тому, что Сократ воевал как гоплит, т.е. тяжеловооруженный воин), однако сам Сократ нисколько не заботился о своем имуществе и к концу жизни чрезвычайно обеднел. Свое учение Сократ излагал только в устной форме. Наши сведения о нем происходят из нескольких источников, среди которых изображение и упоминания Сократа в комедиях Аристофана – прижизненные и пародийные, а портреты Сократа у Платона и Ксенофонта – посмертные и хвалебные, однако они мало соответствуют друг другу. Сообщения Аристотеля, по-видимому, опираются на Платона. Свой вклад в легенды о Сократе внесли и многие другие дружественно или враждебно настроенные авторы.

Сократ сводил добродетель к знанию. Путь к счастью лежит через познающий разум. Стремиться к удовольствиям и избегать страданий. Познающий разум – высший критерий.

Пытаясь представить себе Сократа как учителя, мы неизменно получаем противоречивую фигуру. Смертный приговор Сократу обычно относят на счет вырождения демократии, однако восстановленный в Афинах в 403 режим был вполне человечным и умеренным и основывался на принципах политической амнистии, которые неукоснительно соблюдались. В данном случае все указывает на то, что конкретным и наиболее серьезным было обвинение в «развращении молодежи», но что именно стоит за этими словами, можно только гадать. В диалоге Критон обсуждается проблема защиты Сократа от обвинения в «подрыве законов» – возможно, это указание на то, что его влияние на молодежь воспринималось как покушение на самые основы общества.

Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам (такое клеймо пытались поставить на нем его обвинители). Лучше любого из современников Сократ осознавал основное направление, в котором двигалась эпоха, и обозначил его в виде двух положений: 1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи. Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами

Диалектики. Учение Сократа, выраженное в терминах любовной символики, воплощалось в личности самого Сократа, и, быть может, именно это обеспечило ему неувядаемую славу.

Этика Сократа может быть сведена к трём основным тезисам:

1. благо тождественно удовольствиям, счастью;

2. добродетель тождественна знанию:

3. человек знает только то, что ничего не знает.

9.Сократические школы

КИНИЗМ, философское учение, согласно которому наилучшая жизнь – это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искусственных сложностей существование, подобное жизни собаки. В период между 350 до н.э. и 500 н.э. кинизма в той или иной форме придерживались многие мыслители. От слова «собака» (греч. «кюон»), по-видимому, и происходит название кинической школы. Самый известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 – ок. 323 до н.э.), который, вероятно, ее и основал, имел прозвище «собака». Недавние исследования опровергли традиционные представления, что основателем школы был ученик Сократа афинянин Антисфен, а Диоген у него учился, и что свое название школа получила от обыкновения Антисфена преподавать в гимнасии Киносарге. Сколько можно судить, Антисфен умер примерно за 16 лет до появления Диогена в Афинах; по взглядам он стоял гораздо ближе к философии Сократа, нежели киники.

Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.

Цель жизни – свобода духовная.

Крайний аскетизм, комфорт мешает.

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа – киренаиков – были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению.

КИРЕНАИКИ, группа философов, сосредоточивших свое внимание на гедонистическом моменте в учении Сократа. Основатель школы, Аристипп Киренский (ок. 425–366 до н.э.), вероятно, принадлежал к кругу ближайших учеников Сократа. Сообщается, что он брал за преподавание деньги и пытался поддержать Сократа материально. Аристотель говорит об Аристиппе как о «софисте», однако к его достоинствам относит интерес к ремеслам, что является чисто сократовской чертой. Как и Платон, Аристипп появлялся при дворе сиракузских тиранов Дионисия Старшего и Дионисия Младшего. Вероятно, он преподавал в Афинах, а затем в Кирене. Дочь Аристиппа Арета развила учение своего отца, а от нее оно перешло к внуку, также Аристиппу, у которого его с некоторыми изменениями усвоили Анникерид, Феодор и Гегесий, философы конца 4 – начала 3 вв. до н.э. Кое-кого из главных киренаиков наградили насмешливыми прозвищами, и вообще оппоненты клеймили эту школу как распущенную либо вульгарную. Феодора изгнали из Афин за безбожие, Гегесию запретили преподавать в Александрии.

Благо – есть удовольствие.

10.Жизнь и нравственное учение Диогена Синопского.

Диоген Синопский родился в 400г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Школа киников, к которой относился и  Диоген, представляла собой течение в греческой философии, исповедывающее отрицание всего материально ценного в жизни, т.е.: богатства, удовольствий, моральных канонов и т.д. Диоген был самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного течения.

Когда Диоген был изгнан из своей родины, он пришел в Афины. Там он застал немало слушателей Сократа, Платона, Аристиппа, Эсхина, Антисфена и Эвклида Мегарянина. Диоген вскоре проникся презрением ко всем им, кроме Антисфена, но хвалил, впрочем, не столько его самого, сколько его учение, полагая, что только оно раскрывает истину и может принести пользу людям.

Парадигма добровольного отказа (в любом случае лучше не иметь, чем иметь) служит вовсе не идеалам аскетизма, но обеспечению возможности ответить Александру, предложившему "проси, что хочешь": "Не заслоняй мне солнце!" — единственная для маргинала возможность высокомерия: обойтись "без". Невозможность в силу социальных причин адекватно реализовать свой интеллектуально-духовный потенциал оборачивает последний на службу асоциальной свободе в условиях социальной несвободы. В этом контексте высшая аксиологическая значимость философии видится киниками в том, что она дает если не возможность самоосуществления в социальной системе отсчета, то, "по крайней мере, готовность ко всякому повороту судьбы" (Диоген Синопский).

11. Этические взгляды Платона

ПЛАТОН (ок. 427–347 до н.э.), греческий философ и педагог. Родился в Афинах в 428 или 427 до н.э. и умер там же в возрасте 80 или 81 года. Его отец Аристон (умерший, когда Платон был еще ребенком) принадлежал к семье, которая играла видную роль в эпоху Перикла, а среди предков матери Периктионы был Дропид, родич и друг великого афинского законодателя Солона. После смерти Аристона Периктиона вышла замуж за своего дядю Пирилампа, близкого друга и сподвижника Перикла. Таким образом, Платон вырос в семье, члены которой традиционно готовились к государственной карьере, в обстановке, пропитанной идеалами греческой демократии.

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других – ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений.

От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке. Ниже мы наметим некоторые из этих учений. Их можно считать собственными выводами Платона и основой подлинного платонизма. Предпринимая такую попытку, мы будем следовать традиционному делению философии на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов.

Этика. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл «подражанием Богу». О том, что главная его цель носила моральный или практический характер, свидетельствует не только VII письмо, но и тот факт, что итоговые произведения Платона раннего и зрелого периодов – Государство и Законы были посвящены прежде всего практическим вопросам. Для этики Платона характерны следующие основные положения:

Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона.

Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может

поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать.

Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага.

По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является «забота о душе». Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу.

Четыре основные добродетели души – это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом.

Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные.

Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза в конечном счете совпадают. Главная наша обязанность – быть самими собой и во всем хранить себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу.

Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное

служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство – политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья – гигиена.

Самый опасный недуг для государства – разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и в конечном счете к тирании, последней стадии социального распада.

Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

12. Этика Аристотеля.

АРИСТОТЕЛЬ (ок. 384–322 до н.э.), древнегреческий философ и педагог, родился в Стагире в 384 или 383 до н.э., умер в Халкиде в 322 до н.э. Почти двадцать лет Аристотель учился в Академии Платона и, по-видимому, какое-то время там преподавал. Покинув Академию, Аристотель стал воспитателем Александра Македонского. Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования.

Эвдемонизм, этическое направление, считающее счастье, блаженство (греч. eudaimonía) высшей целью человеческой жизни; один из основных принципов древнегреческой этики, тесно связанный с сократовской идеей внутренней свободы личности, её независимости от внешнего мира.

Практические науки - этику и тесно связанную с ней политику - философ отличал от теоретических, созерцательных. Практические науки - это науки о деятельности, о действовании ("праксис"), связанном со свободным выбором, совершаемым ответственным за свои поступки человеком. Цель действования - деятельность самого действующего субъекта.

Нравственность - приобретенное качество души. Мысль о том, что человек делает себя сам, Аристотель развивает в своем учении о нравственности как приобретенном качестве души. Согласно философу, "добродетель не дается нам от природы", от природы нам дана лишь возможность приобрести ее. Аристотель определяет добродетель как "похвальные приобретенные свойства души".

Структура души и виды добродетели. Свою этику Аристотель основывает на психологии, на известном нам уже делении человеческой души на три части. Это деление философ повторяет и развивает и в своей работе "Этика". Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Последняя часть души, в свою очередь, распадается на рассудок и собственно разум, иначе говоря, на разум практический и теоретический. "Созерцательный", или "созерцающий ум" "не мыслит ничего относяшегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться", тогда как практический ум "от созерцающего ума отличается своей направленностью к цели", это "ум, размышляющий о цели, то есть направленный на деятельность". Неразумная часть души разделена в "Этике" на растительную (питательную) и страстную, стремящуюся, аффективную. Что касается растительной души, то там нет ни добродетелей, ни пороков. Страстная и разумная части имеют как свои добродетели, так и свои пороки. У разумной души имеются свои дианоэтические, или интеллектуальные, добродетели и свои дианоэтические пороки. Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие, а пороки - противоположные им состояния духа.

13. Этические взгляды Эпикура.

ЭПИКУР (342–270 до н.э.), древнегреческий философ, основатель эпикуреизма, родился на Самосе в семье афинян. Занимался философией у платоника Памфила и у последователя Демокрита Навсифана. От последнего Эпикур усвоил атомизм, сделавшийся основой его собственного учения.

Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившим, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья).

14. Этика стоиков.

Представления стоиков. Стоикам принадлежит заслуга дальнейшего развития идей о справедливости. Через римское право они оказали сильнейшее влияние на политическую философию и теорию права. Конечно, этим влиянием они были во многом обязаны тому историческому обстоятельству, что стоическое понятие естественного права получило поддержку со стороны религии и далее существовало в рамках теологии. Стоическая философия исходила из предпосылки, что Вселенной присуще рациональное устройство и она функционирует согласно универсальным рациональным законам, или принципам. Поскольку человек – рациональное существо, он может познать эти законы. Поэтому ему доступен идеал абсолютной, универсальной, рациональной справедливости, к которому и следует, насколько это возможно, стремиться в законодательстве. Эта концепция закона, какими бы ошибками ни грешила ее формулировка, могла бы стать началом эпохи Просвещения в стремлении человечества достичь справедливости с помощью закона. По сути дела, это было обращение к разуму как критерию справедливых отношений между людьми в сфере политики и права, и достижения римского права, проникнутого стоической философией, являются поворотным пунктом в историческом развитии человечества. Ульпиан, один из выдающихся юристов того времени, назвал юриспруденцию наукой о справедливом и несправедливом, цель которой заключается в наделении каждого человека его правом; он заявил, что рабство является человеческим изобретением, противным «закону природы». Философия, стоявшая за римским правом, оказалась эффективным инструментом и в последующие столетия, особенно в трудах Гуго Гроция и Пуфендорфа, повлиявших на Локка и Руссо.

Стоики делили философию на три части – логику, физику и этику. В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая «идеи» Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.

.

Теория познания стоиков определялась их материалистической физикой, согласно которой бытие сводится к телу, занимающему пространство. Поскольку существуют и качества, они тоже являются телами. Отсюда следует, что одно и то же пространство могут занимать сразу два тела. Очевидно, что тела не являются скоплениями непроницаемых атомов, которые приходят в движение, если придать им импульс. Скорее мир, как предполагал Гераклит, представляет собой динамическую непрерывность. Прибегая к аналогии из области биологии, стоики утверждали, что отдельные вещи подчиняются в своем возникновении и развитии внутренней силе заключенных в них семян («семенных логосов») божественного разума.

Движущая сила мироздания, божественный разум – это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. Поэтому, хотя состояние внутренностей животного, обнаруживаемое при жертвоприношении с целью узнать будущее, нельзя считать причиной будущей победы, это состояние возможно лишь при том миропорядке, при котором данная армия должна наутро победить противника. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути. Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения теории, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они все больше подчеркивали это в своих сочинениях. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, т.е. внутреннем отклике на жизненные обстоятельства.

Ранние стоики в большинстве своем Сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относится Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римляне. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл. Этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде

15. Основные нормы ветхозаветной морали.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ, христианское название еврейской Библии, составляет первую, более древнюю часть христианской Библии. Ветхий Завет в христианской традиции соотносится с Новым Заветом. У евреев Библия обычно именуется Китве ха-кодеш («Священные Писания») или, сокращенно, Танах – по первым буквам названий трех главных частей еврейской Библии: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки, в свою очередь подразделяющиеся на Невиим ришоним, т.е. Ранних пророков, и Невиим ахароним, т.е. Поздних пророков) и Кетувим (Писания или Агиографы). Еврейский канон включает в себя 24 книги, расположенные в следующем порядке.

Тора: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие

Ранние пророки: Иисус, Судьи, Самуил (1 и 2), Цари (1 и 2)

Поздние пророки: Исайя, Иеремия, Иезекииль и двенадцать малых пророков

Писания: Псалмы, Притчи, Иов, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь, Даниил, Ездра-Неемия, Хроники 1 и 2.

Если книги малых пророков (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии), книги Ездры и Неемии, 1 и 2 Самуила, 1 и 2 Царей, 1 и 2 Хроник рассматривать как отдельные книги, то общее число ветхозаветных книг достигнет 39. За исключением небольших фрагментов на арамейском языке, Ветхий Завет изначально был написан по-еврейски. Ветхий Завет католической и православной Библии помимо канонических книг содержит еще 11 книг, отсутствующих в еврейской Библии и переведенных с греческого. Ветхий Завет протестантской Библии состоит из 39 книг и соответствует канону еврейской Библии.

И изрек Бог все слова сии, говоря:

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Помни день субботний, чтобы святить его; Шесть дней работай и делай всякие дела твои,

А день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

16. Нравственное учение Христа

Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер. Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. В качестве составной части религии, религиозная мораль преодолевается по мере преодоления религиозный предрассудков, по мере утверждения новых нравственных принципов и норм в условиях справедливого социального строя, свободного от эксплуатации и классового неравенства людей.

Особенности христианской морали.

Христианская мораль находит свое выражение в своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь совесть и т.п.) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют христианское нравственное сознание. Главной особенностью христианской (как и вообще всякой религиозной) морали является то, что ее основные положения ставятся в обязательную связь с догматами вероучения. Так как

“богооткровенные” догматы христианского вероучения считаются неизменными, основные нормы христианской морали, в их отвлеченном содержании, также отличаются относительной устойчивостью, сохраняют свою силу в каждом новом поколении верующих людей. В этом заключается консервативность религиозной морали, которая и в изменившихся социально-исторических условиях несет груз нравственных предрассудков, унаследованных от прошедших времен. Другой особенностью христианской морали, вытекающей из ее связи с догматами вероучения, является то, что в ней есть такие нравственные наставления, которые невозможно найти в системах нерелигиозной морали. Таково, например, христианское учение о страдании-благе, о всепрощении, о любви к врагам, непротивлении злу и другие положения, находящиеся в противоречии с насущными интересами реальной жизни людей.

Что касается положений христианства, общих с другими системами морали, то они получили в нем значительное изменение под влиянием религиозно-фантастических представлений. В самом сжатом виде христианскую мораль можно определить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств и соответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианского вероучения. Поскольку религия есть фантастическое отражение в головах людей внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, постольку и в христианском сознании отражаются реальные межчеловеческие отношения в измененном религиозной фантазией виде.

Этику Иисусу Христа кратко можно определить как этику любви.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

17. Основы мусульманской этики.

Ислам («покорность») – одна из трёх мировых религий, является самой молодой мировой религией и одной из наиболее распространенных. Ислам зародился в Аравии в VII веке нашей эры. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь очень много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк Божий Мухаммед, араб, живший в Мекке; он якобы получил от Бога ряд «откровений», записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран – основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие – для христиан. Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие – к концу. Исламское представление о Боге:

- Бог не имеет ничего общего с человеком.

- Бог - вне пространства и времени.

- Он создал и бесчисленное множество миров, и бесчисленное множество наделенных разумом существ, одним из которых является человек. - Связь человека с Богом односторонняя: человек зависит от Бога, а Бог нисколько не зависит от человека; своим поведением, своими поступками и словами человек не может оказать никакого влияния на Бога.

- Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что запрещено Богом... Вне Бога нет ни добра, ни зла.

- Бог добр и милосерден не потому, что он "должен", "обязан" быть непременно добрым и милосердным; доброта и милосердие просто Его изначальные свойства, вытекающие из отношения Творца к сотворенному миру.

- Бога нельзя было бы признать абсолютно всемогущим, если бы в мире происходили хоть какие-нибудь случайные, заранее им не предусмотренные события. В исламе нет и церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, да отчасти и на практике - нераздельны. Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком религиозным законам.

В отличии от христианско-европейской этики, которую можно назвать этикой общих принципов, мусульманская этика есть этика конкретных норм.

Коран – «руководство для богобоязненных», он не наставляет на путь веры, а учит лишь тому, как правильно воплотить веру.

18.Общая характеристика этики эпохи Возрождения и Нового времени.

В эпоху Возрождения невиданную ранее ценность обретает человеческая личность. Не случайно с гуманизмом Возрождения связан культ красоты человеческого лица и тела. Оригинальность, яркая индивидуальность становится в это время особенно важными в системе моральных ценностей. Человек Возрождения - яркая личность, который выступает в качестве творца своей жизни и судьбы, сама определяет своё место в мире. Эпоха Возрождения отличается обращением к социальной, гражданственной тематике. Н. Макиавелли положил начало новым принципам взаимодействия морали и политики («Государь»). Т. МОР связывал повышение уровня нравственности с отказом от частной собственности (в трактате «Утопия» описывал вымышленный остров, на котором существует выборное управление, граждане все владеют сообща, отсутствует деление на богатых и бедных). По мнению Мора подобная социальная структура позволила бы преодолеть моральный кризис общества. (Аналогичные идеи высказывал Кампанелла). Эразм Роттердамский в сатирическом произведении «Похвала глупости» выступил с критикой средневековых предрассудков. Пробуждая интерес к «внутреннему человеку», его индивидуальному поведению эпоха Возрождения ещё не ставит вопрос о сущности, закономерностях моральной регуляции личности. Несмотря на это, этика Возрождения занимает значительное место в мировой и духовной культуре. Её достижения во многом предопределили успехи этических теорий последующего периода – Нового времени. В 17-18 в. развитие этики отражает переход научного познания к эмперическим методам, разработанным Ф. Бэконом, Р. Декартом и др. Предметом изучения становятся окружающая природа, развивается экспериментальное естествознание и математические науки. Эти рационалистические тенденции отразились в области этики. Значительным вкладом в развитие этической мысли стали концепции «Естественного права» и общественного договора, разработанные английскими философами Локком и Гоббсом. Согласно этим концепциям, нравственность возникает естественным путём из «человеческой природы». Человек изначально эгоистичен, нацелен на собственную выгоду. Естественным состоянием людей является «война всех против всех. Французское просвещение 17 в. продолжает дискредитацию идеи моральных норм (Д. Дидро). Знаменательно появление в это время теории разумного эгоизма, суть которой заключается в том, что «правильно понятый личный интерес есть залог общего блага всех». Немецкая классическая философия является кульминацией развития европейского рационализма Нового времени. От изучения внешнего мира разум перешёл к анализу собственной внутренней структуры. Впервые попытались обосновать существование морали как самодостаточного принципа, независящего от социальной среды и жизненного опыта личности.

19. Н. Макиавелли о политике и морали.

Макиавелли, Никколо[Machiavelli](1469-05-03-1527-06-22) - итальянский политический мыслитель, историк, писатель, поэт эпохи Возрождения. Происходил из старинной дворянской семьи. В юности освоил латинский язык и свободно читал древних авторов в оригинале; вместе с тем высоко ценил Данте, Петрарку и Боккаччо - ему был чужд педантизм гуманистов, их преклонение перед античностью.

Самое важное открытие Ренессанса - открытие человека. В области политики новое учение выразил именно Никколо Макиавелли. Он написал трактат "Государь". Для моралиста выше всего этика, для священника - религия, для государственного деятеля - интересы государства. "ЦЕЛЬ ОПРАВДЫВАЕТ СРЕДСТВА... Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно. Добродетели государя - решительность, честолюбие, сила, удачливость, а не богобоязненность, порядочность и целомудрие. Макиавелли видит даже "величие" в изящных и великолепных преступлениях. Власть, считал Макиавелли, превыше всех социальных ценностей.

20. Социально-нравственные проблемы в «Утопии» Т. Мора.

Томас Мор был канцлером у одного из самых жестоких из английских королей – Генриха VIII. Мор видел несправедливость, творившуюся вокруг, и решил воплотить свои мечты об идеальном государстве в романе «Утопия».

Первая часть «Утопии» посвящена критике государственного устройства Англии: отвергает архаический традиционализм, чрезмерную жестокость английских законов о воровстве и бесчеловечную практику огораживаний. В целом английское общество осуждается за слишком далеко зашедшую имущественную поляризацию населения: на одной стороне: "жалкая бедность", на другой "дерзкая роскошь".

Государство Утопии было вполне терпимо к вопросам религии. Каждый верит во что хочет, но публичная агитация против религии запрещена. Основная религия на острове – католицизм, но рационализированный и освобожденный от всего, что считалось Мором лишним.

Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек – князь. Впрочем, его тоже могут отстранить, если он захочет править единолично. Особо важные вопросы решаются на народном вече. Верховный орган государства – сенат, который учитывает все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год.

На острове построен коммунизм: от каждого по способностям, каждому по потребностям. Все обязаны трудиться, занимаясь сельским хозяйством и ремеслом. Семья – базовая ячейка общества. Ее работа контролируется государством, а произведенное сдаётся в общую копилку.

Чтобы не сделать кого-то из утопийцев богаче, Мор отменяет на Утопии хождение денег.

Естественно, что утопийцы воюют, когда защищают свои пределы. Но они воюют также и в том случае, "когда жалеют какой-нибудь народ, угнетенный тиранией". Кроме того, "утопийцы считают наисправедливейшей причиной войны, когда какой-нибудь народ сам своей землей не пользуется, но владеет ею как бы попусту и напрасно". Можно сделать вывод, что утопийцы должны воевать постоянно, пока не построят коммунизм и «мир во всем мире». Более того, Утопия, по сути, должна быть вечным агрессором, ведь если рациональные, не идейные государства ведут войну, когда им это выгодно, то утопийцы – всегда, если на это есть причины. Ведь оставаться безучастными, например, когда «какой-то народ угнетается тиранией», они по идейным соображениям не могут.

21. Концепции «общественного договора»: авторы, этический смысл.

Томас Гоббс (1588-1649),английский философ 17 века.

Основы концепции общественного договора были заложены еще в античности (Эпикур, Лукреций), но тогда она не получила дальнейшего развития. В политико-философской мысли длительное время преобладал взгляд на государство как на некое самодовлеющее целое, появление которого не зависит от свободной воли людей. Концепция же общественного договора явилась логически завершенным противоположного подхода к происхождению и сущности государства, которое рассматривалось здесь как «результат единичного акта свободной воли». Данная концепция окончательно оформилась уже в эпоху нового времени и связана в первую очередь с именем Т.Гоббса («Левиафан»).

Вначале люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами - "состояние войны всех против всех ".

В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным договором.

«Государство - есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты».

английский мыслитель 17в.Дж. Локк (1632-1704).

"Два трактата о государственном правлении".

Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается  общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность.

22. Этический рационализм. Его представители.

Рационализм - (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в др.греческой философии, например еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в результате чувственного восприятия). Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естесвознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так например к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума". Принижение роли чувств и ощущений восприятия в форме которого реализуется связь с миром влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом", передаваемым от поколения к поколению. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления. Декарт (Renatus Cartesius Decartes) - французский философ и математик, являясь одним из основоположников "новой философии", основатель картезианства, был глубоко убежден, что на истину "... натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ". При этом он отталкивался от "принципа очевидности", при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного "света разума". Это предполагало отказ от всех суждений принятых на веру (например, обычаи, примеры, как традиционные формы передачи знаний). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение "мыслю, следовательно, существую" ("cogito ergo sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Cамое первое достоверное суждение ("основа основ", "истина в последней инстанции") по Декарту - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции - которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь,

которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который "... вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей..." Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию "...вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и ... стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам ...".

Нидерландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632–1677 гг.). Основные работы Спинозы – "Богословско-политический трактат", "Этика". Человек – часть природы (единой, вечной, бесконечной субстанции, в которой господствует естественная необходимость); следовательно, его жизнь подчинена естественному порядку. В познании мира человек может руководствоваться либо чувствами (низшая ступень познания), либо разумом (высшая ступень познания). Правильная жизнь предполагает отказ от чувственного познания жизни, приводящего к разладам, к пустым переживаниям, нагромождению иллюзий, повседневной суете и т.д. и подчинение своих чувств разуму (завоевание господства над своей собственной природой). В этом и состоит свобода человека, приобрести которую он способен благодаря разуму, помогающему выйти за пределы частных интересов и познать человеческий мир как целостный мировой порядок, выступающий внешней необходимостью по отношению к нему. Свобода есть познание необходимости, т.е. ясное и четкое представление о том, что необходимо. Мораль у Спинозы – это интеллектуальное самосовершенствование, помогающее ему познать свою природу и овладеть ею, обретя при этом свободу, которая требует от человека глубокой внутренней дисциплины. Истинный мудрец – отрешенный от чувственной практики человек, главной страстью которого является страсть к познанию истинной свободы человека и ее взаимосвязи с вселенской необходимостью ("интеллектуальная любовь к Богу"), попытка идти против которой является причиной человеческих страданий.

23. Этический сентиментализм. Его представители.

Сентиментализм этический - традиция в новоевропейской этике, представители которой полностью или частично основывали мораль на моральном чувстве. Считается, что термин "моральное чувство" ввел в философско-этическое рассуждение в начале XVIII в. Шефтсбери; этим термином, наряду с другими он обозначал способность распознавания добра и зла и суждения о них. Концептуальную разработку идея морального чувства как познавательной способности получила у идейного воспреемника Шефтсбери - Хатчесона, для которого термин "моральное чувство" становится основополагающим для обозначения познавательно-оценочной способности человека. Благодаря ей человек различает добро и зло и испытывает удовольствие от совершения или созерцания добрых деяний, как и страдание - от противоположного. К ряду последователей Шефтсбери относился и Дж.Батлер (J.Butler), который так же, как и Хатчесон, попытался целостно представить моральную способность человека, но, сохраняя все характеристики морального чувства, он обозначил эту способность традиционным словом "совесть", усилил акцент на ее божественном источнике и определенно более высоко ценил ее роль в нравственных решениях человека. Считается, что влиянием Батлера обусловлены некоторые перемены в трактовке Хатчесоном морального чувства (в его отношении с эмоциями-мотивами), которые можно проследить в его посмертно опубликованном произведении - "A System of Moral Philosophy".

К сторонникам С.э. обычно относят и А. Смита. Хотя Смит не уделил столь значительного внимания моральной гносеологии, идеями С.э. пронизан его анализ побудительных оснований поведения, в качестве каковых он выделял различные эмоции — «нравственные чувства» («moral sentiments»). При том что Смит видел в нравственных чувствах прежде всего мотивационный (а не познавательный) фактор поведения, основу морали в его теории составляли именно человеческие способности (нравственные чувства) и уже наряду с ними — привычки и обычаи.

Идеи С.э. в разной форме получили развитие у Ж.Б. Робине, Ф. Гемстергейса, Ж.Ж. Руссо, Дж.С.. Милля;

24. Этика И. Канта. Понятие «категорического императива»

В практической философии Иммануила Канта основные тенденции новоевропейской этики - к утверждению автономии человека и рациональному обоснованию морали - достигли своей вершины. Кант с наибольшей полнотой и последовательностью выразил эти два принципа: свобода и разум суть непременные предпосылки моральности личности. При этом Кант представил мораль как своеобразное средство принуждения к поступкам - через долженствование, специфическим выражением которого является нравственный закон в форме категорического императива. Этику Канта обоснованно называют этикой долга, или этикой категорического императива.

Практическая философия Канта получила развитие в трех фундаментальных произведениях: "Основание метафизики нравов" (1785), "Критика практического разума" (1788) и "Метафизика нравов" (1797) [1]. Этические проблемы Кант рассматривает и в ряде других своих работ.

Всякая наука, по Канту, должна иметь первый принцип; такой принцип важен и для науки о морали. Без него невозможен единый критерий оценки того, что является добром или недобром. Обращаясь к истории философии, Кант показывал, что возможны два подхода к установлению принципа морали: один выводит мораль из эмпирических начал, другой - из интеллектуальных. Эмпирические начала могут быть внутренними (физическое или моральное чувство) или внешними (воспитание, обычаи, политическая власть. Этика определяется Кантом как наука о законах свобод. Действия по законам свободы, т.е. свободные действия возможны при условии, что они независимы от каких-либо принципов, основывающихся на опыте, или от целей, имеющих практический результат. Это - действия, основывающиеся исключительно на рациональных основаниях. Поэтому при том, что в этике есть эмпирическая часть, которую Кант называет "практической антропологией" [3], она должна начинаться с метафизики - метафизики нравов, или "чистой моральной философии", совершенно свободной от какого бы то ни было эмпирического содержания. Метафизика нравов вскрывает первопринцип морали, и на этой основе строится эмпирическое изучение нравственности.

Понятие долга. Понятие доброй воли Кант разъясняет через понятие долга. Долг - это "практически безусловная необходимость поступка".

Долг – чистота нравственного мотива и твердость нравственных убеждений. Через долг утверждается и всеобщность морального закона, и внутреннее достоинство личности.

25. Этический нигилизм Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900) считал, что исторически сложившиеся и получившие господство в Европе формы морали стали основным препятствием на пути возвышения человека и установления между людьми искренних отношений. Он поставил вопрос о ценности моральных ценностей и тем самым низвел их до уровня предмета философского сомнения. Ницше расширил саму задачу философской этики, конкретизировав ее как критику морального сознания. Прежней "науке морали", как пишет он, "недоставало проблемы самой морали: недоставало подозрения, что здесь есть нечто проблематичное". Он утверждал мораль через ее критику, даже радикальное отрицание. Под моралью рабов Ницше подразумевает мораль в том виде, в каком она сформировалась под воздействием античной философии и христианской религии и воплотилась в многообразных индивидуально-аскетических, церковно-благотворительных, общинно-социалистических и иных гуманистических опытах человеческой солидарности. Она стала в Европе господствующей и ошибочно воспринимается европейским общественным сознанием в качестве синонима морали вообще. Наряду с моралью рабов существует мораль господ. Понятие господина, как и понятие раба, не является у Ницше социологическим, хотя и не лишено исторических контуров, напоминающих, правда, лишь один господствующий класс - воинов-аристократов. Господин есть прежде всего и главным образом определенный тип человека, означающего человека в собственном смысле слова, поднявшегося на высоту своей природно-исторической миссии. Его Ницше еще называет сверхчеловеком. Как раба можно идентифицировать только через рабскую мораль, так и сверхчеловека можно распознать по высшей морали, благородству поведения. Сверхчеловек узнается по походке. Господина, сверхчеловека Ницше называет также философом и связывает его появление с переоценкой ценностей. Назначение философа, согласно Ницше, в том, чтобы "он создавал ценности... Ницше смотрит на мир исключительно субъективно; мир для него - не больше, чем арена, на которой жизнь утверждает себя в самовозвышающейся воле к власти.

26. Гегель о морали.

ГЕГЕЛЬ, ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich) (1770–1831), немецкий философ, родился в Штутгарте (герцогство Вюртемберг) 27 августа 1770.

Гегелевская философия обычно считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемой «спекулятивным идеализмом». Главными ее представителями являются Фихте, Шеллинг и Гегель. Школа начала с «критического идеализма» Иммануила Канта, однако отошла от него, отказавшись от кантовской критической позиции в отношении метафизики и вернувшись к убеждению в возможности метафизического познания, или познания всеобщего и абсолютного.

Философскую систему Гегеля иногда называют «панлогизмом» (от греч. pan – все, и logos – разум). Она отправляется от идеи, что реальность поддается рациональному познанию потому, что рациональна сама Вселенная.

Производится деление философии: логика – наука о «в себе» духа; философия природы – наука о «для себя» духа; и собственно философия духа. Последняя также делится на три части. Первая часть – философия субъективного духа, включающая антропологию, феноменологию и психологию. Вторая часть – философия объективного духа (под объективным духом Гегель имеет в виду разум, рассмотренный в его действии в мире). Выражениями объективного духа являются мораль (этическое поведение в его применении к индивиду) и этика (проявляющаяся в этических институтах, таких, как семья, общество и государство). Эта вторая часть состоит соответственно из этики, философии права и философии истории. Искусство, религия и философия как высшие достижения разума принадлежат царству абсолютного духа. Поэтому третья часть, философия абсолютного духа, включает в себя философию искусства, философию религии и историю философии. Таким образом, триадический принцип (тезис – антитезис – синтез) проводится через всю гегелевскую систему, играя существенную роль не только как способ мышления, но и как отражение присущего реальности ритма

27. К. Маркс о морали.

Маркс вообще не создавал теории морали. Он не ставил перед собой такой задачи – не в том смысле, что он этим не занимался, а в том смысле, что такая задача, с его точки зрения, по существу фальшива. Маркс предлагает критику морали. Он считает, что мораль – превращенная форма общественного сознания, она не отражает, не выражает, а искажает и прикрывает действительное положение вещей.

В принципиально-философском плане подход К.Маркса к морали ничем не отличается от его подхода к религии. Словом, суть марксовой позиции состоит в том, что мораль недостойна теории. Ведь теория какого-либо предмета есть вместе с тем санкция этого предмета, признание его необходимости, законного существования – именно в этом, в законности, бытийной легитимности К.Маркс и отказывает морали.

Так как бытие есть общественная практика, то его возможно преобразовать по человеческим меркам. Можно создать моральное бытие. Морали незачем замыкаться областью познания внутренних мотивов, индивидуального опыта, незачем искать места где-то помимо реального мира (над ним, рядом с ним, в его случайных нишах), грезить о фантастических островах, изолированных садах, заброшенных бочках и т.п. Сам реальный мир может быть совершенным, принципиально дружественным по отношению к человеку.

Идею моральной переделки действительности К.Маркс воплотил в учении о коммунизме. Здесь он столкнулся с труднейшей проблемой субъектности морали. Она состояла в следующем: как несовершенные люди могут построить совершенное общество, или, выражаясь словами самого К.Маркса, как воспитать самого воспитателя.

Проблему морали Маркс истолковал как проблему морального, или, что для него было одно и то же, коммунистического, преобразования мира через революционную борьбу пролетариата.

28. Мораль в творчестве Л. Толстого

По мнению Л.Н. Толстого, жизнь человека наполняется нравственным смыслом в той мере, в какой она подчиняется закону любви, понимаемому как ненасилие. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – таково основное требование толстовской программы достойной жизни.

Произведения можно разделить на 4 цикла: исповедальный – «Исповедь»; теоретический – «Царство Божие внутри вас», «Закон насилия и закон любви»; публицистический – «Не убий», «Не могу молчать»; художественный – «Воскресенье», «Отец Сергий».

29. Этика Швейцера.

Этика, считает Швейцер, должна родиться из мистики. При этом мистику он определяет как прорыв земного в неземное, временного в вечное. Мистика бывает наивной и завершенной; наивная мистика достигает приобщения к неземному и вечному путем мистерии, магического акта, завер­шенная — путем умозрения. Тем самым проблема возможности этики приобретает еще большую остроту, ибо неземное и вечное не может быть выражено в языке.. Язык способен охватить лишь земную и конечную реальность. Этика возможна не как знание, а как действие, инди­видуальный выбор, поведение. «Истинная этика начинается там, где перестают пользоваться словами». Этика существует как этическое действие, соединяющее индивида со всеми другими живыми существами и выводящее его в ту область неземного и вечного, которая закрыта для языка и логически упорядоченного знания. Этика, как ее понимает Швейцер, и научное знание — разно­родные явления: этика есть приобщение к вечному, абсолютному, а научное знание всегда конечно, относительно, этика творит бытие, а научное знание описывает его. Этика умирает в словах, застывая в них, словно магма в горных породах, а научное знание только через язык и рождается. Этика есть особый способ бытия в мире, живое отношение к живой жизни, которое может, однако, обрести бытийную устой­чивость только как сознательное, укорененное в мышлении. Этика в ее практическом выражении совпадает со следованием основному принципу нравственного, с благоговением перед жиз­нью. Любое отступление от этого принципа — моральное зло. Этический принцип Швейцера существенно отличается от анало­гичных принципов или законов, которые формулировались в истории этики. Прежде всего он составляет не просто основное, но единственное и исчерпывающее содержание нормативной мо­дели нравственно достойного поведения. Этика Швейцера не содержит системы норм, она предлагает и предписывает единст­венное правило — благоговейное отношение к жизни всюду и всегда, когда индивид встречается с другими проявлениями воли к жизни. В этике Швейцера понятия добра и зла четко отделены друг от друга. Добро есть добро. Его не может быть много или мало. Оно есть или его нет. Точно так же и зло остается злом даже тогда, когда оно абсолютно неизбежно. Поэтому человек обречен жить с нечистой совестью. Этика говорит лишь одно: добро — это сохранение и разви­тие жизни, зло — уничтожение и принижение ее. Швейцер " считает, что этика перестает быть этикой, как только начинает выступать от имени общества.

30. З. Фрейд о природе и происхождении морали.

Фрейдистское понимание психологических основ нравственности является специфическим порождением постклассической эпохи. Венский психиатр 3. Фрейд (1856-1939) разработал психоаналитический метод лечения неврозов, который явился одновременно эмпирическим способом исследования бессознательного содержания индивидуальной психики. Первоначально Фрейд понимал мораль как результат общечеловеческого конфликта между инстинктами продолжения рода и самосохранения (эротическими и эгоистическими влечениями). Главной движущей силой человеческих действий ему представлялась сексуальная энергия libido. Она побуждает индивида действовать, вызывая чувство удовольствия при разрядке и неудовольствия в случае задержки. "Я" ("Ego"), руководствуясь инстинктом самосохранения и разумным расчетом, подавляет вредные и опасные эротические влечения, т.е. осуществляет функцию цензуры собственных побуждений. Нравственность - это репрессивная сила, посредством которой индивид делает себя пригодным к жизни в обществе. Эта сила возникает в процессе подавления Эдипова комплекса - инцестуозного влечения сына к матери и производной от этого влечения завистливой враждебности к отцу. На заре истории люди, якобы, жили дикими ордами гаремного типа. Вожаком в такой орде являлся отец. Собственных взрослеющих сыновей он изгонял из орды, чтобы единовластно владеть всеми женщинами. Первым историческим шагом к возникновению морали стало убийство восставшими сыновьями отца-вожака и присвоение его привилегий. Исторический генезис морали Фрейд объяснял реакцией на "два великих преступления первобытности": отцеубийство и близость с матерью. В своем функционировании нравственность, по Фрейду, постоянно пользуется обманом. К своеобразному обману прибегает "Ego", чтобы присвоить энергию подавленных влечений. Оно уподобляется объектам влечения, порождая феномен самовлюбленности. После Первой мировой войны, на рубеже 20-х годов основатель психоанализа в ответ на критику изменил понятие морали и человеческой природы. В топологическую структуру личности он включил три детерминирующие инстанции:

-безличное, природно-необходимое "Id" ("Оно"), которое руководствуется исключительно принципом удовольствия и состоит из Эроса и Танатоса (инстинктов жизни и смерти), влечений к инцесту, убийству и каннибализму; -личностное "Ego", которое пользуется защитными механизмами вытеснения на основе утилитарного принципа реальности; -высшую моральную инстанцию "Super-Ego" ("Сверх-Я" или "Идеал-Я"), которая связывает "Id" и "Ego" на основе усвоенных нравственных норм. В этих изменениях улавливается влияние иррационалистической философской традиции. Христианская мораль, по Фрейду, - это тягостная для личного самочувствия иллюзия, порожденная общечеловеческим неврозом навязчивости для защиты от трагической сущности мира.

31. Мораль и экономика.

Связь между моралью и экономикой может быть рассмотрена двояко:

С одной стороны, можно исходить непосредственно из личной моральности отдельных субъектов экономики - т.е. потребителей, производителей, налоговых плательщиков, получателей дохода, получателей кредитов или получателей социальной помощи - и вопрошать о ее экономическом и далеком от экономики воздействии посредством решений и действий, руководимых моралью или аморальностью;

С другой стороны, можно исходить из того обстоятельства, что действия отдельных субъектов экономики - будь то моральных или аморальных - и вместе с тем также общий результат этих действий в значительной мере определяются теми формальными и неформальными правилами или институтами, которые руководят и канализируют интеракции людей в экономике, т.е. экономического порядка, и спросить, как создается этическое содержание этого порядка, способствуют ли они моральному поведению или блокируют его, и каким образом.

Карл ХОМАН подходит к своему основному тезису в области экономической этики, который звучит следующим образом: систематическим, если не единственным, местом морали в рыночной экономике является рамочный порядок. Вильгельм РЁПКЕ тоже был такого мнения, что моральное значение рамок порядка, внутри которых действуют отдельные лица в экономической жизни, является по крайней мере таким же важным, как и вопрос индивидуального поведения внутри этих рамок.

На основе своего анализа РЕНДТОРФФ делает заключение: "социальная рыночная экономика содержит достаточные, или даже в большинстве случаев неявные этически значимые структуры и критерии, …к которым она может обратиться также напрямую от этики".

32. Мораль и религия.

С одной сто­роны, религиозные идеологи и в прошлые века, и ныне до­статочно категорично утверждают, что мораль не в состоя­нии существовать без религии, точно так же, как дерево без корней. Французский про­светитель Вольтер, резко обличавший католическую церковь, в то же самое время заявлял, что, если Бога не было бы, то его следовало бы выдумать — для того, чтобы обеспечивать выполнение нравственных заповедей: «Я хочу, чтобы мой управляющий, моя жена и моя при­слуга верили в Бога. Я думаю, что в этом случае меня бу­дут меньше обкрадывать и обманывать».

Но с другой стороны, надо признать, что характер воздействия религии на нравственную жизнь человека зависит от целого ряда факторов, от содержания самой религии (сравним, напри­мер, христианство и религию Древней Греции, боги которой особой моральностью не отличались), от того, какие компо­ненты религии и в чьих целях используются, от историчес­кой эпохи, культуры народа и т.д.

Сложный, противоречивый характер взаимодействия религии и морали обусловлен и их спецификой, их различи­ями (хотя иногда пытаются отождествить религию и мо­раль). Прежде всего, в том, что мораль представляет собой путь к Добру, высшим нравственным ценностям, к нравственному совершенствованию. А религия есть путь к Богу, скорее почитание Бога. Эти два пути могут совпадать, а могут и не совпадать.

Но между религией и моралью имеются не только раз­личия, но и определенное сходство. Это выражается, прежде всего в том, что религии, особенно современные, буквально пропитаны нравственной проблематикой, понятиями мо­рального сознания (долг, стыд, совесть (сердце), справедли­вость, вина и т.д.).

33. Мораль и право.

1.Цель регуляции.

М.- двуединая цель: 1.разрешение универсальных противоречий бытия: должное/сущее, социальное/индивидуальное, добро/зло. 2. поддержка, сохранение общности.

П. - двуединая цель: 1. защита собственности и собственника. 2.защита общественного порядка.

2. Способ регуляции. Всего 3 способа: духовный – опора на добрый разум, чувства, добрую волю; материально-экономический; физический, насильственный.

М. – опирается только на один способ регуляции – духовный. Мораль самый совершенный вид регуляции, опирающийся на человеческое в человеке, но реально М. Оказывается самым не действенным, несовершенным видом, по причине человеческого произвола.

Шарль Фурье «М. – это бессилие в действии». Ницше «М. – это удел слабых, это удел рабов.

П. – духовные – правовое просвещение, правовое воспитание, правовые санкции; материально-экономические – налоги, штрафы; физически-насильственный – лишение человека свободы, заключение.

34. Мораль и исскуство

Красота и мораль поддерживают в искусстве друг друга, но они суть разное.

Аристотель здесь доходит даже до прямого противопоставления эстетики и этики. Подлинное эстетическое переживание, по Аристотелю, и подлинное художественное творчество возникают только тогда, когда здесь не имеется никакого противоречия с моралью; наоборот, искусство и мораль только поддерживают друг друга. Однако соединять можно то, что отлично одно от другого. Ведь те области, которые неразличимы между собою, не могут и объединяться, поскольку объединяется только то, что является разным. Так вот, Аристотель настолько противопоставляет художественное творчество и деятельность практического разума у человека, что прямо утверждает принципиальную разницу между искусством и моралью.

Мораль – это ведь только правила и практика добродетельной жизни. Но искусство вовсе не таково. Оно и не практика, и не практический разум, а значит, и не добродетельная жизнь. Искусство просто довлеет себе, что, конечно, не только не мешает ему объединяться с моралью, но это объединение и этот синтез даже и полезен, даже и необходим для человека. По этому поводу мнение Аристотеля тоже не допускает ровно никаких кривотолков.

Аристотель пишет:

"Действительно, искусство может иметь совершенство [добродетель], практичность – не может; далее, в искусстве тот предпочтительнее, кто [намеренно] произвольно ошибается; в практичности же, как и в добродетелях, [произвольно погрешающий] стоит ниже. Итак, практичность – добродетель, а не искусство, так как практичность – добродетель одной из частей, а именно – рассуждающей (doxasticon), ибо как суждение [мнение], так и практичность касаются того, что может быть иным. Но практичность не просто разумное приобретенное свойство души (hexis meta logoy); доказывается это тем, что подобное приобретенное свойство можно забыть, практичность же нельзя"

Тут дело не в том, что человек не может "забыть" этого. А дело здесь в том, что практическая деятельность вообще неотъемлема от человека. Другое дело – художественное творчество. В некотором смысле оно тоже является человеческой необходимостью. Однако вовсе не в том смысле, что человек не может без него обойтись. Есть сколько угодно людей, которые не только не творят художественных произведений, но даже лишены способности их воспринимать.

Добродетель тоже относится к искусству, но не в том смысле, в каком практическое поведение относится к искусству. Искусство соответствует двум моментам в человеческой душе, а именно – чистой разумности и практической разумности. И там и здесь можно говорить о добродетели, но

только та добродетель, которая относится к чисто разумной сфере, лишена практической целенаправленности; и потому эта "добродетель искусства", скорее, есть просто его имманентно-внутреннее совершенство. Но та добродетель, которая относится к практической разумности, жизненно заинтересованна; и потому о добродетели здесь можно говорить только в практически-жизненном и утилитарном смысле.

Прибавим к этому, что мораль и учение о добродетели Аристотель ставит очень высоко, анализируя всю эту область очень ярко. Об этой способности практического разума Аристотель глубоко рассуждает там, где практический разум представляется ему основанным не на высочайших и недоказуемых аксиомах, а только на правилах человеческого поведения, и когда философ связывает практику человеческого поведения по преимуществу с областью единичного, добрыми советами и практической рассудительностью и осмысленностью, gnome.

Однако, сколь мораль и весь практический разум ни высоки для Аристотеля, для него еще выше созерцание (theöria) и основанное на этом блаженство (eydaimonia).

Таким образом, чтобы уловить красоту и в искусстве и в природе, необходимо "обладать высшим и самодовлеющим чувством удовольствия, позволяющим видеть предметы в их завершенности и совершенстве".

Аристотель, во-первых, резко отличает удовольствие и от мышления (dianoia) и от чувственного ощущения (aisthёsis); оно у него обязательно связано с деятельностью и представляет собою вполне естественный внутренний коррелят деятельности.

Итак, удовольствие свойственно всему живому, поскольку это живое всегда деятельно. Но деятельность Аристотель, как мы знаем, понимает не только в разных смыслах, то есть в применении к разным живым существам различно, но он понимает ее еще и иерархийно.

Итак, удовольствий столько же, сколько и деятельностей, а деятельности, начиная с животной области, постепенно восходят в более высокую область, пределом которой, как мы знаем, является у Аристотеля чистый и беспримесный ум. Следовательно, этот ум тоже имеет своим коррелятом свое специфическое. Это удовольствие рождается вместе с чистой созерцательностью, и об этой theöria мы уже хорошо знаем из общей и теоретической части аристотелевской эстетики. Отсюда вытекает и то, что эта самодовлеющая "феорийность" и эта самоудовлетворенность чистого разума могут рассматриваться как в своем предельном состоянии, и тогда это будет космический Ум, или в том или другом приближенном виде, и тогда это будет реальное человеческое искусство, равно как и природа.

Другими словами, вот ответ на тот вопрос, который мы поставили относительно совместимости чистого созерцательного блаженства и искусства: искусство обязательно должно содержать в себе ту или иную

степень созерцательного блаженства, ту или иную степень божественной "феорийности". Космический Ум есть предельная сконцентрированность, то есть в бесконечной степени данная, всех возможных актов мышления и всех эйдосов, а потому есть предельная сконцентрированность и всех удовольствий, которые являются субъективным коррелятом всяких возможных действий, то есть этот Ум является уже не просто удовольствием, но блаженством. Вот эта блаженная созерцательность чистого космического Ума может проявляться и не в предельном виде, но в виде тех или других приближений к этому пределу. А отсюда появляются сначала разнообразные виды человеческого мышления с присущими ему коррелятами удовольствия, а вслед за ними природа тоже со своими разнообразными эйдосами, содержащими в себе в качестве своего коррелята те или иные формы удовольствия (это – живые существа), и с приближением и этой эйдетичности и этого удовольствия к нулю.

Искусство, таким образом, занимает среднее место между бесконечной созерцательно-блаженной сконцентрированностью чистого ума и нулевой степенью этой сконцентрированности в низших формах существования в природе. Эта иерархия эйдосов и мудрости начинается, таким образом, уже в природе. "Как человеку свойственны искусство и мудрость, так и некоторым из живых существ свойственна какая-то другая, подобная же физическая потенция".

Необходимо подчеркнуть глубочайшее убеждение Аристотеля в необходимости удовольствия во всякой деятельности, равно как и в необходимости деятельности и удовольствия для всякой жизни вообще. То, что при восприятии произведений искусства мы испытываем то или иное удовольствие, сопряженное с деятельностью нашего духа, это для Аристотеля вытекает само собой и не требует доказательства.

Созерцательное блаженство вовсе не есть отсутствие добродетели; и если раньше Аристотель говорил о том, что искусство, взятое само по себе, не есть добродетель, то он имел в виду обыденную и чисто моральную добродетель. Та же добродетель, которая сопряжена с блаженством, ориентирована уже не на практическом, но на теоретическом разуме, поэтому она – и самая важная и самая непрерывная (отдельные мыслительные процессы прерывны, но они возможны только потому, что базируются на непрерывности чистого разума); она – "сладчайшая и мудрейшая", и божественная или, по крайней мере, богоподобная.

Таким образом, искусство, достигающее той деятельности, которая свойственна идеальному, космическому Уму, вовсе не есть ни отсутствие деятельности, ни отсутствие морали. "Совершенное (teleia) блаженство состоит в созерцательной деятельности (theöreticё tis estin energeia)". Другими словами, искусство хотя и отлично от морали, но оно связано с ней непосредственно.

35. Мораль и наука.

Вопрос о взаимоотношении науки и этики чаще всего формулируется в следующем виде: "Этична ли наука?"

Нельзя сказать, что это самый животрепещущий вопрос общественного сознания нашего времени, но, тем не менее, он периодически возникает и требует ответа.

Необходимо сразу сделать небольшое терминологическое отступление. В российской научной традиции существовало не совсем понятное разделение словоупотребления "этика", "нравственность" и "мораль". Слова "нравственность" и "мораль" считались синонимами, и обозначали некий феномен общественного сознания, а "этикой" называли науку о нравственности. "Этика - учение о нравственности, отдел философии, занимающийся исследованием происхождения и законов нравственности. Отцом научной этики считается Сократ" ("Энциклопедический словарь Ф. Павленкова", С.-Петербург, 1909).

Когда задается такой вопрос, чаще всего имеется ввиду несколько иное, а именно: "Нравственна ли Наука?". На что можно сразу же и без обиняков ответить: "Наука безнравственна". Ибо Наука, как таковая, безразлична по отношению к нравственности.

Теперь же давайте попробуем перевернуть вопрос: "А научна ли этика?" На этот вопрос ответ, тоже, как будто, есть. Поскольку этика - отдел философии, то ответ напрашивается сам собой - конечно же, она научна. Но. Не все так просто. Еще раз вернемся к терминам и попробуем понять - что есть что. Итак, существует некий феномен общественного сознания, некий элемент человеческой культуры, который называют этикой или моралью, или нравственностью. Этот феномен в каждой конкретной культуре, т.е. в некоторой области "социального пространства" на некотором отрезке времени проявляется в виде более или менее явно сформулированной нравственной доктрины, морального учения. И наш вопрос теперь можно сформулировать так: "Может ли быть наукой нравственная доктрина?" Ответ краток и прост - нет. Ибо наука и этика, как говаривал Козьма Прутков, - "две большие разницы".

Но пока меня не покидает сомнение - а то ли я спрашиваю? Может быть, все-таки, я задаю не тот вопрос на который хочу получить ответ? По большому счету, когда человек задумывается о взаимоотношениях Науки и Этики, его интересует, способна ли наука помочь ему понять, что есть Добро, и что есть Зло? Способна ли Наука понять сущность этического взаимодействия индивидуумов, способна ли наука понять сущность этических доктрин, и способна ли она выбрать из них наиболее "истинную", может ли наука, в конце концов, помочь человеку создать "истинную" этическую доктрину, а если может, насколько "нравственной" будет эта конструкция?

Два подхода возможны к решению этой проблемы. Во-первых, можно попытаться взглянуть на нее "сверху", с точки зрения концепции архетипов культуры, во-вторых, можно посмотреть на проблему "снизу", "изнутри" каждого из этих культурных феноменов, т.е. рассмотрение проблемы будет состоять из двух частей:

1. взгляд снаружи (архетипы культуры);

2. взгляд изнутри (этика для науки и наука для этики).

Но прежде, чем перейти к рассмотрению этих вопросов, кажется разумным еще раз явно определить свою позицию, дабы избежать недоразумений и неоднозначности в толковании.

Наука и Этика - два отдельных, независимых феномена человеческой культуры, не нуждающихся каждый в своей области ни во взаимопомощи, ни во взаимовлиянии. И оба этих культурных элемента, во взаимодействии друг с другом, и с остальными элементами культуры, определяют основу единого общечеловеческого сознания.

Сложность рассмотрения взаимоотношений науки и этики заключается в том, что эти элементы сознания еще не реализовали своих исторических потенций и никогда не выступали в роли доминанты культуры. Во всех исторически реализованных архетипах человеческого сознания они существуют в "подавленном", "подчиненном" состоянии. Наиболее явно это просматривается в нынешнем состоянии науки, которая в политико-центристском сознании считается "непосредственной производительной силой", направленной на удовлетворение "человеческих потребностей", хотя она призвана удовлетворить одну лишь "потребность" человека - потребность познания, и по существу, "является одной из форм сознания, конкретным модусом существования рефлектирующего Я, одним из аспектов познающего самое себя мира" ("Наука и Философия"). То же самое можно сказать и об этике, которая до сих пор часто считается порождением и подчиненной частью религии. Растерянность культуры, понявшей несостоятельность этики прагматизма, заставляет ее метаться и искать подпорки для этики то в религии, то в науке. И если в отношении науки существует некоторая определенность (т.е. существует некоторое количество признаков, позволяющих предполагать, что наука оформляется как архетип культуры и готовится сменить политику в роли доминанты), то в отношении этики такой определенности нет.

Наука есть царство истины. Истина - определяющая, стержневая категория науки. А для этики важна правда, а не истина. И роль правды в этических построениях никак не сравнима с ролью истины в структуре науки. Основная, системообразующая категория Этики вовсе не правда, а свобода, одна из самых "тяжелых" категорий сознания. Проблемы почти неразрешимые возникают при попытках определить смысл и место этой категории в рамках других архетипов культуры. И это понятно - для всех

остальных культуротипов категория свободы либо пуста и совершенно незначима, либо размыта, не определена, и, в угоду доминирующему элементу, абсолютно безболезненно, по мере надобности, может подменяться либо необходимостью, либо произволом. Достаточно вспомнить, каких мучений стоила религиозному сознанию концепция свободы воли. Или "определение" свободы как осознанной необходимости, которое долгое время выдавалось за вершину диалектики.

Этика есть царство свободы. Если с точки зрения науки, человек – существо необходимо обусловленное, то с точки зрения этики, человек есть существо безусловно свободное.

Свобода реализуется лишь там, где есть выбор, т.е. в общем случае свобода обусловлена необходимостью выбора. Но в этике перед необходимостью выбора человек ставит себя сам. Он абсолютно свободно признает или не признает необходимость нравственного выбора. И акт этического выбора, деяние, и оценка самого деяния абсолютно свободны. Как только человек в этическом деянии или в его оценке пытается опереться на что-либо иное, чем собственная свобода, чем сущность своего этического Я, он тут же теряет этическую самость и превращается в члена рода, апологета вероучения, в участника производственно-экономических отношений, т.е. в некий социальный винтик, в деталь социального механизма, выполняющую определенную социальную роль, соответствующую (или не соответствующую) своему социальному назначению. Другими словами, человек "выпадает" из области этики.

Но, с другой стороны, абсолютная свобода предполагает и абсолютную ответственность. Субъект сам несет ответственность за все последствия собственной деятельности, ответственность перед собой, перед своей самостью, перед тем, что обычно называют совестью. Нравственная ответственность - самая строгая, самая тяжелая и самая действенная ответственность. Ей не нужны никакие убогие подпорки воздаяния и наказания, оставшиеся этике в наследство от примитивного права.