Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
философия.docx
Скачиваний:
9
Добавлен:
08.02.2016
Размер:
63.15 Кб
Скачать

Вариант 4

Задание 1

  1. Иррационализм - (от лат. irrationalis — неразумный) — филос. концепция, отрицающаявозможностьразумного познания действительности или существенным образом ограничивающая такую возможность. Отрицая или принижаярациональноепознание, И. выдвигает на первый план внерациональные аспекты духовной жизни человека:инстинкт, интуицию,чувство, волю, мистическое «озарение»,воображение, любовь,бессознательноеи т.п. Обычно И. утверждаеталогичныйи иррациональныйхарактерсамой действительности, исключающий ее познание с помощью разума или делающий такое познание второстепенным.

  2. Абсолют - (лат.-обособленнй, неограниченный): понятие , противоположное термину «относительное», выражающее полное и завершенное совершенство кого-либо или чего-либо, а также первооснову, первоначало всего сущего . Чаще всего свойства абсолюта приписываются Богу, духу, Космической Мудрости, идее, разуму , долгу , воле, интуиции, материи. Абсолютность качеств этих объектов якобы не зависит от их субъективного восприятия человеком. В широком смысле слова абсолют (абсолютное) означает нечто универсальное и не подвергаемое сомнению.

  3. Пантеизм - религиозно-философское учение, согласно которому Бог и природа рассматриваются как близкие или тождественные понятия. В Пантеизме Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней.

Буддизм - религиозно-философскоеучение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее околоVI века до н. э.вДревней Индии. Основателем учения считаетсяСиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку осознании»

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока—индийскую,китайскую, не говоря уж о культурахТибетаиМонголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

Задание 2

Милетская школа(ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Милетская школа философии больше всего интересовалась происхождением и основой бытия и жизни, то есть онтологией.

Фалес считал первоосновой воду - "все происходит из воды и все в нее возвращается". Вода в понимании Фалеса - это "физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - "познай самого себя". Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе" Анаксимандр считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени). Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух. Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную". Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала). Гераклит Эфесский - первоосновой всего считал огонь, который "не создан ни людьми, ни богами". Основные идеи Гераклита: 1. всеобщей изменчивости "все течет, все изменяется". Мир динамичен - "нельзя дважды войти в одну и ту же реку", 2. "постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем", 3. источником движения, изменения является борьба противоположностей, 4. идея меры - обобщена у Гераклита в понятие о логосе, т.е. объективном законе мироздания (разум, порядок, слово), 5. идея релятивности (относительности свойств и качеств вещей). "Прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с человеком".

Экзистенциализм - (от лат. existentia — существование) — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий.

Принято делить Экзистенциализмна религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направленияЭкзистенциализма— Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего во время второй мировой войны — Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Человеку, связавшему себя с передовыми силами общества, воспринявшему марксистско-ленинское мировоззрение или по крайней мере близкому к нему, не трудно дать ясный ответ на эти жизненно важные вопросы. Иное дело люди, либо враждебные марксизму, прикованные цепью классового интереса к буржуазному Обществу, но чувствующие обреченность этого общества, либо не сумевшие еще сделать свой выбор, мечущиеся между борющимися силами. К таким-то людям, зараженным всеми предрассудками буржуазного общества и в то же время сознающим крушение его устоев, в первую очередь обращена философия экзистенциалистов.

Все экзистенциалисты особый упор делают на свободу, утверждая, что свобода не только присуща человеку, но составляет само его существование, так что человек есть его свобода. На этом основании многие экзистенциалисты пытаются представить свое учение о свободе как выражение гуманистического характера своей философии, как возвышение человека. Идеи свободы, свободного выбора и ответственности за него приобрели особенно сильное социальное звучание во Франции в период оккупации ее германским фашизмом; после войны их значение едва ли уменьшилось. Но, поставив жизненно важный вопрос о выборе и об ответственности, экзистенциалисты не помогают людям правильно решить этот вопрос, а запутывают их.

Так вновь и вновь в философии экзистенциализма звучит все тот же мотив: человек живет для того, чтобы умереть. Для Хайдеггера смерть — это последняя возможность человека, для Сартра — это конец всех возможностей, но для всех экзистенциалистов высшая трансцендентная реальность — это смерть; «бытие-для-смерти» — истинное назначение и цель человеческого существования. Огромный вред, приносимый экзистенциализмом, состоит в том, что, превращая смерть в смысл и цель человеческого существования, он навязывает вывод о бессмысленности жизни и борьбы за лучшее будущее; проповедуя крайний индивидуализм и одиночество человека, он пытается обесценить всю общественную жизнь и деятельность человека; превознося свободу и отождествляя ее с самим человеческим существованием, экзистенциализм своим индетерминизмом и иррационализмом выбивает почву из-под свободы, так как лишает действия человека элемента необходимости и превращает их в ничем не ограниченный, но бессмысленный произвол. Экзистенциалисты противопоставляют личность обществу, классу, любой социальной группе. Они иронизируют над солидарностью трудящихся, их классовой сознательностью, организованностью и партийной дисциплиной.

Задание 3

Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Учение Конфуция проникнуто своеобразным космизмом, который необходимо иметь в виду, чтобы не превратить китайского мудреца в скучного резонера. Обращая внимание на божественную и естественную стороны происхождения власти в своем главном труде “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”), изречения из которого печатаются ниже, Конфуций обосновывает ее существование как механизма поддержания порядка и общения между людьми, регулирующего отношения управляющих и управляемых. Он следует патриархально-патерналистскому пониманию власти и уподобляет иерархическую власть императора над подданными отеческой власти старшего главы семьи или рода над младшими его членами. Конфуцианство, на котором зиждилась официальная феодальная идеология в Китае, и поныне пользуется определенным влиянием. Конфуций считал, что нравственность составляет главную основу поведения человека, и поэтому оценивал людей, прежде всего с моральной точки зрения. По его мнению, все люди по своей природе близки между собой, но им присущи разные привычки. Одни становятся добрыми и нравственными, а другие — дурными и злыми. Человека высшей добродетели Конфуций называл «благородным мужем» и противопоставлял ему «низкого человека», лишенного этого качества. Характеризуя учение Конфуция, необходимо подчеркнуть, что он особо выделял две добродетели, которыми должен обладать человек, — долг (или справедливость) и гуманность (или человеколюбие). «Долг — это бескорыстное внутреннее побуждение человека поступать в каждом данном случае нравственно... Долг регулирует отношения между государем и подданными, предписывает людям, чтобы они не нарушали общественного порядка, не выступали против правителей». Гуманность — это любовь к людям: «быть в состоянии смотреть на других как на самого себя — вот что можно назвать искусством гуманизма». «Чего не желаешь себе, не делай и другим», — утверждал он. Это качество в понимании Конфуция, сумма всех добродетелей: «Победить себя и возвратиться к «нормам поведения» — значит стать гуманным человеком».Он выступал против дискриминации в обучении и воспитании и создал первую в Китае частную школу, в которую могли поступать все люди независимо от их социального положения. Проф. Кун Течэн подчеркивает, что, предоставив своим ученикам равные возможности, Конфуций начал проводить в жизнь идею всеобщего образования. Он первым стал обучать простолюдинов, утверждая, что «в обучении не должно быть различия между людьми». Его интересовало не происхождение учеников, а они сами как личности. Свою школу Конфуции основал в столице царства Лу — городе Цюйфу (современная провинция Шаньдун). Школа была сравнительно большой по своим размерам и состояла из двух помещений: «тан», где ученики занимались, и «нэй», где они жили. В хорошую погоду занятия проводились во дворе под тенью абрикосового дерева, которое Конфуций очень любил. Отсюда школа получила свое название — «Син тань» (»Абрикосовый алтарь»). Она предназначалась не для маленьких детей, а для молодых пытливых умов того времени. Конфуций принимал в число своих учеников тех, кто действительно стремился к знаниям, независимо от их социального происхождения. Он говорил: «Если человек не жаждет получать знаний, то я не буду учить его». В своей школе он не придерживался регламентированных по времени и содержанию учебных занятий, не читал лекций, не занимался опросом учащихся, не проверял их знания. Обучение и воспитание происходило в процессе непринужденных, свободных бесед, часто носивших эвристический характер. Конфуций наблюдал за своими учениками и изучал их, постоянно находился с ними в контакте, проводя занятия даже во время странствий. Под образованием как общественным явлением Конфуций понимал единство двух процессов:воспитания и обучения. При этом воспитательная сторона у него превалирует, так как основная цель образования — это духовный рост личности, ее совершенствование до идеала благородного человека «цзюньцзы», носителя высших моральных качеств. Среди нравственных характеристик «цзюньцзы» прежде всего, называются следующие три: уважение воли неба (судьбы); уважение правителя; уважение мудрых людей. «Цзюньцзы» должен до конца постичь основные принципы конфуцианской нравственности — «жэнь» и «ли». Знания культурного характера Конфуций ставил на второе место, однако он выступал за установление связи нравственного воспитания с умственным.

Карл Ясперсродился 23 февраля 1883 года в городе Ольденбурге. Умер 26 февраля 1969 года. Один из основателей экзистенциализма ("философия существования").

   Его философию можно было бы с полным основанием назвать самым гуманистическим вариантом экзистенциализма, поскольку она более всего соответствует духу общечеловеческой системы ценностей. Более того, в своих поздних произведениях Ясперс прямо поставил перед философией задачу утверждения системы общечеловеческих ценностей. По Ясперсу человек  имеет несколько уровней:

Первый – эмпирическое «Я» или «тело». Это особь, связанная с природой, стремящаяся к удовлетворению своих потребностей, руководствующаяся как все живое инстинктом самосохранения, ищущая удовольствия и избегающий страдания, желающая обеспечить свое существование в будущем. На этом уровне человек изучается биологией (телесная сторона) и психологией (структура сознания). Общение людей вызывается необходимостью. Объединение не цель, а средство выживания перед лицом опасности, исходящей от природы или враждебного народа. Оно исключительно утилитарно.

Второй уровень – «предметное сознание». На этом уровне индивидуальное «Я» выступает как «рассудок», как часть некого «сознания» вообще. Оно выступает субъектом научного знания в отношении окружающего «предметного мира». Этот мир «Я» познает в категориях. Связь людей на этом уровне осуществляется через законы, которые каждый признает справедливыми. Человек на этом уровне тождественен с другими индивидуальными «Я». Эта тождественность выражается в формуле равенства всех перед законом. С этого уровня человек выступает как личность.

Третий уровень – «духа» . Здесь каждое «Я» выступает как часть некого целого, как его момент. Связь между индивидуумами - это связь между частями единого организма. Проявляется через ощущение связи с целым - народом, нацией, государством. Это целое определяет место и значение личности.

И, наконец, «ядро» личности» – «экзистенция». Она непостижима не только для научного познания, но и для философского созерцания. За границей знания не «ничто», а «нечто сущее»,  но непостижимое. Оно является предметом не знания, но веры. Здесь человек связан с трансцендентной реальностью, единственной,  в отношении которой знания и вера совпадают. Прикоснуться к ней, открыть для себя существование этой реальности возможно в пограничной ситуации – перед лицом собственной смерти или смерти близкого человека, тяжелой болезни, страданий, борьбы, чувства вины.

На пути к единству человечества Карл Ясперс выделяет  исторический отрезок, когда закладываются основы понимания этого единства. Этот период - «ось истории» или «осевое время».

По Ясперсу «осевая время» – период между 800 и 200 гг. до. н.э. В это время в Китае, Индии, Палестине. Персии и Греции возникли духовные движения, сформировавшие современный тип человека.  Происходит разрушение мифологического сознания, господствовавшего до этого. Человек задумывается над смыслом человеческого существования, создает образы и идеи, показывающие, как преодолеть хрупкость бытия, начинает утверждать наличие единого трансцендентного Бога.

Суть эпохи – пробуждение духа, начало единой истории человечества, разделенного до этого на локальные, не связанные между собой культуры. То что очаги пробуждения духа возникли параллельно в далеких друг от друга культурах для Ясперса является важнейшим основанием духовного единства человечества, питаемого из таинственного трансцендентного источника. Поэтому «осевое время» - священная эпоха истории, ибо у происходящего на земле корни и смысл неземные.

Задание 4

Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богачу войти в царствие Божие.

Из Библии. (Евангелие от Матфея, гл. 19, ст. 24; Евангелие от Луки, гл. 18, ст. 25). Есть две версии происхождения этого выражения. Некоторые толкователи Библии считают, что причиной появления такой фразы стала ошибка в переводе оригинального библейского текста: вместо «верблюда» следует читать «толстая веревка» или «корабельный канат», который и в самом деле нельзя пропустить через игольное ушко. С другой стороны, некоторые ученые, занимающиеся историей Иудеи, принимая слово «верблюд», по-своему толкуют смысл слов «игольное ушко». Они полагают, что в древности так называли одни из ворот Иерусалима, через которые тяжело груженному верблюду пройти было практически невозможно. Смысл выражения: имеется в виду, что богатый человек, прежде чем стать таковым, совершил для достижения этой цели немало грехов и даже преступлений. Поэтому ему трудно рассчитывать на воздаяние за «праведное поведение» в загробной жизни.

Задание 5

Школы и течения в древнекитайской философии

Первую классификацию философских школ представил Сыма Тань (2-1 вв. до н.э.) в трактате «Основные указания о шести школах». Сыма Тань условно выделил шесть школ:

       «натурфилософы» (инь-ян цзя);

       «ученые конфуцианцы» (жу цзя);

       «моисты» (мо цзя);

       «школа имен» (мин цзя);

       «законники» (фа цзя);

«даосисты» (дао дэ цзя).

Его сын, знаменитый историк Сыма Цянь, включил трактат в свои «Записки историка».

Классификацию продолжил Лю Синь (2 в. до н.э.). Она сохранилась в повторении ее Бань Гу (32-92 гг. н.э.) в «Истории ранней династии Хань». К названным выше Лю Синь добавил еще четыре школы:

      «дипломаты» (цзун хэн цзя);

       «эклектики» (цза цзя);

     «аграрники» (нун цзя);

      «литераторы» (сяо шо цзя).

Последняя не имела самостоятельного значения и общее число школ, таким образом, равнялось девяти.

С позиций историко-философской науки классификации философских школ Сыма Таня и Лю Синя имеют выраженный библиографический характер и во многом условны. В них нет единого мировоззренческого основания: одни школы называются по имени основоположника (моисты – последователи философа Моцзя), другие – по профессии и составу (ученые-конфуцианцы), третьи – по основной категории или символу (даосисты – по Дао, законники – по категории фа - закона).

1 Философия древнего даосизма

Древний даосизм представлен учениями Лао-цзы (6 в. до н.э.), Лец-зы (6 в. до н.э.), Ян Чжу (ок. 440-334 гг. до н.э.), Чжуанцзы (ок. 369- ок. 286 гг. до н.э.) в сочинениях, названных их же именами: «Лао-цзы» (впоследствии «Дао дэ цзин»), «Ян Чжу» (сочинение утрачено, сохранилась лишь одна глава в «Лец-зы»), «Лец-зы» и «Чжуан-цзы». Основоположником даосизма считается Лао-цзы.

Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа у чан/ у син, мировоззренчески обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. Даоский идеал человека – совершенномудрый человек (шэн жэнь). Он выдвигается в центр Дао на место цзы в качестве духовного наставника Поднебесной. Совершенномудрый центрирует Поднебесную и во всех жизненных значениях превращает ее в единую семью и дом.

Лао-цзы отрицательно оценивает тогдашнее настоящее и называет его хаосом. Причину хаоса он усматривает в нарушении цивилизацией естественного миропорядка Дао, в результате чего человек утрачивает подлинную самость. В пределе космических истоков Дао есть вселенская пустота, пронизанная натяженностью сил инь и ян. Свою философскую задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по эволюционному духовному маршруту к вселенской пустоте и оттуда провести по пути естественной генерации без цивилизационных помех. Все это Лао-цзы описывает как инволюционно-эволюционный космогенез Дао.

В даосизме существует несколько путей вхождения в Дао. Одних из них пролегает через естественность (цзыжань), которой следует и само Дао: «Человек берет за образец Землю, Земля – Небо, Небо – Дао, Дао - естественность». Естественность уравновешивает через среднее звено цзы борющиеся противоположности инь и ян и задает матрицу гносеологических, психологических, онтологических и социологических принципов даосизма: деяние недеяния, движение недвижения, учение неучения, служение неслужения, знание незнания, говорения неговорения и др. Эти принципы отливаются в философское суждение о Дао в виде парадокса: светлое Дао подобно темному Дао, наступающее Дао – отступающему, совершенное Дао – ущербному Дао.

В учении о познании ключевой предмет – Дао. Оно постигается человеком не по частям, а открывается ему в самопознании (цзы чжи) полностью в акте мгновенного просветления разума (сердца) при достижении состояния естественности.

В психологии Лао-цзы восстанавливает духовный архетип у чан/ у син в форме пяти духовных качеств дао-дэ-жэнь-и-синь и запускает его в горизонтальное круговращение в ритме инь естества (цзы жань).

Говоря об обществе, Лао-цзы отвергает управленческий аппарат государства, право и силовые структуры. Он выступает за расселение людей Поднебесной по родовым площадкам, где роды, свободные от цивилизационных сетей, через исконные формы саморегуляции – миф, ритуал и табу обратятся в естество Дао.

Ян Чжу, Ле-цзы и Чжуан-цзы конкретизируют учение Лао-цзы и в зависимости от исторической динамики придают даосизму новую стилистику философствования. Особенности их стиля заключаются в онтологизации идеи Дао в природной вещи, отчего Дао эстетизируется и при соприкосновении вещи с любым искусством человека выражается в художественной форме. Это нисколько не мешает философам строить чисто понятийные гносеологические и онтологические конструкции.

Ян Чжу в основу своего учения положил принцип естественного бытия и наслаждения жизнью: это реакция на неестественность цивилизации. Ян Чжу берет человека в конечных пределах его физического, духовного и интеллектуального существований и открывает выход его чувственным потребностям, которые поглощают все, что производит цивилизация. При этом Ян Чжу критикует конфуцианство: он выражает сомнение в ценности деяний идеальных правителей древности и учит мудрой апатии относительно прижизненных славы и позора.

Ле-цзы в эпоху Тан (7-10 вв.) был титулован как «прорвавшийся в пустоту истинный человек». Он детально доработал космологию Лао-цзы. В качестве исходной субстанции Ле-цзы полагал первоперемену (тай и). Ее генетическая пульсация выражается в числовом круге 1-7-9, что указывает на внутреннюю упорядоченность первоперемены и ее предрасположенность к порождению множественности. Далее первоперемена внутренне дифференцируется в три начала:

       пневмо-энергетическое (ци);

       формообразующее (син);

       материальное (чжи).

Из них развивается космос Неба и Земли, насыщенный животворной энергией (цзин). В космосе рождается человек, существование которого оптимизируется вечным хождением из небытия в бытие (рождение) и обратно (возвращение).

Чжуан-цзы, как и Ле-цзы, подает философские идеи в виде художественно отточенной притчи. Он в подробностях производит диалектическую логическую модель даоского мышления в системе архетипа у чан/ у син с проекцией на природный космос. Эта модель состоит из пятиэлементного подвижного небесного круга, пятиэлементного статичного земного квадрата и соединяющей их оси тождества противоположностей «да» и «нет». В центральной точки оси находится безфункциональный предел – место разума (сердца) совершенномудрого человека. Парные категории в противоположностях инь и ян курсируют по этой модели («располагаются по кругу и постепенно переходят в квадрат»), в момент их встречи в центре оси происходит духовное просветление разума совершенномудрого человека, т.е. проявляется истина Дао.