Вопрос №11. Христианская свобода по посланию к Галатам. Нравственно-аскетическое учение послания (Гал. 4:21-6:18).

Ответ

Аллегорическое толкование истории двух сыновей Авраама (Гал. 4:8-31).

Апостол Павел в послании к Галатам отстаивает приоритет веры над законом в деле спасения. В полемике с иудействующими он ссылается на пример Авраама, получившему обетование до дарования закона. Значение закона – временное. Закон – «детоводитель ко Христу». Вера же во Христа усыновляет людей Богу (3:26).

Апостол, показывая, что истинная верность закону соблюдается только в христианстве, аллегорически толкует историю двух сыновей Авраама. Измаил – сын рабыни Агари, рождён по плоти, и рождён в рабство, как и те, кто рождены заветом горы Синай (апостол проводит параллель между Агарью с одной стороны и Моисеевым законом и Иерусалимом земным). Напротив, Исаак – сын обетования, свободный, как рождённый от свободной Сарры. И именно христиане, дети обетования по Исааку, свободны в отличие от иудеев и являются детьми вышнего Иерусалима. Сарра является прообразом Нового Завета, в котором и рождены Галаты в результате проповеди Апостола Павла и от которого отпадают в рабство, принимая проповедь иудействующих.

Предостережения против обрезания.

Апостол Павел предостерегает Галатов от впадения в рабство Ветхому закону через принятие обрезания, т.к. обрезанный «должен исполнить весь закон» (5:3), что следует из постановлений Апостольского Собора и констатирует отпадение от Христа и потерю спасающей благодати теми, кто, принимая обрезание, надеются оправдаться законом. Христиане же свободны, ибо полагают свою надежду в вере во Христа. «Но вера, действующая любовью».

Нравственное учение Апостола Павла, преподаваемое Галатам, вытекает из догматических посылок. Апостол призывает Галатов к свободе, но свобода эта имеет два ограничения: она не должна служить поводом к угождению плоти и в отношении к ближнему должна быть направляема любовью.

Вера во Христа осуществляется на практике в любви к ближнему. Видимо, именно поэтому Апостол цитирует лишь заповедь о любви к ближнему, поскольку вера в Бога по Апостолу, как уже было отмечено, неотрывна от истинной любви.

«К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом ко угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5:13). Вот истинная свобода. В антропологии Апостола Павла «плоть» – это родовое понятие человечества, зараженного грехом. Плоть всегда желает противного духу. «Дела плоти известны, они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, вражды, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, безчинство» (5:19-21) и тому подобное.

Плоть это естество заражённое грехом, отделённый от Бога человек. Плоть человеческая противна духу. Человек, который не познал Христа, он всегда будет рабом плоти и будет делать её дела. А тот человек, который познал Христа, получил Дух, приносит плод Духа «любовь, мир радость, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание» (5, 22-23) – все это единый плод Духа.

«Плотию» назвал здесь Апостол наклонность воли к греховным и страстным чувствам, которые, исходя из души, проявляются в нашей чувственной, телесной природе. Среди «дел плоти» Апостол упоминает только самые грубые, но типичные среди языческого мира, всего 18 видов греховных дел (5:19-21). Приверженные хоть одному из этих грехов «Царствия Божия не наследуют» (5:21). Под «плодами духа» Апостол понимает добродетели, возращенные обитающей в душе благодатью Святого Духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (5:22-23).

Вера во Христа осуществляется на практике в любви к ближнему. Видимо, именно поэтому Апостол цитирует лишь заповедь о любви к ближнему, поскольку вера в Бога по Апостолу, как уже было отмечено, неотрывна от истинной любви: «носите бремена друг друга, и так исполните закон Христов» (6:2). Вот закон Христов! Не в исполнении Моисеева закона, а в делах любви. «Сеющий в плоть свою от плоти и пожнет тление, а сеющий в дух от духа и пожнет жизнь вечную» (6:8). Вот что даёт свобода во Христе.

Ибо во Христе ничего не значит не обрезывание, ни не обрезывание, но новая тварь» (6: 13-15). Тем, которые поступают по сему правила, мир и милость и Израилевым Божиим. Есть разные традиции толкования. Здесь Апостол Павел – говорит одна из традиций – впервые здесь Апостол называет Церковь новым Израилем.

Вопрос №12.

Послания Святого Апостола Павла из Уз. Предполагаемые время, место и обстоятельства их написания. Общая характеристика их Богословия.

Послания из Уз как новый этап Богословия Святого Апостола Павла.

Ответ

Об узах Апостола Павла мы можем говорить постольку, поскольку в КДСА последняя её часть повествует именно об аресте Апостола римской властью и доставке его в Рим. КДСА кончается пребыванием Апостола в римских узах. Четыре послания Апостола – к Ефесянам, к Колоссянам, к Филиппийцам и к Филимону считаются написанными им из Уз. Этот факт вытекает из свидетельств самого Апостола о своем положении:

Ефес. 3:1 «Для сего то я, Павел сделался узником Иисуса Христа за вас, язычников» (Для разумения Тайны Христовой).

Флп. 1:12-17 «Желаю братия, чтобы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью безбоязненно проповедовать слово Божие. … одни по любопрению, думая увеличить тяжесть уз моих…» (Узы, как исторический факт, послужили благовествованию).

Кол. 4:10 «Приветствует вас Аристарх, заключенный со мной, и Марк, племянник Варнавы…» (Историческое свидетельство).

Кол. 4:18 «Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы» (Указание на пользу уз).

Фил. 9-10 «по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа; прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого я родил в узах моих» (Узы почтенны, а значит, усиливают прошение).

Фил. 22-23 «А вместе приготовь для меня и помещение; ибо я надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам. Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса» (Историческое свидетельство).

Во всех этих свидетельствах присутствует надежда апостола на скорое освобождение, что позволяет нам говорить о так называемых первых узах, в отличие от вторых, которые упоминаются во 2Тим. Там апостол видит свой жизненный путь подходящим к концу: «Подвигом добрым подвизался я, течение мирное совершил…».

Проблема датировки.

Суть проблемы состоит в том, что послания в принципе могли быть написаны и из Кесарии Палестинской и из Рима. Но в силу определенных фактов, следует отдать предпочтение второй версии. Этими фактами являются следующие. (а). Отправляя послания, Павел ждал скорого освобождения, а по свидетельству КДСА его заключение в Кесарии безнадежно затянулось. Не ясно, что имеется в виду под словом претория – помещение, дом наместника кесаря, которая находится в Кесарии палестинской, или преторианская гвардия, живущая в Риме. Следовательно, следует отдать предпочтение именно той версии, что имеется в виду именно преторианская гвардия. А это означает, что послания были написаны из Рима.

Богословский аспект нахождения Павла в узах состоит в том, что через нахождение его в стесненных обстоятельствах и страдания за Христа, ему открылись истины о Христе. Они отразились в той христологии, которая изложена в посланиях, написанным им из уз. Об откровениях бывших ему свидетельствует сам Павел. Так в послании к филиппийцам Апостол видит перед собой два пути «ибо для меня и жизнь Христос и смерть приобретение», но ради успеха пасомых и радости их в вере он останется во плоти и пребудет с ними. Иными словами он рассчитывает на освобождение.

Надежда на освобождение.

Находясь в узах, Апостол надеется на скорое освобождение, поэтому в посланиях можно встретить его планы на будущее. Таким образом, можно смело утверждать, что эти первые узы послужили к большему успеху благовествования, и для этой же цели они были временными.

Даже поверхностное знакомство с посланиями его из Уз (Ефес., Флп., Кол., Фил.) показывает, насколько они отличаются от его ранних посланий. В первой половине XIX^ого века ученые критического направления (представители так называемой Тюбингенской школы, с Ф. X. Бауром во главе), отрицали на этом основании подлинность посланий Апостола Павла из Уз. В настоящее время большинство даже либеральных ученых от этого мнения отказались. Главной особенностью посланий из уз является развитое христологическое учение. Апостол Павел останавливается в этих посланиях с такими подробностями, в какие он не вдавался раньше, на учении о лице Господа Иисуса Христа, о Его божественном достоинстве, о Его уничижении в воплощении, о Его прославлении (ср. особенно Флп. 2:6-11, Кол. 1:15-20, Ефес. 1:19-23 и др.). Христологическое ударение посланий из уз было вызвано историческими условиями момента. Это было время начала гностицизма. Опасность гностицизма заключалась в ложном учении о Христе. Эта опасность сказалась, например, в Колоссах, где, в представлении лжеучителей, ангелы, связываемые с небесными стихиями, как бы заслоняли Христа, заставляли забывать о том единственном месте, которое принадлежит Ему (ср. Кол. 2:8-10 и др.). Ложному учению о Христе было необходимо противопоставить истинное.

Послания из уз Святого Апостола Павла.

Время, место и обстоятельства написания, их отличительные особенности.

Четыре послания Святого Апостола Павла из Уз:

1) к Ефесянам;

2) к Филиппийцам;

3) к Колоссянам;

4) к Филимону.

Послания были написаны им в Узах. Это нам известно из самих посланий, где упоминаются узы: (Ефес. 3:1, 4:1, 6:20, Флп. 1:7, Колос 4:3,10,18, Фил. 1:10, 13, 23). Письмоводителем посланий к Ефесянам и Колоссянам был Тихик (Колос. 4:7-8), (Ефес 6: 21-22). Вместе с Тихиком находился Онисим, ради которого и было написано послание к Филимону (стих 10). Филимон был, скорее всего, членом Колосской Церкви, т.к. в послании передаётся привет членам Колосской Церкви и Филимону (Кол. 4:23). Письмоводителем послания к Филиппийцам был Епафродит, упоминающийся в послании (Флп. 2:25-30). Следует сказать, что все 4 послания были написаны в одно время с небольшими промежутками.

Место написания.

Существует традиционное мнение о написании посланий из Уз – это Рим. В пользу этого говорит то, что в послании к Флп. 1:25-25 и 2:24 и Фил. 22 говорится о том, что Апостол Павел ждет своего скорого освобождения. Из глав 24-25 КДСА нам известно, что узы Апостола в Кесарии продолжались долго, и для того чтобы решить эту проблему он апеллировал к кесарю в Рим (КДСА 25:11). Здесь, в Риме и должно было ожидать освобождения из Уз.

О времени написания послания можно сказать то, что эти узы были первыми, а не вторыми, т.к. Апостол Павел приветствует Филиппийскую Церковь с Тимофеем, которого не было при Апостоле при вторых узах (2 Тим. 4:9-10), т.е. около 63-64 годов.

Здесь же следует сказать о том, что в этом послании находится очень важный догматический отрывок – это учение о кенозисе Спасителя (2:6-11).

Если смотреть на эти 4 послания в целом, то мы можем увидеть, что эти послания объединяют не только сведения об узах, но и христологическое учение.

Послание к Филиппийцам, которое было отправлено в Македонскую Церковь, являет нам послание общения, которое носит отпечаток личного характера. В этом послании мы находим конкретно-исторического содержания более чем в других посланиях из уз.

Послание к Колоссянам было написано той Церкви, которую он ни разу не посещал (Кол. 2:1). Колоссы расположены на небольшом расстоянии от Лаодикии и Иераполя, которые находились во Фригии в долине Лика. Эти три Церкви: Колосская, Лаодикийская и Иерапольская были основаны, скорее всего, в дни Третьего Путешествия Апостола Павла людьми сопровождавшими его или местными людьми, ставшими христианами (Кол. 1:7, 4:12). Мы можем предположить, что это были первые узы, т.к. с Апостолом находился Тимофей (Кол. 1:1). Время написания относится где-то около 61-62 годов.

Послание к Ефесянам отличается от других посланий из уз тем, что оно носит менее личный характер. Например, в послании отсутствуют поименные приветы, что наводит на мысль о том, что послание было написано в виде циркулярного письма не только к одной Церкви, но и к другим Церквам. Правда, другие послания тоже можно отнести к циркулярным. Это вытекает из указания к Колоссянам 4:16, где говорится о том, что после прочтения послания оно было прочитано в Лаодикии, а послание к Лаодикийцам в Колоссах. И, тем не менее, мы вправе считать, что послание к Ефесянам носит более циркулярный характер вследствие того, каким влиянием пользовалась Эфесская Церковь.

Христология посланий.

Выше было сказано, что послания из уз носят христологический характер. Но аспекты христологии отличаются в посланиях Колоссянам и Ефесянам.

В Колоссянах христология направлена против колосской ереси, т.е. ложной ангелологии. Здесь она, т.е. христология, раскрывается в космологическом аспекте.

В послании к Ефесянам на христологическом основании построено учение о Св. Духе (пневматология) и учение о Церкви (эклессиология). Так же и практическое учение в Ефесянам уходит более очевидно в христологию, чем в Колоссянам. Это видно более всего по толкованию супружеского союза, как отображение союза Христа и Церкви.

С другой стороны послания Ефесянам и Колоссянам друг другу параллельны, т.е. мы можем видеть, уловить одну и ту же полемику посланиях Ефесянам и Колоссянам.

Послание к Филимону носит личный характер, т.к. оно написано человеку, у которого сбежал раб, а Апостол Павел, будучи в узах обратил этого раба – Онисима и возвращает его. Этот частный случай носит глубоко принципиальное значение для Церкви в отношении рабов и господ, т.е. здесь мы видим новые социальные отношения.

Послание	к Ефесянам	к Колоссянам	к Филиппийцам	к Филимону
Письмоводитель	Тихик		Епафродит	сам Павел
Учение	экклезиология	ангелология	кенозис, послание радости	о рабах и господах

О времени написания мы знаем, что оно было написано одновременно с посланием к Колоссянам (Кол. 4:7-9), и, следовательно, это приблизительно в 61-62 годах.