Тема 3. Возникновение риторики как науки в Древней Греции.

Софистика как «мнимая» мудрость.

Появление в Древней Греции в середине V века до н. э. софистов — явление закономерное.

Софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике). Искусство слова и искусство мысли высоко ценилось в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. Софисты как раз и обучали искусству защищать любую точку зрения, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело осуждающий оттенок, ведь софисты умели доказать тезис, а затем не менее успешно антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиций в мировоззрении древних греков. Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады состоит также в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию. Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Самым страстным критиком софистов и софистики стал Сократ — первый философ-афинянин.

Главные представители софистов: Протагор, Горгий.

Протаго́р (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии.

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле», «Все есть таким, каким оно кажется нам».

Горгий— древнегреческий софист, крупнейший теоретик и учитель красноречия V века до н. э.

Горгий родился в г. Леонтины. Риторике обучался в Сицилии у знаменитого Коракса. В 427 году он прибыл в Афины, и его искусные речи привлекли всеобщее внимание. Возглавляя Леонийское посольство в Афинах, Горгий сумел своей речью уговорить афинян предоставить военную помощь. Позднее он объездил всю Грецию, повсюду выступая перед слушателями. На собрании греков в Олимпии в 392 году он обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь Горгия надолго прославила его имя.

Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости».

Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящихся в антитезе. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений.

Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов оТроянской войне. Ораторское искусство Горгия заключало в себе много нововведений: симметрично построенные фразы, предложения с одинаковыми окончаниями, метафоры и сравнения; ритмическое членение речи и дажерифмаприближали его речь кпоэзии. Некоторые из этих приёмов надолго сохранили название «горгианские фигуры» («горгиевы фигуры»).Горгий писал свои речи на аттическом диалекте, что служит ярким свидетельством возросшей роли Афин в литературной жизни древнейЭллады.

Критика софистики Аристотелем и Платоном.

В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Так, в диалоге «Эвтидем» он выводит двух братьев - хитрого и увертливого Эвтидема и бесстыдного и дерзкого Дионисидора. Эти бывшие преподаватели фехтования, ставшие софистами, ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него: «Скажи-ка, есть у тебя собака? И очень злая. А есть ли у нее щенята? Да, тоже злые. И их отец, конечно, собака же?» спрашивают софисты. Следует подтверждение. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит простаку Ктизиппу. Следует неожиданный вывод: «Значит, этот отец твой, следовательно, твой отец собака, и ты брат щенят». В этом примере виден прием плохих софистов. Они произвольно перенесли признаки и отношения одного предмета на другой. Отец щенят по отношению к своим щенятам отец, а по отношению к хозяину его собственность. Но софисты не говорят: «Этот отец щенят твой»; они говорят: «Этот отец твой», после чего уже нетрудно переставить слова и сказать: «Это твой отец».

С софистами постоянно спорит Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов сам себя наказывает. В диалоге «Горгий» упомянутый софист Пол смеется над морализмом Сократа, который утверждает, что лучше терпеть несправедливость, чем ее творить. В диалоге «Софист» Платон зло иронизирует по поводу софистов. Он указывает здесь, что софист играет тенями, связывает несвязанное, возводит в закон случайное, преходящее, несущественное все то, что находится на грани бытия и небытия (Платон говорит, что софист придает бытие несуществующему). Софист сознательно, корысти ради обманывает людей. Платон отождествляет софиста с ритором. Между оратором и софистом разницы нет вовсе, сказано у Платона. Риторику же Платон трактует резко отрицательно. Риторике, говорит Платон устами Сократа, нет надобности знать суть дела, она заинтересована только в том, чтобы убедить, что незнающие знают больше, чем знающие. Платон осуждал софистов и за то, что они брали деньги за обучение. Именно Платон первым придал слову «софист», т. е. «мудрец», предосудительный смысл.

Аристотель соглашается с Платоном в том, что предмет софистики небытие. Он пишет в «Метафизике», что «Платон был до известной степени прав, когда указывал, что не-сущее это область софистики. В самом деле, рассуждения софистов, можно сказать, больше всего другого имеют дело с привходящим», случайным. Аристотель говорит о софистике как о мнимой мудрости: «Софистика это философия мнимая, а не действительная»

Аристотель написал специальное логическое сочинение «О софистических опровержениях», в котором имеется такое определение софистики: «Софистика это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости». Аристотель вскрывает приемы софистов. Например, софист говорит слишком быстро, чтобы его противник не мог уяснить смысл его речи. Софист нарочито растягивает свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений. Софист стремится вывести противника из себя, ибо в гневе уже трудно следить за логичностью рассуждений. Софист разрушает серьезность противника смехом, а затем приводит в смущение, неожиданно переходя на серьезный тон. В этом внешние приемы софистики.

"Риторика" Аристотеля.

Проблемы риторики с логической точки зрения особенно тщательно исследовал ученик Платона Аристотель, посвятивший им ряд сочинений, среди которых следует выделить его знаменитую "Риторику". В ней риторика определяется как учение, способствующее находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета. Это, по мнению Аристотеля, не составляет задачи какого-нибудь другого искусства, потому что каждая другая наука может поучать и убеждать только относительно того, что принадлежит к ее области. Всеобщий характер риторики, как искусства убеждения, по своей природе сходен с диалектикой.

"Риторика" в известной степени стоит особняком как среди сочинений самого Аристотеля, так и среди других античных сочинений по риторике. Прежде всего, аристотелевский трактат был создан раньше, чем разработанная система риторический категорий сформировалась окончательно. Предшественниками Аристотеля можно назвать только школу Исократа, один изпредставитель которой, Теодект, позже оказался в Академии Платона. Теодекту принадлежит особое сочинение по риторике, бывшее обработанным им конспектом лекций молодого Аристотеля. Это несохранившееся сочинение, наряду с известным поныне трактатом ритора Анаксимена, очевидно, содержало много ценных практических советов и указаний, но было весьма слабо по части теории.

Первый же классический античный трактат по риторике принадлежал уже ученику Аристотеля - Феофрасту. Именно это сочинение лежало в основе всех эллинистических теоретических построений. Однако Феофрастовский труд вовсе не потому заслонил собою труд учителя, что был более систематичен или полон. Ни одно античное сочинение по риторике, сколь бы много и систематизировано, оно не обсуждало детали выбора слов и виды речевых фигур, не содержало попытки истолкования сущности риторического искусства и впечатления, которое оно производило на слушателя.

Аристотелевская же "Риторика", кстати, весьма много проигрывая в последовательности изложения, предлагает попытку такого рода понимания. Хотелось бы заметить, что само понятие о риторике по отношению к античному ее варианту представляется неудовлетворительным. Риторику называют то искусством красноречия, то теорией стиля. При более пристальном рассмотрении оказывается, что ее положения менее всего относятся к умению изъясняться "украшенными словесами". Несмотря на то, что по-гречески оратор - rhe:tor, а риторика - rhe:torhika, античная риторика вовсе не является ни ораторским искусством, ни искусством произнесение изящных речей. Прежде всего, слово "ритор" имело два значения: как произносящий речи и как один из учителей (последний остался "ритором" и в Риме, в то время как первый стал "оратором").

Для правильного понимания взглядов Аристотеля необходимо учитывать то различие, которое он проводит между аналитикой и диалектикой. Аналитика для него тождественна формальной логике, точнее, теории силлогистических умозаключений. В ней анализируются способы построения правильных силлогизмов и раскрываются ошибки, которые встречаются втакого рода умозаключениях. В диалектике же рассматриваются общие вопросы, связанные с использованием несиллогистических умозаключений, а именно рассуждений по аналогии и индуктивные обобщения. Поскольку заключения таких рассуждений имеют лишь вероятностный, или правдоподобный, характер, то они представляют собой мнения, а не доказательства.

Риторика отличается от аналитики и диалектики прежде всего своим прикладным характером, так как она предназначена для того, чтобы убеждать людей в ходе полемики, в публичной речи или судебном споре. Но поскольку наилучшей силой убеждения обладает доказательство, которое изучается в аналитике, то Аристотель считает последнюю теоретической основой риторики.

Правда, в устной речи было трудно пользоваться развернутыми силлогизмами, поэтому вместо них там обращаются к сокращенным силлогизмам или энтимемам.

Диалектика также выступает в качестве теоретической основы риторики, поскольку в ней изучаются такие несиллогистические формы рассуждений, как индукция и аналогия. Опять-таки для краткости речи вместо полного перечисления случаев, на которых строится индуктивное обобщение, ораторы чаще всего прибегают к примерам. Таким образом, энтимемы и примеры являются главными способами, на которых оратор строит свою логику убеждения.

Что касается самого процесса убеждения, то автор "Риторики" различает, с одной стороны, способы или приемы убеждения, которые не нами изобретены и называет их нетехническими, а с другой технические методы, которые могут быть созданы нами с помощью метода и наших собственных средств.

К первому роду относятся всевозможные факты, данные, свидетельства и т. п. посылки, на которые опираются в доказательных и правдоподобных рассуждениях. Сам Аристотель причисляет к ним свидетельства очевидцев, письменные договоры, клятвы и даже показания, данные под пыткой. В современной логике они чаще всего называются посылками, основаниями доказательства, нередко также аргументами или доводами. Во избежание недоразумений заметим, что в дальнейшем под аргументацией мы будем понимать не только анализ доводов или аргументов, но весь процесс убеждения, включающий также обсуждение способов вывода заключений из этих аргументов.

Аристотель относит к техническим средствам убеждения как раз эти способы вывода, посредством которых аргументы, т. е. нетехнические способы убеждения по его терминологии, связываются с выводимыми из них заключениями. Наиболее распространенными формами логического вывода являются дедуктивные умозаключения, в которых заключение с логической необходимостью вытекает из посылок как аргументов.

Сам Аристотель исследовал чаще всего встречающиеся силлогистические умозаключения или короче, силлогизмы. Они подробно исследуются в "Аналитиках". Но кроме них он обращается также к правдоподобным, или вероятностным, рассуждениям, которые он называет диалектическими, и противопоставляет их доказательным.

Доказательство, читаем мы в "Топике", имеется тогда, когда умозаключение строится из истинных и первых (положений), т. е. из таких, знание о которых берет свое начало от тех или иных первых и истинных (положений). Диалектическое же умозаключение- это то, которое строится из правдоподобных (положений).

Интересно отметить, что он определяет вероятное как то, что случается по большей части, и не просто то, что случается, как определяют некоторые, но то, что может случиться и иначе. В этом определении мы можем заметить сходство с современной частотной интерпретацией вероятности.

Таким образом, убедительность любой речи, позиции в споре, публичном выступлении основывается, согласно Аристотелю, во-первых, на истинности или по крайней мере правдоподобности приводимых аргументов, доводов, посылок, которые он называет нетехническими, не нами созданными средствами убеждения. Во-вторых, она зависит также от тех методов или логических правил, с помощью которых из имеющихся аргументов выводятся или, точнее, получаются заключения. О выводе говорят лишь в дедуктивных, доказательных умозаключениях. В недедуктивных рассуждениях, в частности индуктивных, приходится ограничиваться термином "наведение". Поскольку, однако, явное и развернутое использование дедуктивных и индуктивных умозаключений крайне усложнило бы речь, то в риторике Аристотель рекомендует использовать более гибкие и ослабленные их варианты, а именно вместо силлогизмов - энтимемы, а индукции - примеры. Под энтимемой, как уже отмечалось выше, подразумевают сокращенный силлогизм, в котором пропущена та или иная посылка, хотя она легко подразумевается, а в случае необходимости ее нетрудно восстановить. В реальном рассуждении люди практически так всегда и поступают и именно поэтому Аристотель рекомендует также подходить к риторике. Точно так же в обычной речи достаточно сослаться на типичный пример, который может навести на индуктивное обобщение. Не случайно поэтому индукцию называют наведением.

Четкое различие между основными понятиями и методами логики и диалектики, с одной стороны, и риторики, с другой, Аристотель проводит в своем главном труде по риторике. Что же касается способов доказывать действительным или кажущимся образом, пишет он там, то как в диалектике есть наведение, силлогизм и кажущийся силлогизм, точно так же есть и здесь, потому что пример есть не что иное, как наведение, энтимема - силлогизм, кажущаяся энтимема - кажущийся силлогизм.

"Я называю энтимемой риторический силлогизм, а примером риторическое наведение: ведь и все ораторы излагают свои доводы, или приводя примеры, или строя энтимемы, и помимо этого не пользуются никакими способами доказательства".

Особое внимание автор "Риторики" обращает на различие между энтимемами двух видов: диалектическими и риторическими, в которых посылки имеют общий, универсальный характер, с одной стороны, и с другой, энтимемами частного характера.

Для характеристики первых Аристотель использует понятие топа, или общего места. "В них, - пишет он, - мы говорим общими местами, топами". В энтимемах частного характера посылками служат суждения, относящиеся к отдельным видам явлений и конкретных событий. Хотя знание последних способствует лучшему пониманию конкретных, специальных наук, тем не менее знание топов и основанных на них силлогизмов позволяет, во-первых, выявить связь между общим и частным, во-вторых, умело их использовать в качестве общепризнанных средств убеждения.

Такова в общих чертах аристотелевская концепция риторики, опирающаяся скорее на логику, чем на философию и диалектический метод в сократовско-платоновском понимании этого термина. В отличие от Платона диалектика для Аристотеля означает анализ всех несиллогистических форм рассуждения, в частности аналогии и индукции.

Убедительность речей в огромной степени зависит от эмоциональной природы людей или, как говорит Аристотель, от их страстей. Под влиянием страстей возникает или исчезает доверие людей, с ними же связано изменение их решений по различным вопросам, чувство удовольствия и неудовольствия, выражающееся в гневе, сострадании, страхе и т. п. Поскольку именно страсти часто оказывают решающее влияние на поведение людей, то Аристотель всю вторую часть своей "Риторики" посвящает скрупулезному исследованию различного рода страстей, а самое главное тому, как оратор должен воспользоваться ими для достижения своей цели.

С эмоциональной стороной речей тесно связан их стиль. Чтобы речь произвела должное впечатление, стиль должен быть полон чувства, отражать характер и соответствовать истинному положению вещей. Поэтому о вещах, вызывающих презрение и негодование, советует великий грек, необходимо "говорить языком гневающимся, о вещах похвальных с восхищением, а о вещах, возбуждающих смирение и сострадание, - языком смиренным". Другими словами, истинное положение вещей диктует соответствующий стиль речи.

РИТОРИКА ПЛАТОНА Теоретические разработки Платона были, несомненно, шагом вперед. Можно уже говорить о более системной теории ораторского искусства, которая оказала огромное влияние на ораторов-практиков и теоретиков того времени, что выразилось как в практическом преломлении его теории, так и в дальнейшем ее развитии. Большое влияние его теория оказала и на Цицерона, который неоднократно в своих теоретических исследованиях ссылается на Платона. Тонкими и крепкими нитями философия Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру. В европейской истории после Платона еще не было ни одного столетия, когда не спорили бы о Платоне, то непомерно его восхваляя, то всячески его принижая в каком-либо отношении -историко-религиозном, историко-литературном, историческом или социалогическом". Особенности философских взглядов Платона отразились и в его теории красноречия. Он различает вещь и идею вещи, тело и душу. Душа, идея, знание, вообще все человеческое поведение интерпретируются в его философских работах, в частности в диалоге „Федр" (в нем он также излагает теорию красноречия), в виде идеального прообраза на небе.  К красноречию Платон подходит сквозь призму своих философских воззрений: „Всякая речь должна быть составлена, словно живое существо, - у нее должно быть тело с головой и ногами, причем туловище и конечности должны подходить друг к другу и соответствовать целому". Значит, требуется прежде всего ясное разделение речи на части так, чтобы четко было видно, где общий принцип, где частности, как этот общий принцип, или принцип общей идеи, определяет все частность, чтобы можно рациональным путем переходить от общего к частному и от частного к общему. Как считает Платон, оратор должен не гоняться за чужими мнениями, а сам постигать и постичь истину того, о чем он собирается говорить; правильная, истинная, точная речь должна исходить из подлинного определения своего объекта, предмета речи. „Тот, кто намерен заняться ораторским искусством, должен прежде всего определить свой путь в нем и уловить, в чем признак каждой его разновидности". По мнению Платона, искусство оратора во многом зависит от способности, умения, охватывая все общим взглядом, возводить к единой общей идее разрозненные объекты речи и разделять все на виды, на естественные составные части, а также умение возводить частное к общему и из общего получать частное. В диалоге „Федр" Платон предлагает композицию речи: вступление, изложение и свидетельства, доказательства, правдоподобные выводы.

Знаменитые ораторы: Протагор+, Горгий+, Перикл+, Аспазия, Исей, Демосфен+, Эсхин+.

В истории ораторского искусства есть фигуры, особо значимые, популярные, любимые. Они были самыми совершенными в своейпрофессии, в своей сфере деятельности.

Демосфен и Эсхин

БИОГРАФИЯ. ТЯЖБА С ОПЕКУНАМИ. Демосфен (384—322 до н.э.) — фигура благородная, героическая. Он был сыном владельца оружейной мастерской, которого также звали Демосфен. Отец умер, оставив сиротами семилетнего сына и пятилетнююдочь, детям полагалось владеть солидным наследством около 15 талантов (что соответствует 35 тыс. рублей золотом), домом в городе, двумя мастерскими, одной оружейной, другой — мебельной, в которых трудились рабы. Умирая, отец успел назначить над сиротами трех опекунов, двух ближайших родственников и друга. Однако, пока дети подрастали, наследство стремительно расхищалось; когда в 366 г Демосфен достиг совершеннолетия, ему достался лишь дом с 14 рабами и 2800 руб. Еще до окончания опеки будущий оратор мог наблюдать, куда уплывают отцовские деньги. Он потребовал от опекунов отчета, однако после бесплодных переговоров, вынужден был прибегнуть к судебному процессу. Опекуны же всячески стремились уйти от ответственности, в частности, заблаговременно переводя деньги на подставных лиц. В итоге Демосфену пришлось пять раз выступать в суде против опекунов, и хотя процесс он выиграл, возвратить разворованные деньги уже было невозможно. То, что он успел вернуть, составило примерно одну пятнадцатую часть отцовского состояния.

Но несчастие, обрушившееся на Демосфена, имело и положительную сторону. Участие в процессах — важная ступень воспитания ораторских и бойцовских качеств Демосфена. Судебная тяжба сама по себе принесла ему моральное удовлетворение: он, совсем молодой человек, одержал верх над одним из многоопытных опекунов Эфобом, двоюродным братом, и двумя другими ловкачами. Процессы сделали имя Демосфена известным в Афинах; нужда же заставила его зарабатывать выступлениями в судах. Подобно Лисию, он сделался логографом, затем попробовал себя на адвокатском поприще. Всего до нас дошли 42 судебные речи Демосфена. Но работа адвоката не могла уже полностью удовлетворить Демосфена его притягивала более широкая сфера. Он решил сделаться оратором политическим, а это требовало уже особых качеств и навыков.

ПОЛИТИЧЕСКИЙ ОРАТОР ПЕРВЫЕ ШАГИ.

Политическому оратору мало было тщательно подготовить речь в тиши кабинета. Необходимо было выступать на открытом воздухе, где ему могли внимать до шести тысяч слушателей, т.е. обладать сильным, звучным голосом, безупречной дикцией. Требовалась и эрудиция в самых разных областях политике, финансах, юриспруденции, хозяйственных делах. Каждый афинский гражданин имел право выступать в Народном собрании, но это налагало и серьезную ответственность. Кто-то специализировался на финансах, кто-то навнутренней, кто-то на внешней политике; излюбленной сферой Демосфена были отношения с иностранными государствами.

Но достигнутый успех дался ему ценой исключительных усилий. Плутарх, описывая его ораторский дебют, свидетельствует, что поначалу Демосфена приняли с шумом и смехом, вследствие необычности его речи, слабости голоса, нечеткости дикции, а также прерывистого дыхания. Покинув собрание, Демосфен долго бродил по вечерним афинским улицам, пока один из знакомых, глубокий старик, встретив его, не стал корить Демосфена за малодушие, за то, что тот предается бездействию.

И тогда Демосфен начал с помощью учителя красноречия Исея целеустремленно работать над собой. И здесь полезно отметить, что труд оратора в чем-то сродни труду актера.

Сохранилось немало рассказов, о том, как это происходило. Известно, что Демосфен неутомимо шлифовал текст всех своих выступлений, взял за правило не говорить экспромтом. Работа над текстом касалась как содержания, так и формы. По этому поводу оратор Пифей шутил, что речи Демосфена пахнут стеарином: имелось в виду, сколь усердно правил оратор их текст по ночам при свечах. Демосфен, отметая подобные упреки, настаивал: тот, кто тщательно готовится к выступлениям — подлинный друг демократии. Старался Демосфен преодолевать и физические недостатки: он брал в рот маленькие камешки и произносил тирады, добиваясь отчетливой артикуляции.

Чтобы укрепить голос, Демосфен поднимался вверх по холмам, произнося речи и читая стихи, выходил на берег моря и говорил под шум прибоя, стремясь привыкнуть к гулу толпы в народном собрании. Упражнялся в декламации перед большим зеркалом в своем доме. Страдая от подергивания плеча, он, репетируя речь, подвешивал обнаженный меч, постоянно напоминавший об этой неприятной для окружающих особенности.

Непременным считал Демосфен эмоциональность, искренность оратора. Однажды к нему подошел какой-то гражданин, прося быть защитником, поскольку его побили. «Нет, — ответил Демосфен, ничего такого, о чем ты рассказываешь, с тобой не случилось». Это сразу же вывело его собеседника из себя. «Как, Демосфен? Со мной ничего не случилось?», — закричал он. «Теперь, — сказал Демосфен, — я слышу голос оскорбленного, пострадавшего человека!» Для него было важно напряжение голоса как средство убеждения слушателей.

БОРЬБА ПРОТИВ ФИЛИППА.

Примерно в 30-летнем возрастеДемосфен оставляет работу в судах и полностью переключается 297 Классический период на политику. «С тех пор как я начал говорить о делах общественных, — писал Демосфен, — я не приступал ни к одному частному делу». Им двигали не личные амбиции, не тщеславие, но искренние патриотические чувства. Судьба Афинского государства, отстаивание демократических ценностей — становятся отныне смыслом его жизни. Вся его деятельность в заключительное тридцатилетие неотторжима от политической истории Афин. И шире — всей Греции.

350-е годы, когда Демосфен приступил к систематическим выступлениям в народном собрании, были трагической порой для Афин, а также многих греческих полисов. На севере возвышался Филипп, царь Македонский; это его, греки, в силу пагубной беспечности, по меткому слову Демосфена, человека ничтожного «сделали великим». К этому имелись все основания. За недолгий срок Филипп превратил Македонию в гегемона греческого мира. Он ловко использовал соперничество партий и клик внутри греческих полисов, натравливал их друг на друга, внедрял своих агентов и шпионов.

Подкуп был одним из его самых эффективных средств. Историк Диодор так характеризовал Филиппа: «Он увеличил свою власть более золотом, чем оружием». Филиппу принадлежит афоризм: «Все крепости могут быть взяты, если в них способен войти осел, нагруженный золотом». Добавим к этому личную храбрость Филиппа: он был несколько раз ранен, потерял в бою глаз. Развивая агрессию в южном направлении, Филипп овладел сначала побережьем Фракии и Халкидикой. Затем попробовал вмешаться в дела Фессалии, проникнуть в Среднюю Грецию.

Но на первых порах это ему не удалось. Затем он осадил город Олинф. Несмотря на призывы Демосфена оказать помощь Олинфу, как форпосту против экспансии Филиппа, подмога Афин была незначительной, запоздалой.

Падение Олинфа стало сильнейшим ударом по афинской политике. Оно также явилось горьким уроком для всей Греции. В этих обстоятельствах в 351 г. Демосфен произнес свою первую речь «Против Филиппа», за которой последовало несколько аналогичных по содержанию. Они дышали бескомпромиссным, аргументированным обличением смертельного врага Афин. Стали классическими образцами политического красноречия, получили название «филиппики»: само это слово обрело нарицательный смысл как синоним острокритического выступления. Всего насчитывается двенадцать «филиппик» Демосфена.

При этом Демосфену приходилось сражаться на два фронта: как против внешней македонской угрозы, так и против внутренней оппозиции, так называемой «македонской партии», сторонников Филиппа, которые выступали за сговор с македонцами. Против Демосфена выдвигали обвинения, в частности в том, что он чуть ли не толкает Афины к войне.

Демосфен сразу же предложил ряд экстренных мер, направленных на сбор средств для поддержания необходимой обороноспособности государства. Но долгое время непопулярные требования Демосфена не находили отклика в народном собрании. Демагоги были более любезны, чем ответственные политики. Задача Демосфена состояла в том, чтобы пробудить афинян от спячки, убедить в пагубности их бездействия, равно как и в пагубности того пути, на который намеревались их увлечь сторонники македонской партии. Демосфен предупреждал сограждан: «Бедственное состояние наступило вследствие полнейшего вашего бездействия». И далее: «Никакие враги не страшны для вас, пока вы деятельны».

Советы и предложения Демосфена имеют и более общее значение. Когда речь идет о наглом агрессоре, его может остановить только решительность и сила, но отнюдь не уступки. Так было всегда. В 1930-е гг. западные демократии жестоко поплатились, когда одну за другой «сдавали» страны наглеющему Гитлеру.

Афористическая, яркая манера Демосфена придавала дополнительную убедительность его аргументам: «Филипп, опьяненный успехами, питает в своей гордыне смелые мечты потому, что он не видит людей, готовых помешать ему, и потому, что гордость его растет вместе с удачами». Отсюда логически вытекал призыв Демосфена к народному собранию: «Будущее зависит от нас самих, и если мы не захотим вести войну с Филиппом вдали отсюда, то, наверное, будем вынуждены вести ее здесь».

Прав, увы, оказался Демосфен, а не те, кто прятали голову в кусты! Хотя ситуация менялась, а Филипп нередко надевал личину миротворца, друга всех эллинов, Демосфен не уставал предупреждать, что македонский царь — «ненавистник свободы и законов». Он видел противовес агрессии Филиппа только в единении греков. Речь шла о столкновении двух систем, тирании и демократии, ибо целью Филиппа было уничтожение государственного порядка в Афинах.

В чем же причина сложившейся ситуации задавался вопросом Демосфен. Почему греки, прежде с таким воодушевлением относившиеся к свободе, равнодушны к перспективе рабства? Причина тому в утрате патриотического чувства. В продажности, поразившей часть афинян, озабоченных лишь собственным благополучием. Страшное зло усматривал Демосфен в моральной слабости, в коррупции общества. Задаваясь вопросом: «Так что же нам делать?», Демосфен, казалось, лично обращался к каждому афинянину. Он призывал внести вклад в защиту государства. Не перекладывать подобную обязанность на кого-то другого.

ПОЛЕМИКА С ЭСХИНОМ: АГОН ДВУХ ОРАТОРОВ.

...И веч­ный бой! Покой нам только снится». Эти хрестоматийные слова Александра Блока в полной мере могли быть применимы к Демосфену. Его жизнь — это неустанная борьба. В годы сопротивления македонской угрозе ему противоборствовал опасный соперник — оратор Эсхин. В его лице македонская партия обрела энергичного поборника своей линии, а царь Филипп — фактического союзника.

Эсхин был на шесть лет старше Демосфена. Из-за бедности он не получил необходимого образования, в частности, риторического, но оказался способным самоучкой. Его отличали выгодная внешность и красивый голос. Имя Эсхина осталось в истории прежде всего благодаря 12-летней полемике с Демосфеном. Это был своего рода ораторский агон, состязание, проходившее по законам демократической процедуры. За этим, казалось, личным соперничеством скрывалось главное: бескомпромиссное столкновение двух политических линий.

В противостоянии Демосфена и Эсхина выделяются как бы два главных этапа. Сначала Демосфен обвиняет, а Эсхин защищается; потом они меняются ролями. Демосфену приходится отражать нападки Эсхина. От Эсхина дошло всего три речи, однако они убедительно его характеризуют. Первая из них «Против Тимарха» была произнесена при следующих обстоятельствах. Сражаясь с македонской партией, Демосфен обвинил Эсхина, сторонника Филиппа, в измене. Но в качестве обвинителя в народном собрании выступил не сам Демосфен, а его сторонник Тимарх, который, однако, имел изъяны по части нравственности. И этим умело воспользовался Эсхин. Он отвел обвинения против себя на том основании, что лицо порочное, каким он нарисовал Тимарха, не имеет права, согласно афинской традиции, выступать в качестве оратора. Вторая речь Эсхина называлась «О посольстве», поводом к которой явилась речь Демосфена «О недобросовестном посольстве». В ней доказывалось, что Эсхин и другие деятели, которые вели переговоры с Филиппом при заключении т.н. Филократова мира в 346 г не выполнили данных им инструкций, действовали на руку врагу Афин. Послы Эсхин и Филократ обвинялись в том, что утаили от афинян истинные намерения Филиппа и что здесь имел место подкуп. В защитительной речи Эсхин избрал весьма хитроумную линию, доказывая, что не является столь влиятельным деятелем, каковым его изображает Демосфен, а потому не может нести ответственности за беды, обрушившиеся на Афины. В итоге он добивается оправдания.

ПОБЕДА ДЕМОСФЕНА.

Проходит 12 лет, и Эсхин переходит в контратаку. В 337 г. Ктесифонт вносит в Совет, а затем в народное собрание предложение наградить Демосфена золотым венком за его патриотическую деятельность. На это Эсхин отзываем речью: «Против Ктесифонта». Он доказывает, что подобное предложение нарушает существующие законы и что жизнь и деятельность Демосфена якобы не достойны высокой награды. Отвечая Эсхину, Демосфен произнес одну из самых прославленных речей: «О венке». Ответ Демосфена вылился в убедительное отстаивание своей политической деятельности и программы.

Убедительно отклонив как беспочвенные личные нападки Эсхина, Демосфен доказал: все его действия были верны и диктовались исключительно интересами укрепления Афин. Все это время Эсхин лишь ставил палки в колеса: «если предпринимается что-либо полезное, он молчит»; но если что-нибудь не удается, Эсхин не заставляет себя ждать: он «словно перелом кости или судорога, приходит в движение, чуть только телу плохо».

Аргументация Демосфена была исполнена неотразимой убежденности: ...Если бы я захотел говорить, что я довел государство до достойного его предков образа мыслей, то, естественно, всякий мог бы упрекнуть меня. Я же объявляю, что подобные решения всецело принадлежат вам, и доказываю, что и

до меня государство имело этот образ мыслей, но некоторое участие в служении государству при каждой из предпринятых мер я приписываю и самому себе». По логике Демосфена следовало: выступая против него, Эсхин фактически демонстрировал недоверие народу, поддержавшему его, Демосфена, политическую линию.

В итоге Эсхин потерпел поражение. Суд отклонил его надуманные обвинения против Демосфена: Эсхин не собрал и пятой части голосов судей; он честно расценил это как финал собственной политической карьеры и добровольно удалился на остров Родос. В поступке Эсхина отразились традиции политической жизни Афин: если серьезное обвинение, брошенное сопернику, оказалось ложным, то тем самым ставился крест на репутации того, кто его сочинил. Последние годы Эсхин преподавал на Родосе риторику.

Эсхин был, безусловно, одаренным оратором, его речам был присущ блеск, но не хватало глубины. Он проиграл Демосфену, который защищал правое дело, выражал интересы народа, был масштабнее Эсхина и как мастер красноречия, и как политический деятель. Таков главный урок этого памятного поединка.

ГЕРОИЧЕСКАЯ СМЕРТЬ ДЕМОСФЕНА.

Демосфен одна из самых трагических фигур греческой истории. Его личная судьба была связана с судьбой Афин, которые переживали столь тяжелые времена.

Победа над Эсхином совпала с тем временем, .когда Греция, фактически, находилась под македонским владычеством. В 338 г. до н.э. Филипп одержал убедительную победу при Херонее над объединенным эллинским войском; в этом сражении в качестве гоплита сражался Демосфен. Сторонники Македонии вновь подняли голову, хотя авторитет Демосфена был Проза в V—IV вв. до н.э. велик. В 336 г Филипп был убит его сподвижником Павсанием, царем стал сын Филиппа знаменитый Александр Македонский, власть которого простиралась на всю Грецию. Это позволило ему начать завоевательные походы на Востоке.

В то время как Александр Македонский пребывал на Востоке, в Афинах многие полагали, что Демосфен, одержавший победу над Эсхином, как человек высокого личного авторитета обязан возглавить анти македонское восстание. Но Демосфен полагал это несвоевременным, обреченным на неудачу. За это его осуждали, равно как и за то, что он не поддержал выступление спартанского царя Агиса III, которое подавил Антипатр, наместник Александра в Греции.

Что до Александра, то занятый своими азиатскими делами, он «осчастливил» Грецию двумя распоряжениями: афиняне должны были почитать его как бога, а также незамедлительно вернуть изгнанных предателей, пособников македонцев. В это время случилось событие, до сих пор окутанное тайной. В 324 г один из приближенных Александра, его казначей Гарпал, воспользовавшись пребыванием Александра в Вавилоне, бежал от него с огромной суммой в пять тысяч талантов. Вместе с шеститысячным войском наемников и 30 кораблями он прибыл в Грецию и предложил афинским лидерам принять его сторону в обмен на поддержку их борьбы за независимость. Долголетний соратник Демосфена, оратор Гиперид поддержал Гарпала, увидев в этом удачный повод для восстания против Македонии. Но Демосфен был против, считая Гарпала опасным авантюристом. На этой почве произошел разрыв между Демосфеном и Гиперидом. Гарпал не был допущен в Афины и бежал на юг Пелопоннеса. Через некоторое время он все же явился в Афины как «молящий о пощаде», привезя с собой 700 или 750 талантов золота. К этому времени ему было даровано афинское гражданство за то, что он ранее доставил в Афины караван с хлебом. Тогда Александр Македонский стал настаивать на выдаче Гарпала. Демосфен, резонно опасаясь осложнений со всемогущим македонским царем, предложил задержать Гарпала, а принадлежавшие ему сокровища спрятать в Акрополе. Тогда Гарпал бежал на Крит, где вскоре был убит. Но из привезенной им суммы осталось около 350 талантов. По факту пропажи части денег было возбуждено дело, к ответу были привлечены должностные лица, в том числе Демосфен. Суд-ареопаг приговорил его к штрафу в 50 талантов, но поскольку выплатить эту сумму он не мог, его заключили в тюрьму, откуда он бежал и жил на острове Эгине. Был ли на самом деле виновен Демосфен, историки не могут дать точного ответа.

Однако этот эпизод свидетельствует об одном: в афинском демократическом государстве любой гражданин, каким бы высоким ни был его авторитет, привлекался к ответственности, если возникало подозрение, что он хоть в малой мере нарушил закон.

После смерти Александра Македонского Демосфен отправился в Пелопоннес, чтобы создать антимакедонский союз государств. Началась война против Македонии, получившая название «Ламийской»: в 322 г в битве при Канноне греки были разбиты македонцами, ведомыми Антипатром и Кратером, полководцами покойного Александра. Афины принуждены были согласиться на крайне тяжелые условия мира. Македонцы настаивали на выдаче ораторов, призывавших к войне. Демосфен и Гиперид бежали из Афин, и народное собрание приговорило их заочно к смерти. На розыск был отправлен отряд во главе с бывшим бездарным актером Архием, человеком крайне низким. Он даже получил прозвище «ловец беглецов». Гиперидбыл схвачен в храме Аякса, отдан Антипатру, который его казнил. Демосфен был окружен в храме Посейдона на острове Калаврия, где принял смерть.

Поскольку храм считался священным местом, его нельзя было осквернять насилием. Архий стал уговаривать Демосфена добровольно его покинуть и сдаться Антипатру, который якобы его пощадит. Демосфен, зная двуличие Архия, ответил: «Ни прежде ты не убеждал меня своей игрой, ни теперь не убедишь своими обещаниями». Когда Архий решил силой ворваться в храм, Демосфен попросил разрешение написать записку своим близким, взял конец тростинки, употреблявшейся в качестве пера. Он сел, накрыв себя плащом, что вызвало смех у воинов Архия, решивших, что Демосфен струсил. Демосфен надкусил тростинку, в которой носил для себя сильнодействующий яд. Выйдя из храма, Демосфен зашатался и упал мертвым. После трагической гибели имя Демосфена почти на четыре десятилетия оказалось под запретом. Македонские наместники стремились подавить всякие признаки свободомыслия. Лишь в 280 г. народное собрание, по предложению племянника Демосфена Демохара, приняло решение об увековечении памяти оратора. На площади в Афинах ему была поставлена бронзовая статуя, на постаменте которой начертана такая стихотворная надпись (эпиграмма): Будь у тебя, Демосфен, столь же мощная сила, как разум, Сам македонский Арес греком бы не покорил.

Под македонским Аресом имелся в виду Александр Македонский. Литературное наследие Демосфена, его политическая деятельность обеспечили ему бессмертие.

КЛАССИК КРАСНОРЕЧИЯ.

Речи Демосфена — одна из вершин ораторской прозы. Сила его аргументации обеспечивалась блестящей художественной формой. Демосфен взял на вооружение все богатство языка и его образных средств. Прибегал то к смелым метафорам, то к ярким эпитетам, олицетворениям, кразного рода синтаксическим фигурам, риторическим вопросам и восклицаниям, к единоначатию (анафора), широко применял антитезы, противопоставления. Например, полемизируя с Эсхином, он так сопоставлял образ жизни своей и соперника: «Ты учил грамоте, я ходил в школу. Ты посвящал в таинства, я посвящался. Ты секретарствовал, я заседал в Народном собрании. Ты был тритагонистом, я был зрителем. Ты провалился, я свистал. Ты во всех политических делах работал на врагов, я — на благо родины». Магнетизм демосфеновских речей заключался и в их ритмичности, внутренней мелодии слога; как заметил один из исследователей, «есть нечто, могущее пленять слух более всех дарующих средств».

Сама личность оратора, его пример придавали особую неотразимость его аргументации. В противоборстве со своими врагами Демосфен остался моральным победителем, хотя дело демократии и свободы, за которое он сражался, тогда потерпело поражение в Греции, охваченной кризисом. С тех пор протекло две с лишним тысячи лет. Сменилось немало форм государственности. Вступив в новое тысячелетие, мы можем констатировать: принципы демократии — самые жизнеспособные и прогрессивные.

Демосфен явил нам непреходящий нравственный образец, когда своей деятельностью доказал право подписаться под такими словами: «Я считаю обязанностью честного гражданина ставить спасение государства выше, чем успех, добываемый речами». Это он сформулировал высшее призвание государственного мужа: «Не добиваться личных выгод, но делать только то, что угодно народу, идти напрямик ради благ» народа, брать на себя всю ответственность». Таков один из непреходящих заветов Демосфена, обращенный к нашей современности!

Эсхин

Родился в Афинах, родители были уважаемыми людьми, хотя небогатыми. Отец Атромет был учителем письма, мать Глаукотеа помогала в религиозных обрядах для бедных. Сначала Эсхин был помощником отца в школе, затем пробовал себя в актёрстве, после отличился в армии, был служащим, в том числе в буле. Участвовал в нескольких военных компаниях, проявил себя в качестве отличного организатора и оратора. После Осады Олинфа был в составе посольства в Пелопоннесе, где организовал компанию против Филиппа Македонского.

Весной 347 г. до н. э. Эсхин своим выступлением на собрании из десяти тысяч человек в Мегалополисе в Аркадии побудил их объединиться и выступить против Филиппа. Летом 347 г. до н. э. он был участником мирного посольства к Филиппу и убедил его принять предложения послов. Его медлительность во время второго посольства (346 г. до н. э.), призванного ратифицировать мирное соглашение, вызвало негодование у Демосфена и Тимарха, стало поводом для обвинений в измене. Эсхин показал себя прекрасным оратором и опровергнул все обвинения Демосфена (первая речь Эсхина). В 343 г. до н. э. Демосфен возобновил наступление, и Эсхин снова ответил блестящей речью (вторая речь Эсхина).

В свою очередь Эсхин выдвинул против Демосфена несколько серьёзных обвинений (третья речь), но на этот раз Демосфен одержал победу. Чтобы избежать уплаты большого штрафа, Эсхин отправился в изгнание на Родос, открыл школу риторики, позже переехал на Самос, где умер в семьдесят четыре года.

Три речи Эсхина, которые в древности называли «Три грации», сохранились.

Сохранился также сборник из 12 фиктивных писем Эсхина, составленный в поздней античности.

ПЕРИКЛ. ВЕХИ БИОГРАФИИ.

В то время как афиняне сражались на полях сражений сначала с персами, потом со спартанцами, в самих Афинах кипели политические страсти. К счастью, в это драматическое время у руля государства находился Перикл (490—429 до н.э.), выдающийся государственный деятель, который стоит в одном ряду с великими полководцами, политиками, реформаторами всех времен. Он родился около 490 г был потомственным аристократом, получил прекрасное образование.

Знаменательно, что, как и другим великим эллинам, ему посчастливилось иметь учителей, которые на него благотворно влияли. Среди них самым замечательным был философ Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.), прозванный современниками «Умом» за необыкновенную эрудицию и заслуги в исследовании природы. Политическая деятельность Перикла началась в 460-е годы. Твердый поборник демократии, он проводил политическую линию, отражавшую интересы средних слоев общества; купцов, судовладельцев, хозяев мастерских. Стремился служить не одной демократической партии, не одному демосу, а всему Афин­скому государству.

По словам историка Фукидида, он становится «первым гражданином в Афинах, обладая даром слова и действия», чтовозвышало его над среди самых выдающихся современников. Целеустремленно работает он над своим «имиджем», а его серьезность, скромность, ровный голос — все это производит сильное впечатление на окружающих. Расчетливый, дальновидный, хладнокровный, Перикл получил прозвище «Олимпиец», намекавшее на то, что он достоин сравнения с богами. Сфера культуры и образования постоянно находилась в поле его зрения, чему способствовал и круг его общения. Он объединил вокруг себя людей, составлявших интеллектуальную, творческую элиту Афинского времени: среди них-были выдающиеся философы Анаксагор и Протагор, скульптор Фидий, историк Геродот, драматург Софокл... Как политик Перикл делал все, чтобы укрепить Афины, всячески оттягивал конфликт со Спартой, понимая его неотвратимость. Афиняне знали: их руководитель не только мудр, но и безупречно честен.

Об этом говорит красноречивый эпизод. В начале Пелопоннесской войны, во время подавления афинянами мятежа на острове Эвбея, вАттику вторгаются войска Спарты, захватывают город Элевсин, приближаются к столице, Афинам.

Периклу известно, что его сограждане готовы сражаться насмерть, но силы неравны. Но он знает также, что спартанский полководец Клеандрид не только умен, но и корыстолюбив. Перикл тайно передает ему 10 талантов, довольно значительную сумму денег, в обмен на то, что захватчики из Пелопоннессаубираются восвояси. В Народном собрании Периклу приходится отчитываться о своей деятельности. Ему в лицо кричат: «Пусть скажет, на что они ушли, десять талантов, о которых он умалчивает!» Перикл готов к этому вопросу и отвечает кратко: «На нужное дело». Больше никто не требует от него дополнительных разъяснений. Если израсходованы средства из государственной казны, значит, это необходимо для Афин!

В течение пятнадцати лет Перикл ежегодно избирался «первым стратегом». Это сделало его фактическим главой и руководителем государства. Вот мнение историка Фукидида: «Перикл, сильный, уважением и умом, бесспорно неподкупнейший из граждан, свободно сдерживал народную толпу, и не столько она руководила им, сколько он ею». Ему был по душе такой афоризм: «Мы творим в короткое время, но не для короткого времени». В условиях демократического правопорядка Перикл действовал и силой, и убеждением, и личным примером. Понятие вождь означало не только власть, но и личный авторитет. Он находил опору и понимание в лице своей подруги — гетеры Аспазии, которая считалась одной из красивейших и образованнейших женщин своего времени. Она была душой кружка людей искусства, группировавшихся вокруг Перикла. Перикл развелся с женой и сделал своей гражданской женой Аспазию, за что подвергался резким нападкам со стороны недругов. Они решили учинить суд над Аспазией по обвинению в безнравственности и оскроблении богов. Благодаря выступлению на суде самого Перикла Аспазия была оправдана.

Когда началась Пелопоннесская война и спартанцы вторглись вАттику, оппозиция обвинила Перикла в неудачах. Впервые за 15 лет, в 430 году, его не избрали в стратеги. Однако, опробовав других ораторов и стратегов, афиняне лишь убедились, что Периклу нет достойной замены. В 429 году он вновьбыл избран стратегом.

Однако дни его были сочтены. Эпидемия, поразившая Афины, не пощадила и вождя. Друзья передают его последние слова: «Вы вспоминаете о заслугах, которые бывали у многих полководцев и которые в равной мере зависели от счастливойсудьбы. Вы умолчали о главном: ни один афинский гражданин не надел из-за меня черного плаща». Черный плащ был символом траура. На совести Перикла не было ни одного несправедливо осужденного.

Ораторские способности

Уже с молодости Перикл выступал в качестве оратора в народном собрании и судах, сразу снискав себе репутацию искусного мастера красноречия. Плутарх так характеризовал ораторский дар Перикла, прозванного за своё красноречие «Олимпийцем»:

«…он далеко превзошёл всех ораторов. По этой причине, говорят, ему и было дано его известное прозвище… Из комедий того времени, авторы которых часто поминают его имя как серьёзно, так и со смехом, видно, что это прозвище было дано ему главным образом за его дар слова: как они говорят, он гремел и метал молнии, когда говорил перед народом, и носил страшный перун на языке».

Перикл был крупнейшим греческим оратором «дориторической» эпохи, когда искусство красноречия ещё не стало предметом преподавания. Он, как и другие ораторы его времени, опирался главным образом на импровизацию и не записывал своих речей. Никаких сочинений Перикла не сохранилось. Несколько речей Перикла передаёт Фукидид, но это пересказ по памяти с добавлением собственных взглядов Фукидида.

Красноречие Перикла было его природным талантом, а не результатом специального обучения. В юности Перикл получил хорошее образование, но в обучении аристократов ораторское искусство и политика изучались поверхностно. В 440-е годы до н. э. он общался с софистами, которые первыми начали обучать красноречию и от которых Перикл мог многое почерпнуть.

ПОБОРНИК ДЕМОКРАТИИ.

Перикл был велик как стратег, военачальник, покровитель искусств. Но главной его заслугой был вклад в формирование основных институтов греческого демократического государства. В речи над могилами воинов, которые первыми пали в начале Пелопоннесской войны, Перикл выразил сущность того, что такое демократия. «Наш государственный строй не подражает чужим учреждениям: мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим, — говорил он. — Называется этот строй демократическим, потому что держится не на меньшинстве, а на большинстве демоса». Законы демократического государства представляют «равноправие для всех». Но, конечно, под «всеми» имелись в виду только свободные граждане.

Значимость каждого гражданина определялась исключительно его «доблестью, стяжавшей ему добрую славу в том или другом деле».

Сердцевиной демократии в Афинах было народное собрание, экклесия, которое собиралось не реже одного раза в десять дней.

В нем принимали участие все афинские граждане не моложе 20 лет. В ведении народного собрания находились все главные вопросы внутренней и внешней политики, финансы, доклады дипломатов, а также текущие вопросы. Любой гражданин имел право задать вопрос или внести на обсуждение законопроект. Важнейшим демократическим учреждением был суд присяжных. Всего выбиралось 6 тыс. судей, 5 тыс. присяжных и одна тысяча запасных. С 508 г. в Афинах стали выбирать коллегию стратегов, военачальников в количестве 10 человек. Они командовали армией и флотом, в их ведении находились крепости и гавани, иногда дипломатические вопросы.

Демократическая система в Афинах находилась в процессе становления и совершенствования. В V в. были приняты законы, благодаря которым свободным гражданам стали доступны почти все государственные должности, а работа на них стала оплачиваться. Таким образом, эти должности могли занимать бедняки. На первый план стали выдвигаться не знатность, не богатство, а личные способности человека. Законодательство обеспечивало устойчивость сложившейся государственной системы, которую непросто было изменить. Правда, в Афинах сохранялись и некоторые консервативные учреждения — ареопаг и архонты, но их значение неуклонно снижалось. Опыт афинской демократии дает нам целый ряд бесценных уроков, в том числе и для государственного строительства в наше время. Одним из принципов Афинского государства было требование неукоснительного выполнения законов всеми его гражданами, вне зависимости от их положения в обществе.

Если время Александра Македонского было связано с величайшим внешним расцветом Греции, с расширением ее границ, то столь же яркий внутренний расцвет падает на период, который историки называют «век Перикла». Афины в это время называли «оком Греции», «Элладой в Элладе». Она была высшим выражением эллинского творческого духа.

«КРАСОТА, ВОПЛОЩЕННАЯ В ПРОСТОТЕ».

Перикл не только заботился об укреплении военной и экономической мощи Афин, он видел сколь значимыдуховные, культурные, художественные ценности в жизни любого общества. Обладая немалой властью и авторитетом, он поощрял, стимулировал труд скульпторов, художников, архитекторов, литераторов. Плутарх свидетельствует: «После того как государство было в достаточной мере снабжено всем необходимым для войны, Перикл выдвинул грандиозный план построек, с целью, во-первых, принести бессмертную славу государству и, во-вторых, улучшить материальное положение свободного гражданина». В основе этих проектов лежали как идеологические, так и экономические соображения. Крупные сооружения требовали привлечения большого числа рабочих разнообразных специальностей. Высокий уровень ремесел в Афинах обеспечивал успех подобных смелых замыслов. И сегодня миллионы туристов, приезжающих в Грецию, спешат взглянуть прежде всего на устоявшие перед безжалостным временем фрагменты архитектурных шедевров, сотворенных в «век Перикла».

В первую очередь Перикл занялся реконструкцией святилищ Акрополя. В это время создано несколько величайших произведений архитектуры и искусства, не считая множества статуй. Это Парфенон, Пропилеи, Эрехтейон, храм Афины Паллады. В них реализовался эстетический принцип эпохи: «красота, воплощенная в простоте». Перикл задумал создать в Акрополе монументальный ансамбль парадных зданий. И воплотил замысел в жизнь!

Сократ как мастер диалога, родоначальник диалектики как метода поиска истины с помощью постановки наводящих вопросов.