1. Школы Древней Индии. Учение Будды о воспитании

Образования в Индии связано с рождением Ригведы - первого известного памятника литературы - собрания гимнов. Оно было составлено жрецами арийских племен еще за 1500 лет до рождения Христа. Археологические исследования в Индии в первой половине нашего столетия привели к открытию останков доарийской цивилизации, что отодвинуло древность индийской истории еще на 5 000 лет назад во времена развития древних цивилизаций Египта, Ассирии и Вавилона. Данные раскопок в Хараппе в Пенджабе и Мохенджо Даро в Синде подтверждают существование цивилизации (в науке известна как Цивилизация Долины Инда), которая процветала на берегах Инда и была городской по своему характеру со всеми признаками древней городской жизни. Секреты земледелия и скотоводства, торговли и коммерции, изящных искусств и ремесел были известны представителям этой цивилизации. О значительном развитии технического знания свидетельствуют гончар-

164

ный круг, обожженные в печи кирпичи, просверленные отверстия в таком прочном материале как сердолик, образцы выплавленных металлов и сплавов. О высокоразвитом эстетическом чувстве говорят прекрасные орнаменты, тончайшие изображения на печатях, совершенные каменные статуэтки.

Без сомнения, у народа Долины Инда была высокоразвитая система профессионального и технического образования, которая была необходимым условием функционирования на протяжении многих веков созданной им цивилизации. Каким было это образование, как оно осуществлялось, через семью или через какую-нибудь другую организацию, что представляли собой учителя? На эти вопросы у нас нет ответа. Нет свидетельств, нет письменных источников, подобных найденным в Египте папирусным свиткам. И пиктографическое письмо на пятистах маленьких печатях, предположительно применявшихся в торговле и коммерции, еще остается нерасшифрованным. Поскольку цивилизация процветала на северо-западе, вполне возможно, что создатели этой цивилизации, как и появившиеся позднее арийцы, пришли из других земель. Уж очень много сходного у Цивилизации Долины Инда и цивилизаций, которые бурно развивались в это же время в Месопотамии.

Цивилизация Долины Инда не выдержала натиска арийцев, которые в начале второго тысячелетия до н.э. из-за перенаселенности и оскудения пастбищ оставили обжитые места в Великой Степи, простиравшейся от Польши до Центральной Азии, и устремились на запад, юг и на восток. Сначала арийцы поселились на землях, которые находились между реками Ямуна и Сатледж, покорив местные племена, которые олицетворяли собой то, что осталось от Цивилизации Долины Инда. Среди арийцев была группа родственных племен, жрецы которых разработали сложнейшую технику создания поэтических гимнов, которые исполнялись во славу богам во время жертвоприношений. Эти гимны бережно передавались от поколения к поколению в устной форме. В первом тысячелетии до н.э. они были упорядочены и систематизированы. Огромное собрание гимнов, Ригведа - первая в серии священных книг индуизма и, как говорит известный индолог Макс Мюллер, «самая древняя из наших книг» во «всем арийском мире».

Ригведа - это собрание текстов, состоящее из 1017 гимнов на раннем классическом санскрите. Эти гимны носят название «Самхита» и обращены к 33 богам, которые разделены на три группы по одиннадцать в каждой, и соотносятся соответственно с тремя пространствами вселенной - небесным, промежуточным и земным.

165

Как сочинялись эти гимны? Они были результатом устремления к «высшей истине» и ее непосредственного осуществления на основе аскетических подвигов и сконцентрированного созерцания или медитации (называемой «тапас»), которыми и отличались настоящие риши («провидцы», легендарные мудрецы арийских племен) и пророки. После того как высшее знание часто после обсуждения на собраниях жрецов было зафиксировано в гимнах, появилась необходимость разработки методов его получения, сохранения и передачи. Таким образом, каждый риши был одновременно и учителем, который сообщал своему сыну знания, добытые им самим. И это знание в виде священных текстов становилось достоянием его семьи. Каждая такая семья риши превращалась в ведическую школу, которая принимала учеников для изучения имеющихся у нее текстов.

Гимны Ригведы стали первым объектом изучения в ведической школе. Позднее к ним добавились гимны трех других Вед: Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Гимны Самаведы, которые в основном были взяты из Ригведы, предназначались для исполнения особой категорией жрецов во время жертвоприношения Сомы. Гимны Яджурведы, тоже во многом заимствованные из Ригведы, содержали также и оригинальные прозаические формулы, которые должны были произносить жрецы, выполнявшие подсобную роль при жертвоприношении. Атхарваведа в основном представляет собой собрание песен, заклинаний и заговоров для исцеления от болезней, восстановления гармонии тела и души и изгнания злых духов.

Сома и Яджурведы отражают господство сословия жрецов, достигшее своего апогея к моменту расселения арийцев на восток вдоль Ганга, в период, когда племенная форма организации арийцев стала превращаться в монархическую. Каждый вождь хотел подчинить себе соседей, распространить свою власть на всех и стать самратом (императором). Для этого ему нужно было благословение богов, которых он хотел задобрить жертвоприношениями - раджасуя (посвящение царя), ваджапея (глоток могущества) и ашвамедха (жертвоприношение коня). И сделать это без жрецов или брахманов, которые одни знали, как совершать эти жертвоприношения, он не мог. Брахманы нужны были не только царям, но и другим членам арийского общества, чтобы петь гимны по случаю рождения, свадьбы и смерти, а также в других случаях, когда этого требовало соблюдение религиозного долга. Таким образом, возвышение сословия брахманов практически завершилось через несколько веков после сочинения Ригведы и нашло выражение в создании другого вида священной литературы - огромных по объему Брахман, которые в ос-

166

новном состояли из прозаических текстов, содержащих разъяснения и толкования жертвоприношений. Жрецы усложнили ведическую религию, догма и ритуал стали господствовать в ней. Многие уже тогда в поисках высшего знания хотели возвратиться к дням Ригведы. Они покидали города, жили в лесах или пещерах, проводя время в глубокой медитации и размышлении. Для живущих в лесах отшельников со временем были сочинены Араньяки (лесные книги). Для тех же, кто предавался глубоким философским размышлениям, которые вращались вокруг двух концепций Брахмана и Атмана (т.е. Универсальной Души и Индивидуального «Я»), были сочинены Упанишады.

Священные тексты, о которых мы ранее упоминали, относятся к шрути (услышанное). С ними тесно связаны дополнительные трактаты, называемые ведангой (члены или части тела Веды), хотя они и не считаются частью услышанного. Их рассматривают как менее авторитетные по сравнению с шрути и называют смрити (запомненное, или то, что донесла традиция). Они сформировались в ведических школах, хотя их происхождение может быть прослежено практически до времен Ригведы, этой «науки всех наук, искусства всех искусств».

Содержание шести веданг часто выражено в емкой сутре или афоризме, или правиле, - шесть. Это - шикша, или фонетика, кальпа, или ритуал, вьякарана, или грамматика, нирукта, или этимология, чхандас, или метрика.

Прошло несколько веков после составления гимнов Ригведы (1500-900 до н.э.) и четыре Веды, дополнения к ним и шесть веданг постепенно стали предлагаться как курсы для обучения в ведических школах, в которые допускались после прохождения упанаяны (посвящения в ученичество) учащиеся в возрасте 12 лет. Предварительно брахманы должны были знакомиться с их семьями, выясняя их способности, убедиться в их готовности служить своим учителям, которых называли гуру или ачарья. Учащиеся, которые вели целомудренный образ жизни и назывались брахмачаринами, должны были учиться 12 лет в ведической школе. Только после этого они могли вернуться домой и начать жизнь домохозяина. Учащиеся, которые на ранних этапах обучения были признаны неспособными, отправлялись назад для занятия землепашеством, ткачеством или любым другим подходящим для них ремеслом.

Ведические школы были доступны всем сословиям общества -брахманам, кшатриям, вайшьям, кроме шудр (неприкасаемых), которыми были поначалу представители племен, покоренных арийцами, и основной обязанностью которых было служить первым трем сословиям. Четыре Веды составляли главное содержание обучения для всех пред-

167

ставителей этих трех классов. Но брахманы изучали Веды основательнее и со временем монополизировали преподавание. После окончания обучения они открывали свои школы. В то же время кшатриев больше учили военному ремеслу, искусству управления, осуществления законности, поддержания порядка. Вайшьев учили торговле, коммерции и сельскому хозяйству. После окончания учебы они выбирали соответствующую профессию и вид деятельности. Шудрам не разрешалось изучать Веды. Они учились у своих родителей обрабатывать землю, выращивать скот, прясть и ткать, а также осваивали другие ремесла, чтобы удовлетворять социально-экономические нужды арийского общества. В то же время шудрам разрешалось изучать медицину, так как Аюрведи-ческая Упанаяна была открыта для всех четырех слоев общества. В изучении аюрведических наук уделялось внимание как шастрам (теория), так и прайоге (практика). Нужно было изучать патологию, медицину, хирургию, токсикологию, все, что связано со змеиными укусами, анализом крови и костями. Студенты, изучающие определенную дисциплину, могли обращаться за советом и знаниями практического характера к учителям других предметов. Ведические школы были открыты и для женщин, которым нужно было перед вступлением пройти обряд посвящения. Их обучение включало отдельные курсы, связанные с изучением Вед. Основной целью обучения было научить женщину помогать мужчине в его социально-религиозной деятельности. Многие отцы хотели, чтобы их дочери стали образованными женщинами и удачно вышли замуж. Век Упанишад дал много образованных женщин-философов, среди которых две жены мудреца Яджнавалкьи Майтреи и Гарги, принимавшие участие в дискуссиях и спорах с мудрецами и философами при дворе короля Джанаки за много веков до рождения Христа.

Как же было организовано это обучение? Учитель по памяти излагал текст ученикам, которые сидели на земле вокруг него. Каждый день много часов подряд они повторяли стих за стихом до полного запоминания. В период упорядочивания Упанишад возникло искусство письма на пальмовых листьях (талапатра). Позднее научились писать на медных пластинках. Но считалось грехом сводить изучение Веды к письменным упражнениям. Как и в старину, учащиеся хором повторяли текст, напоминая дружно квакающих перед дождем лягушек. В то же время определенное разнообразие вносило изучение Упанишад, которое часто проходило в форме вопросов и ответов, или обсуждения проблемы по инициативе учителя или ученика. Содержание материала могло быть также изложено в форме аллегории или притчи. Этот дискурсивный метод преподавания позднее привел к развитию логики или Тарка Шастры. Он

168

в чем-то походил на метод, к которому прибегал Сократ в Древней Греции.

Проживая в доме учителя, учащиеся не должны были платить за еду и кров. Отвечая на заботу учителя они собирали хворост, пасли коров, работали на огороде. Позднее учащиеся из богатых семей могли освободить себя от такого служения, заплатив в начале обучения сумму в тысячу кахан. В конце обучения учитель обращался к ученикам с напутствием, подчеркивая прежде всего их обязанности и долг изучения Веды. Но не все ученики возвращались сразу домой. Многие, гонимые жаждой познания, странствовали по стране в поисках новых гуру, вступали при каждом удобном случае в дискуссии с учеными людьми, принимали участие в собраниях мудрецов при дворе царя и как вознаграждение получали коров и землю.

В соответствии со смрити идеальным считалось положение, когда у одного учителя было лишь несколько учеников. Но в некоторых ведических школах Таксилы и Бенареса количество учеников доходило до 500. В таких школах в качестве учителей использовались старшие ученики. Значительная часть таких учеников содержалась за счет местной благотворительности. Бенарес и Каши были известны как центры религиозного образования. Таксила на дальнем северо-западе славилась как место светского образования. Оба эти центра привлекали учащихся и ученых издалека. Среди известных ученых, которые преподавали в Таксиле, был специалист по грамматике санскрита Панини; автор Артхашастры Кау-тилья и министр царя Чандрагупты брахман Маурья; врач Чарака, который как и Дживака, был личным врачом царя Бимбисара, просившего Дживаку также следить за здоровьем Будды и его последователей.

Таким образом, за 600 лет н.э. в Индии существовала сеть ведических школ, в которых учащиеся, принадлежавшие к различным социальным группам, изучали Веды и Веданги, Аюрведу, полезные искусства и ремесла. Класс браминов отвечал за работу этих школ. Но брамины не только учили, они также трактовали положения ведической религии, исходя из нужд различных слоев общества. Царю нужен был жрец, чтобы управлять своим царством. Его подданным тоже нужен был жрец для того, чтобы осуществлять важные для них социальные функции. Мы уже говорили о том, что господство сословия жрецов нашло выражение в создании огромных по объему Брахман, реакцией на которые было появление Араньяк и Упанишад. Но это была внутренняя реакция, так как она исходила от представителей жреческого сословия. Но вскоре против искусственно усложненного ритуала жертвоприношения, который включал убийство животных, выступили кшатрии, следующее по

169

значению и общественному положению после брахманов сословие в арийском обществе. Эти протесты, вдохновителями которых были Ма-хавира и Будда, привели к появлению двух соперничающих сект — Джайнизма и Буддизма. Именно последний в будущем в наибольшей степени потряс основы Брахманизма в Индии.

По преданию, рожденный в царской семье в 566 г. до н.э., Будда в 35 лет достиг просветления тем же путем, что и древние мудрецы и ри-ши - через тапас или медитацию. Это было в 531 г. до н.э. В то время как мудрецы и риши использовали высшее знание для того, чтобы приблизить себя к пониманию Брахмана, Будда применил его для освобождения от повторного рождения, чтобы избавить людей от печалей и страданий. Он назвал это состояние нирваной, которая могла быть достигнута не через чувственность или самоистязание, а через благородный путь праведной жизни, состоящий из восьми ступеней или шагов, путь, который «откроет глаза, подарит понимание, приведет к умиротворению разума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване».

Учение Будды стало основой жизни созданной им монашеской общины, которая была открыта для всех, кто отказался от мира, в том числе и для женщин. Вступающий в общину отказывался от принадлежности к какой-либо касте или сословию и становился членом организации, главными принципами деятельности которой были равенство и братство. Первый этап приобщения к жизни монашеского братства состоял в надевании трех желтых или оранжевых накидок, церемониальном обри-вании головы, принятии десяти обетов и произнесении трех главных клятв: я принимаю защиту Будды, я принимаю защиту религии, я принимаю защиту общины. К этому этапу могли быть допущены дети восьми лет и старше. После этого подготовительного посвящения можно было стать полноправным членом общины, но не раньше чем в двадцать лет, после долгих лет обучения, с согласия большинства тех монахов, которые прожили в монастыре не менее десяти лет. О своем решении они должны были сообщить на общем собрании всех монахов монастыря.

Монахи изучали священные книги буддизма. Обучение в основном осуществлялось в устной форме. Поскольку монахи были из разных областей Индии и говорили на разных диалектах, еще при жизни Будды было предложено языком обучения сделать санскрит. Но Будда отклонил это предложение и разрешил каждому послушнику изучать его учение, прибегая к помощи родного языка. Поначалу монахам не разрешалось изучать те предметы, вокруг которых строилось преподавание в ведических школах. Но они могли осваивать различные ремесла, среди которых были прядение и ткачество. Со временем из «класса тех, кто

170

повторяет сутры» учащиеся переходили в разряд проповедников. В буддийской системе обучения большое внимание уделялось спорам и дискуссиям. Каждый монах в будущем должен был стать талантливым проповедником, способствовать распространению учения, завоевывая сердца последователей индуизма и джайнизма.

Важным аспектом обучения в буддийской системе, как и в брахманской, считалось служение ученика своему наставнику. Учитель, со своей стороны, должен был оказывать любую духовную помощь своему подопечному, «обучая, побуждая и наставляя». Учитель должен был при необходимости поделиться с учеником и тем, что ему принадлежало. Например, дать ученику чашу для сбора милостыни или что-нибудь из одежды. В случае болезни ученик мог также рассчитывать на помощь со стороны своего наставника, который должен был самоотверженно ухаживать за ним. Таким образом, мы видим, что в буддийской системе обучения один наставник работал с группой учеников, неся личную ответственность за их здоровье, учебу, манеры, нравственность и развитие. Но в отличие от брахманской системы эти группы не были изолированы, они были частью большого целого - монастыря.

Отдельную комнату, в которой жил один монах, сначала называли вихара. Позднее это название распространилось и на большие здания, в которых жило много монахов. Это были большие дома с жилыми комнатами, залами для заседаний, столовыми, ванными комнатами, которые были меблированы и оснащены всем, что было необходимо для здоровой жизни. Конечно, это было сложное хозяйство, которым нужно было умело управлять. Это давало возможность монахам участвовать в мирских практических делах, хотя бы на время отвлекаясь от чисто религиозных, духовных упражнений. Большинство должностей в монастыре были выборными. Но самые важные решения, такие, как прием или исключение из общины, принимал только совет старших монахов. Как видим, устав жизни монастыря, в разработке которого принимал участие еще сам Будда, содержал элементы демократии. Возможно его прообразом было демократическое по своей природе устройство жизни племени сакяс, жившего в предгорьях Гималаев в Северном Бихаре, к этому племени принадлежал и сам Будда.

Именно буддийские монастыри, а не ведические школы со временем стали привлекать огромное число послушников. Не было такого человека, который бы не познал печаль и страдания. Буддизм же предлагал утешение всем страждущим. Это наряду с доступностью и использованием родного языка стало причиной быстрого распространения учения. Двери буддийских монастырей были открыты для людей всех

171

каст и вероисповеданий. К тому же в монастыре не нужно было вести борьбу за существование. Братства монахов содержались за счет добровольных пожертвований мирян, для которых их помощь монастырям была частью религиозного долга. Такая жизнь без проблем привлекала многих. Буддийские тексты повествуют о множестве людей, которые укрылись за стенами монастырей, решив таким образом свои проблемы выживания. Но феноменальному распространению буддизма, буддийских центров образования способствовала все же в наибольшей мере поддержка царей и императоров, которые, как и Будда, тоже были кшатриями. В свое время Будда сумел расположить к себе царя Бимба-еару и добиться от него поддержки своего учения. А через 200 лет после его смерти царь Ашока, внук Чандрагупты, создал империю, которая простиралась от Кабула до Карнатака, от Гудржарата до Ассама. Ашока родился в семье кшатриев, которые исповедовали брахманизм. В 269 г. до н.э. он стал царем. После войны с соседним государством Калингой, пройдя через духовное перерождение, Ашока стал убежденным последователем буддизма. Он сделал буддизм государственной религией и разослал буддийских миссионеров по всей Индии. Было это после известного собрания представителей буддийских монастырей в Патали-путре, на котором был окончательно систематизирован Палийский канон. Именно в царствование Ашоки буддизм из индийской секты превратился в мировую религию.

Со времени Ашоки начались славные дни и для буддийской системы обучения, развитие которой с периодами подъема и спада продолжалось многие века. Спадом можно считать царствование приверженца брахманизма Пусимитры Сунги. К годам подъема следует отнести царствование Канишки, кушанского царя, представителя одной из иноземных династий, которая правила в Индии после распада империи Маурь-ев, наступившего после смерти Ашоки в 232 г. до н.э.. Гупты, пришедшие к власти в 320 г. до н.э., создали империю, которую вполне можно сравнить с империей Маурьев. Религиозная толерантность представителей этой династии, которые традиционно были приверженцами брахманизма, позволила буддийским монастырям достичь международной славы, привлекая ученых из соседних стран, особенно из Китая, о чем повествует Фа Сянь, который прошел в 399-441 гг. до н.э. от Удьяна на северо-западе до Тамралипти на востоке. Путешественник видел множество монастырей - этих форпостов и центров распространения буддийской культуры.

Вскоре на землю Индии пришли завоеватели - гунны, которые господствовали в Западной Индии с 500 г. н.э. на протяжении 30 лет. Гун-

172

ны жестоко притесняли последователей буддизма, буддийскому образованию был нанесен значительный ущерб. Но уже при царе Харше, который занял трон в 606 г. н.э. в возрасте 16 лет, началось его возрождение. Харша добился контроля практически над всей Северной Индией и правил на протяжении 41 года. В конце его царствования другой китайский пилигрим Сюань Цзан прибыл в Индию в поисках документальных свидетельств жизни Будды. Во время путешествия он пришел к выводу о том, что в буддийской мысли есть немало школ, к каждой из которой относится группа монастырей, которые специализируются на изучении доктрины и практики буддизма. По его подсчетам, действующих монастырей было приблизительно 5 тысяч, а общее число монахов доходило до 212 130. Сюань Цзань прерывал свое путешествие и останавливался в нескольких монастырях, которые славились как центры учености благодаря своим преподавателям, библиотекам или редким книгам.

Среди этих монастырей был и монастырь в Наланде, куда приезжали студенты не только со всех концов Индии, но и из Китая, Японии, Кореи, Тибета, Суматры, Явы и Цейлона. Другой китайский путешественник И.Цзин, который начал свое путешествие по Индии в 627 г., десять лет прожил в Наланде. Он также повстречал студентов из многих стран, отметив, что на территории этого университета могли жить и учиться несколько тысяч студентов.

Однако своего расцвета буддийская система обучения достигла при Харше. Как мы уже подчеркивали, буддийские монастыри были открыты для представителей всех сословий и содержались за счет благотворительности мирян. Однородный состав членов общины вел к упадку и вырождению, особенно, когда прекращалась экономическая помощь извне, как это было в царствование династии Гуптов или в период нашествия гуннов. Жизнеспособность буддизма также подрывалась внутренними распрями, борьбой двух направлений в учении, которые к первому веку н.э. получили названия Махаяны и Хинаяны (Большой и Малой Колесниц). С годами брахманизм с его системой обучения, обновление которой происходило за счет появления новых трактатов, таких, например, как Законы Ману, стал вытеснять буддизм. Из записок китайских путешественников мы знаем, что буддийская система обучения строилась на хорошо разработанной элементарной подготовке, которая по существу была брахманистской. Брахманистские трактаты по астрономии, астрологии, философии, медицине на более продвинутом этапе обучения преподавались на санскрите, что было явно против установки самого Будды, который выступал за создание условий для обучения каждого монаха на его родном языке. Конец буддизма в Индии связан с

173

приходом из Центральной Азии мусульманских завоевателей, которые разрушили и разграбили большую часть монастырей, среди которых были и прославленные в веках центры учености.