Вопрос 2. Основные идеи и представители апологетики и
патристики
(продолжительность – 35 минут)
В развитии средневековой философии выделяют ряд этапов, отличающихся друг от друга не только хронологически, но и стилистически, и тематически.
Исторически первый период развития христианской философии охватывает временной интервал с начала II до конца III вв. н.э. и именуется апологетикой (от греч. apologeomai — защищаю). Это время «защищающегося» христианства, когда оно уже стало заметной духовной силой, вступившей в резкую оппозицию традиционным языческим верованиям Римской империи, но ещё не обрело статуса государственной религии. Для этого этапа характерны, с одной стороны, периодически вспыхивавшие со стороны властей гонения на христиан за то, что те отказывались отдавать божественные почести императорам, которые в Риме обожествлялись, и, с другой стороны, неуклонный рост авторитета христианства, укрепление епископальной церкви на фоне усиливающегося кризиса античного политеизма (т.е. многобожия).
Апологеты адресовали свои сочинения в первую очередь римским императорам, надеясь убедить их в преимуществах христианской веры перед язычеством, в превосходстве христианской мудрости перед мудростью античных мыслителей. В частности, они доказывали, что монотеизм предпочтительнее многобожия, поскольку даже великие философы античности (Платон, Аристотель, Сенека) верили в единого Бога-творца. Первым известным апологетом был Марциан Аристид, написавший около 140 г. н.э. «Апологию», адресованную императору Антонину Пию. Затем появляется «Ходатайство за христиан» (ок. 177 г. н.э.) Афиногора, адресованное императорам Марку Аврелию и Комоду, а также сочинения Юстина Мученика (100 – 164 гг. н.э.).
Наиболее известными апологетами являются Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. Тертуллиан (160 – 220 гг н.э.) родился и прожил большую часть жизни в Карфагене, писал он по-латински и больше всего известен своим резко негативным отношением к античной философии: он доказывал, что между Афинами и Иерусалимом, Академией (платоновской) и Церковью (христианской) не может быть ничего общего. Ему приписывают формулу: «Верую, ибо абсурдно». На самом деле его мысль звучит еще ярче: ««Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно». По существу, Тертуллиан утверждает, что самое абсурдное и немыслимое с точки зрения здравого смысла и является самым истинным и несомненным.
Деятельность Климента Александрийского (150 – 230 гг. н.э.) и Оригена (185 – 254 гг. н.э.) проходила в Александрии3, в городе, где уже в начале III века процветала яркая христианская интеллектуальная жизнь, объединенная вокруг богословской школы. Эту школу и возглавляли поочередно названные мыслители, писавшие, в отличие от Тертуллиана, по-гречески. Климент является автором известного тезиса: «Философия – служанка богословия». Он не выступал против разума, как Тертуллиан, а в противовес ему полагал, что философия дает средства защищать веру с помощью рациональных доводов. У Климента вера не противоречит разуму, а согласуется с ним. Для Климента вера – это «сокращенное знание», доступное всем и не нуждающееся в доказательствах. Однако вера выше разума, первичнее по отношению к нему, поскольку любое доказательство должно исходить из каких-то недоказуемых посылок, принимаемых на веру.
Ориген развивал христианское мировоззрение с помощью философии платонизма. Ветхозаветного Бога он отождествлял с платоновским Единым, Христа – с Логосом как посредником между Единым и творением, а Св. Духа – с Мировой Душой. Ориген развивал теорию предсуществования душ, в соответствии с которой человеческие души существовали до их соединения с существующими на земле телами, а также выдвинул идею апокатастазиса («возвращения всех вещей»), согласно которой все души и даже падшие ангелы в конце концов должны вернуться к Богу, который будет тогда «всё во всем». Также он разработал теорию трехступенчатого истолкования Писания, в соответствии с которой выделялось три уровня понимания Библии: низший, соответствовавший «телесному» уровню в человеке, отождествлялся с буквальным толкованием; средний, соответствовавший уровню души, -- с нравственно-этическим; высший, связанный с уровнем духа, -- с аллегорическим. Поскольку идеи Оригена о предсуществовании душ и апокатастазисе расходились с общепринятой в Церкви трактовкой, его учение впоследствии было признано еретическим.
Второй этап в развитии средневековой философии получил название патристики (от лат. pater — отец), поскольку в это время на авансцену христианской культуры выходит многочисленная плеяда выдающихся мыслителей, признанных впоследствии «отцами Церкви» за их вклад в богословие и святость жизни. Заслуга отцов Церкви состояла в разработке христианской догматики, впоследствии утвержденной Вселенскими соборами4, в создании цельного христианского мировоззрения. Иными словами, задача патристики состояла в разработке всеобъемлющей христианской философии, в которой бы с христианских позиций давались бы ответы на основные онтологические, гносеологические, социально-политические и этические вопросы.
Хронологические рамки патристики – III – VIII века, она разделяется на латинскую (западную) и греческую (восточную, византийскую). Наиболее видными представителями первой считаются Амвросий Медиоланский (ок. 333-397), Аврелий Августин (354-430), Иероним (около 342-420), Григорий I Великий (ок. 540-604); второй – Афанасий Александрийский (295-373), Василий Великий (ок. 330-379), Григорий Нисский (ок. 335 - ок. 394), Григорий Назианзин (Григорий Богослов) (ок. 330 - ок. 390), Иоанн Златоуст (между 344 и 354 - 407), Иоанн Дамаскин (ок. 675 - ок. 749).
Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических новаций принадлежит Востоку, где интенсивность церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву. В целом, для патристики характерна опора на философию платонизма и неоплатонизма, в частности, использование таких неоплатонических понятий, как Единое, Логос, Мировая Душа, которым придавался новый христианский смысл.
Самым видным представителем греческой патристики был Григорий Нисский, епископ города Ниса в Малой Азии. Как платоник он во многом следовал за Оригеном, развивая диалектику Единого, Логоса и Мировой Души. Григорий доказывал иллюзорность чувственного бытия, настаивал на том, что только через мистический опыт человек может ощущать божественное присутствие.
Василий Великий известен больше всего как автор «Шестоднева» -- книги, в которой на основе объединения содержания 1-й главы Библии и «Тимея» Платона излагается христианская космогония и натурфилософия.
Завершает греко-византийскую патристику Иоанн Дамаскин -- богослов, философ и поэт, систематизатор греческой патристики и ведущий идейный противник иконоборчества. Самое известное сочинение Дамаскина – философско-теологический компендиум «Источник знания». В первой части трактата, озаглавленной «Диалектика», проводится мысль о том, что логика есть такое же орудие для богословия, как и для философии, --мысль, которая в последующее время легла в основание западной схоластики. Наиболее же важна третья часть, получившая название «Точное изложение православной веры», которая представляет собой первый опыт научного христианского богословия, суммирует в систематическом порядке результаты всего богословствования отцов церкви и вселенских соборов. «Точное изложение веры» служило и доселе служит образцом для богословов не только восточной, но и западной церквей. Другое актуальное и сегодня сочинение Иоанна -- «Три слова против порицающих иконы»; здесь показывается, что обвинения православных в идолопоклонстве совершенно беспочвенны, поскольку икона – это не идол, не фетиш, а символ, образ, напоминающий нам о Боге. Поклоняясь иконе, мы её не обожествляем. Иными словами, есть поклонение как всецелое слyжение -- и оно надлежит только Богy, и есть поклонение как почитание, как воздание чести -- и оно возможно по отношению к обpазy5.
Среди латинских патристов широтой интересов и авторитетом выделяется Аврелий Августин, интересный не только своим мыслями, но и биографией. Августин родился в 354 г. в североафриканском городе Тагаст в семье обедневшего римского патриция-язычника. Мать Августина Моника была ревностной христианкой и в течение всей жизни пыталась увлечь сына истинами новой религии. Однако долгое время Аврелий сохранял религиозную индиффернтность. В восемнадцатилетнем возрасте он прочитал диалог Цицерона «Гортензий», что подтолкнуло его к поискам мудрости. Получив образование в Мадавре и Карфагене, он избрал карьеру профессионального ритора и с 374 г. стал преподавателем в собственной школе. В это время он также приобщается к разгульной жизни – впоследствии он с горечью вспоминает о кутежах, которыми предавался со своими сверстниками. Беспорядочные связи вскоре сменились конкубинатом6 с любимой женщиной -- союз их так и не был освящен законом и церковью. В кон. 370-х гг. Августин пережил увлечение манихейством7, а в нач. 380-х — скептицизмом. В 383 г. переехал в Рим, а вскоре получил место ритора в Милане, где познакомился с епископом Амвросием Медиоланским и начал изучать сочинения неоплатоников и послания апостола Павла.
Весной 387 г. принял крещение, которое было результатом долгого пути по преодолению сомнений, и которому предшествовало внезапное религиозное обращение, с замечательной точностью и искренностью описанное самим Августином в автобиографической «Исповеди». Сразу после крещения Августин вернулся в Северную Африку, где сначала стал пресвитером, а с 396 г. и вплоть до смерти — епископом города Гиппон. Скончался Августин в 430 г., когда вандалы осаждали его родной город. Августин оставил огромное литературное наследие: около ста трактатов, несколько сот писем и проповедей.
В творчестве Августина можно выделить 3 основных периода.
Для первого периода (386 - 395) характерны сильное влияние античной (преим. неоплатонической) догматики, отвлеченная рассудочность и высокий статус рационального: философские «диалоги» («Против академиков», «О порядке», «Монологи», «О свободном решении» и др.), цикл антиманихейских трактатов и др.
Второй период (395 - 410) отмечен преобладанием экзегетической и религиозно-церковной проблематики: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, ряд моральных трактатов и «Исповедь», подводящая первые итоги духовного развития Августина; антиманихейские трактаты уступают место антидонатистским8.
В третий период (410 - 430) его занимают в первую очередь вопросы сотворения мира и проблемы эсхатологии : цикл антипелагианских трактатов и во многом итоговое сочинение «О Граде Божьем»; критический обзор собственных сочинений в «Пересмотрах». Некоторые важнейшие трактаты писались с перерывами многие годы: «О христианской науке» (396-426), «О Троице» (399-419).
Учение Августина органично соединяет высокую теологию Востока с углубленным вниманием Запада к психологии и антропологии. Один их крупнейших представителей христианского неоплатонизма, Августин со своим небывалым доселе интересом к человеческой личности и человеческой истории выступает родоначальником европейского «субъектоцентрического» и исторического сознания.
Наиболее интересны размышления Августина о времени и его оригинальная концепция истории. Августин полагал время сотворенным Богом, однако это исходное убеждение не проливало свет на природу времени самого по себе. Философ замечал, что пока его не спрашивают о том, что такое время, оно кажется ему ясным и понятным, но стоит задуматься о его сущности, как сразу возникают серьезные проблемы. Сначала Августин разлагает время на три составные части: прошлое, настоящее и будущее, а затем начинает размышлять о каждой из них. По его мнению, прошлое – это то, чего уже нет, будущее – то, чего еще нет, а настоящее – это исчезающе малый миг, через которое будущее перетекает в прошлое. Получается, что из трех составных частей времени двух нет вовсе, а третьей почти нет, следовательно, и времени почти нет.
Чтобы избежать такого вывода, Августин помещает время в человеческую душу и приступает к созиданию первой в истории философии субъективистской концепции времени. В соответствии с последней, получается, что прошлое – это наша память, настоящее – это актуальные переживания, а будущее – это наши надежды. Другими словами, время может быть объяснимо в терминах трёх ментальных функций: памяти, внимания и ожидания. По мнению Б. Рассела, августиновская концепция времени «значительно превосходит все то, что может быть обнаружено по этому вопросу в греческой философии». В XX веке концепция Августина стала одним из источников экзистенциалистских концепций времени, в частности, М. Хайдеггера и Ж.-П. Сартра.
В своем трактате «О граде Божьем» Августин заложил основы рассмотрения истории как поступательного целенаправленного процесса, противопоставив свою теорию античному видению истории как циклического процесса. По мнению Августина, история имеет цель и является богочеловеческим процессом, т.е. направляется Богом, но реализуется усилиями людей. Основание хода развития истории Августин видит, как ни странно, в борьбе двух видов любви. Восходящая любовь приближает нас к Богу и добру, но она, к сожалению, присуща немногим, тогда как большинство руководствуется нисходящей, низменной любовью к земным, преходящим вещам. Люди первой категории составляют город Иерусалим, тогда как все остальные оказываются «жителями» Вавилона. Соответственно, и общество философ определяет как «множество разумных существ, связанных общим договором относительно вещей, которые они любят».
История у Августина разделена на два плана: на переднем плане история предстает хаосом событий, где все перемещается, возникают и рушатся империи и королевства, а на втором – совершается процесс божественной любви, возрождающей падшего человека и возводящей невидимый город Иерусалим. Иерусалим и Вавилон не могут непосредственно отождествляться, соответственно, с Церковью и государством, скорее, первый – это царство праведников, а второй – прибежище грешников. Кто является жителем Иерусалима, а кто – Вавилона, известно одному Богу. Существование государства, в котором Августин выделял прежде всего принудительные и карательные функции, он связывал с грехопадением: если бы последнего не случилось, то и государство оказалось бы излишним. Поэтому вполне закономерно, что Церковь ставится им выше государства: цель первой – вечное спасение людей – превосходит временные земные цели государства.
Но главным предметом внимания Августина, конечно, был человек, в том числе, и своя собственная личность, которому он подверг глубокому самоанализу в «Исповеди», заложил традицию утонченного психологического анализа внутренних состояний души. Августин рассматривал человека как единство двух субстанций: богоподобной души и материального тела. Душа влечет человека к Богу, тело – к низменным страстям. Августин трактовал тело и душу как две различные субстанции, не смешанные друг с другом, при этом именно душа управляет телом: «душа – это субстанция причастная разуму и приспособленная к управлению телом». Целью человеческой жизни выступает стремление к знаниям, добру и к Богу, и важнейшим средством на пути достижения этих «высших благ» является философия.
Учение Августина определило на долгие века пути развития христианской философской мысли, вплоть до XIII века его считали крупнейший католическим авторитетом.
Современником Августина был Иероним Стридонский (около 342-420), главная заслуга которого состояла в переводе Библии на латинский язык, получивший название «Вульгаты» (лат. Vulgata, общеупотребительный) и сыгравший исключительно важную роль в истории католической церкви.
В целом, патристика успешно выполнила свою задачу – заложила основы христианского философского мировоззрения, обосновав в борьбе с ересями основные церковные догматы, соединив категориально-понятийный строй античной философии с истинами Откровения и сформулировав ответы на основные философские вопросы с позиций христианской веры.
ВЫВОДЫ по 2 вопросу:
1. Первым историческим этапом в развитии средневековой философии была апологетика (II – III вв. н.э.), она так называется потому, что ее целью была апология (защита) христианского вероучения перед лицом пока еще господствущего язычества. Апологеты, самые известные из которых Тертуллиан и Климент Александрийский, адресовали свои произведения римским императорам, их целью было убедить последних в превосходстве христианской религии перед традиционными языческими верованиями.
2. Второй исторический этап средневековой философии получил название патристики (от слова pater – отец) – это учение «отцов церкви», признанных христианских авторитетов. Исторической заслугой патристики стало формирование цельного христианского мировоззрения на основе синтеза идей Библии и древнегреческой философии. Хронологические рамки патристики – конец III – VIII века. Патристика делится на западную (латинскую) и восточную (греческую). Самым известным патристом на Западе был Августин, на востоке – Григорий Нисский.