10. Сущность антропологического подхода в объяснении человека

Философская антропология

Основатели – нем. философы Шелер, Плеснер и Гелен. Показала особенности и сущность человеческого рода на основе синтеза данных естественных и соц-х дисциплин с целостным ф-м постижением чел-ка. Главный итог – в отказе от биологизаторских концепций сущности чел-ка, подчеркивание духовных и творческих основ чел-ка и об-ва. Человек в отличие от животных может освободить себя от давления биологических потребностей, способен противостоять влечениям и инстинктам, может выйти за пределы заданной ему природой биологической программы. У чел-ка есть самосознание и самоидентичность в отл. От животных, духовность. Центром духа явл. Личность. Шелер: Чел. Может сочетать чувственные влечения и духовные акты.

Плеснер: чел от жив-х отличает особое “поле взаимоотношений” со средой, к-ое определяет телесную и дух-ую организацию живых существ (“позициональность”). У человека – “эксцентричная позициональность” - не слит постоянно со своим телом, выходит за рамки телесного.

Гелен: чел. – “недостаточное существо” (нет органов нападения и защиты, скорости) – требует замещения интеллектом и орудиями. Чел-к творит свой особый мир – “вторую природу”, к-ая состоит в орудийной деятельности и коммуникации (это – мир культуры). Чел. Приспосабливается к любой среде через мир культуры, никогда не бывает естественным, а только социальным существом. Чел. Может творить свой мир, свою культуру, и в этом – его главное предназначение.

11. Проблема свободы в философии. Свобода и необходимость

В истории философии проблемы взаимосвязи свободы и необходимости существует три наиболее общих подхода:

детерминизм (абсолютизирующий всевластье необходимости и, по сути, отрицающий свободу воли);

индетерминизм (гипертрофирующий, напротив, автономию воли, противопоставленной необходимости);

принцип единства, взаимообусловленности свободы и необходимости.

Конструктивным основанием для решения проблемы является третий подход, в рамках которого свобода и необходимость рассматриваются диалектически.

На основе результатов диалектического подхода свобода может быть представлена как осуществление субъектом власти над объектом в соответствии со своими потребностями (прежде всего — потребности самореализации). Осуществление этой независимости по отношению к необходимости предполагает:

1) познание необходимости;

2) выработку программы деятельности (на основании познанного);

3) реализацию этой программы на практике.

Проблема свободы исключительно сложна и многоаспектна, например, можно вести речь об абсолютной и относительной свободе, употребляя первое понятие как обозначение некоторого идеального, существующего всегда в перспективе, состояния, связанного с предельной самореализацией субъекта. Абсолютная свобода не является абсолютной фикцией, поскольку в качестве регулятивной идеи может оказывать вполне ощутимое влияние на реальность, в которой, однако наиболее явно представлена свобода относительная. Субъект всегда так или иначе ограничен объективно, многие обстоятельства его бытия — за пределами его власти, поэтому свобода как полная автономия и независимость от необходимости — это феномен иллюзорного сознания. Следовательно, уместно поставить вопрос о свободе "от" и о свободе "для", их взаимосвязи, значимости в бытии обыденного и философского восприятия мира.

Существуют следующие модели свободы исходя из понятий потенциальной (готовность субъекта к самоосуществлению, наличие благоприятных обстоятельств) и актуальной свободы. "Модели" свободы:

органическая (цели субъекта — в данном случае в этом качестве выступает личность — не противоречат социальным, поэтому самореализация происходит более-менее благополучно); страглистская (субъект для реализации своих целей активно борется со всеми социальными препятствиями);

эскапистская (субъект бежит от мира, реализуя себя в каких-то внутренних формах); адаптивная (субъект, приспосабливаясь к обстоятельствам, модифицирует свое "я").

Такие модели поведения имеют, конечно, и свою нравственную окраску, поэтому не случайно в истории этики можно найти концепции, ориентированные на предпочтительность какой-то из них.

11. Тема судьбы в произведениях Софокла «Царь Эдип» и Шекспира «Макбет».

Трагедия Софокла "Царь Эдип"

Софокл — великий греческий драматург, подаривший нам одно из самых восхитительных произведений человеческой цивилизации — трагедию “Царь Эдип”. В центре сюжета стоит человек, определяя тему трагедии — тему нравственного самоопределения личности. Софокл раскрывает перед нами вопрос вселенского масштаба : кто вершит судьбу человека — боги, или же он сам ? В поисках ответа на этот вечный вопрос герой трагедии Эдип ушёл из родного города, практически обрекая себя на верную гибель. Боги предрекли ему убить своего отца и жениться на своей матери. Он нашёл, как ему казалось, верное решение : уйти из родного дома. Но Эдип, увы, не понял самого главного : боги определяют лишь общий облик судьбы человека, её направление, одну из возможных гипотетических версий будущей реальности. Всё остальное зависит только от самого человека, от его личности, от того, что в нём сокрыто. Своим пророчеством боги Олимпа указали Эдипу, что он способен убить отца и жениться на матери, и именно поэтому он должен быть постоянно начеку, не давая вырваться тем поистине страшным способностям, которые в нём заключены. Но он принял всё буквально и не увидел той истины. И только в самый последний момент, в момент духовного прозрения он понимает, каким слепцом он был тогда, и в знак этого выкалывает себе глаза. Тем самым он выражает главную идею трагедии : не боги вершат судьбу человека, но он сам. Рок, неотвратимость — ничто по сравнению с человеком, понимающим и осознающим свою нравственную и духовную сущность.

Главная идея "Макбета" - стремление человека к власти любой ценой и следующее за тем возмездие судьбы.