POSOBIE_PO_FILOSOFII_CHAST_IV_

Социальное значение смерти также имеет свои положительные сто­роны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей. Она объединяет нас глубоко прочувственными сер­дечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших ко­нечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разно­гласия и конфликты.

Смерть имеет также и нравственно-философский смысл. Осозна­ние бренности своей жизни заставляет человека найти или придать ей смысл. Обреченность человека на смерть может стать стимулом делать добро людям, чтобы оставить о себе светлую память потомков, «под­стегнуть» человека закончить начатое дело, особенно если оно — про­явление художественного или философского творчества, а значит, ре­ализовать замысел автора не сможет никто другой, кроме него самого.

Идея бессмертия, как известно, возникла почти одновременно со страхом смерти, как реакция на него. Но решающим в возникновении этой идеи был, вероятно, даже не страх, а острое чувство трагического сиротства, которое испытывала семья покойного, социальная группа или общество в результате ухода из жизни человека, чья жизнь была под­вигом служения людям, либо вообще оставила значительный культур­но-исторический след в их социальном бытии.

Бессмертие — это чисто человеческий феномен, т. к. животные не знают о конечности своего существования, поэтому не думают и о бессмертии, живут только сегодняшним днем. Человек же, живя настоя­щим, устремляет себя в будущее, вынося результаты своей деятельно­сти за пределы настоящего. Однако и человек не всегда анализирует прошлое, не всегда опирается на него. И тогда рвется связь времен, без которой сама идея бессмертия становится бессмысленной.

Каждый человек должен пройти через трагедию смерти. 3. Фрейд утверждает, что цель, к которой стремится всякая жизнь, есть смерть. Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов

Существуют различные концепции бессмертия: биологическая, ге-ронтологическая, психологическая, религиозная, философская и т. д. Остановимся на некоторых из них.

Многие понимают бессмертие геронтологически, как продление жизни. Однако бессмертие определяется не количеством прожитых лет, не экстенсивностью жизни, а ее качеством, интенсивностью, значимо­стью для человека и общества.

Биологически, генетически бессмертие понимается как наследова­ние в генах потомства: детей, внуков, правнуков и т. д. Этот вид бес­смертия свойствен большинству людей, о нем А. Франс сказал: «Жизнь коротка, но человек вновь переживает ее в своих детях». Вместе с пе­редачей анатомо-физиологических признаков люди передают своим по­томкам и свои способности в виде задатков, которые развиваются в способности при благоприятных условиях.

Следующий вид бессмертия — мумификация тела в гробницах еги­петских фараонов, в мавзолеях государственных деятелей. Практика бальзамирования тел (В. И. Ленин, Мао-Цзэдун и др.), а также со­здание криогенных установок для глубокого замораживания тел сулят людям возможности увековечивания памяти о дорогих их сердцу людях.

Третий вид бессмертия — это космизация тела и души умершего, вхождение их в так называемое космическое «тело», распад в нем на отдельные частицы, включенные в вечный круговорот материи. Веря­щие в это люди питают надежду, что когда-либо эти разрозненные ча­стицы скомбинируются так же, как были в его теле, что приведет к его реальному телесному возрождению.

Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Создание выдающегося произведения литерату­ры или искусства, научные открытия, проявления полководческого та­ланта в военном сражении, определившем победу в войне, государствен­ная мудрость политика, непревзойденный никем спортивный рекорд, незаурядное исполнительское искусство остаются навечно в народной памяти, социально наследуясь в сменяющихся поколениях.

Пятый путь в бессмертие — изменение состояния сознания в про­цессе и результате эзотерических (тайных, скрытых) действий, погру­жения во внутреннее пространство души и «прорыв» в прошлое и будущее.

Своеобразное видение перспективы собственного бессмертия пред­ставлено Фихте, который желал бы себя увековечить выполне­нием «возвышенной задачи» своих предков, чьи имена почитаются в ми­ровой истории. Если он перенимает эту задачу, то, поскольку она носит надвременной характер, она не может быть закончена и никогда не «пе­рестанет быть», а вместе с ней не перестанет быть и Фихте как ее ис­полнитель. «То, что мы называем смертью, — утверждает Фихте, — не должно прерывать мое дело, ибо оно должно быть завершено, но не может быть завершено в определенное время, тем самым мое бытие не определенно во времени, а я вечен» (Цит. по: Таранов П. Мудрость трех тысячелетий. М., 1997. С. 68).

Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевопло­щении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предпола­гает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек мо­жет перейти в нечеловеческий род существования.

Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое уче­ние также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие без­личных идей и ценностей. Фихте или Гегель не знают личного челове­ческого бессмертия. Человеческая личность и ее вечная судьба прино­сятся в жертву идее, ценности, мировому духу, мировому разуму и т. п.

Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к гряду­щему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы. Толь­ко христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.

В религиозном аспекте проблема смерти и бессмертия рассматривается следующим образом.

В самой древней мировой религии, буддизме, бессмертие — это не благо, а многочисленные перерождения для новых жизней, несущие страдание, от которых человек не может спастись даже це­ной самоубийства. Оно бессмысленно, ибо самоубийца после смерти снова родится и жизнь с ее страданиями продолжится. Уйти от стра­дания можно лишь выйдя из «круга существования». Буддизм преж­де всего учит пути освобождения от мук перевоплощения. Верование в перевоплощение не дает освобождения от кармы. В нем безвыходность, нет выхода времени в вечность. Кроме того, учение о перевоплощении оправдывает социальную несправедли­вость, кастовый строй. Ауробиндо говорит, что тот, кто поддается пе­чали и боли, кто раб ощущений, кто занят эфемерными предметами, не знает бессмертия.

Бессмертие в буддизме — не только отрицание смерти, но и отри­цание жизни. И все-таки уход в нирвану, представляющую собой со­стояние вечного мира, покоя и блаженства, в определенном отношении является бессмертием, особенно в махаяновском варианте буддизма.

В греческой религии достигнуть бессмертия — значит стать Богом. Бессмертие — есть проявление в человеке божественного начала, толь­ко оно и бессмертно. Бессмертны лишь герои, полубоги, а не обыкно­венные люди. Древнегреческие философы смотрели на проблему смер­ти—бессмертия своеобразно: так, Гераклит понимал смерть как эле­мент диалектики мирового процесса: «Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, из смерти воздуха — огонь, и наобо­рот». В этот круговорот он включает и душу, которая ему представляет­ся материальной, одним из переходных состояний огня. Смерть и бес­смертие он рассматривал как единство противоположностей. Душа че­ловека есть огонь. В человеке есть Бог. Индивидуального бессмертия нет, есть лишь универсальный огонь. Пифагор признавал бессмертие души, но связывал его с перевоплощением. У Анаксагора бессмертен дух, а не душа. Бессмертно общее, а не индивидуальное.

Философ Платон защищал возможность бессмертия на том осно­вании, что душа проста, имеет божественное происхождение, существу­ет в божественном мире до рождения и после смерти конкретного че­ловека. Вера в бессмертие души вышла из культа Диониса. Поэтому идея бессмертия души греческого происхождения.

Евреи, в отличие от греков, пришли к верованию в воскресение с телом, а не в бессмертие души. В христианстве бессмертие понима­ется как жизнь вечная через воскресение человека как целостной лич­ности. Гарантией возможности такого воскресения является воскре­сение Богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь есть приготовле­ние человека к жизни вечной. В мире ином обитает бесчисленное множество душ добрых и злых, ждущих своей участи. Бессмертие воз­можно, потому что в человеке есть божественное начало. Страдаю­щий Бог своей смертью и воскресением дает человеку бессмертие. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не пред­полагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагаю­щем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и тра­гизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смер­тью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадле­жит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не при­родными, а сверхприродными силами.

Мусульмане признают существование бессмертия также через вос­кресение, после которого они предстанут перед Аллахом, который и со­вершит высший суд. Аллах совершит приговор для направления пра­ведников и грешников соответственно в рай или ад на основе представ­ленной ему «записи» мыслей и дел каждого. Приоритеты на этом суде будут расставлены в пользу торжества законов морали и разума.

Человек стремится к целостному бессмертию, к бессмертию чело­века, а не бессмертию сверхчеловека, интеллекта, идеального в себе начала, к бессмертию личного, а не безлично-общего. Наиболее персоналистический характер носит учение Н. Федорова о воскрешении. Он требует возвращения жизни всем умершим предкам, не соглаша­ется, чтобы кто-либо из умерших был рассматриваем как средство для грядущего, для торжества каких-либо безличных объектных начал. И речь идет о воскрешении целостного человека. Это не должно быть пассивным ожиданием воскресения мертвых, а активным участием, т. е. воскрешением.

Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом им­перативе: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т. е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.

Человек бессмертен и вечен как духовное существо, принадлежа­щее к нетленному миру, но он есть духовное существо не естественно и автоматически, а когда в нем побеждает дух и духовность, которые уп­равляют его природными, телесными элементами. Бессмертие завое­вывается личностью и есть борьба за личность.

21