Историко-философское введение.Ч

- 91 -

1543) опроверг геоцентрическую систему, господствовавшую более 1500 лет. Взгляды ученого были изложены в главном труде «Об обращении небесных сфер», вышедшем в год его смерти. Система Коперника была гелиоцентрической, т.е. прямой противоположностью уже известной, и имела огромное мировоззренческое значение. Она показала прежде всего неисчерпаемые возможности человеческого разума, способного осмыслить сложные вопросы мироздания, и во многом предопределила дальнейшие шаги науки. Открытие Н. Коперника свидетельствовало о том, что истолкование природы может быть дано без ссылок на философские и религиозные авторитеты.

Философские идеи Николая Кузанского и Николая Коперника, идеалы итальянского гуманизма оказали благотворное влияние на одного из выдающихся представителей пантеистической (пантеизм – отождествление Бога и природы, их слияние) философии Возрождения – Джордано Бруно (1548-1600).

Судьба Бруно трагична. Доминиканский монах, он, вступив в конфликт с церковью, отказывается от монашеского сана и покидает Италию. По возвращении на Родину по доносу он предстает перед судом инквизиции, а затем мужественно принимает смерть на костре. Это случилось в Риме в 1600 году.

Ряд плодотворных идей, высказанных еще Николаем Кузанским, получил свое логическое продолжение в работах Д. Бруно. Одна из них – мир не имеет фиксированного центра, поскольку таким центром является Бог. Земля, следовательно, также не находится в центре мира и ей не противопоказано движение. Вторая идея – земной и небесный миры не имеют принципиального различия, поэтому возможно существование множества миров. У Вселенной нет границ. Однако идею бесконечности Вселенной нельзя понять с позиций обыденного сознания, которое формируется на основе опыта. Здесь необходим философский разум.

Д. Бруно, как представитель пантеизма, стремился устранить Бога, стоящего над миром, превратив его в жизненное начало самих вещей. Об этом он пишет в своих основных работах «О причине, начале и едином», «О бесконечности Вселенной и

- 92 -

мирах», где отмечает, что движение и материя, природа и мировая душа слиты воедино. В конечном итоге философ приходит к идее всеобщей одушевленности материи.

Выдающимся ученым и мыслителем эпохи Ренессанса был Галилео Галилей (1546-1642), основная заслуга которого состоит в обосновании экспериментально-математического естествознания. Путем математических расчетов и экспериментальных исследований (он усовершенствовал подзорную трубу в 1609 году и мог наблюдать планеты), ученый подтвердил справедливость открытия Николая Коперника, его гелиоцентрической системы. Г.Галилей наглядно показал, что природные явления, как бы ни были сложны для понимания, могут быть постигнуты человеческим разумом, если применить для этого эксперимент и математику. Природные процессы возможно измерить и математически описать на основании существующих законов. Г. Галилея по праву считают основоположником научного естествознания, поскольку он создал метод научного исследования, неотъемлемыми частями которого являются математика и опытная проверка сделанного открытия.

Мысли Г. Галилея, изложенные в основных его работах: «Звездный вестник», «Пробирщик», «Диалог о двух важнейших системах мира, птолемеевской и коперниковской» и др., имели в мировоззренческом плане далеко идущие последствия для развития естествознания. Неслучайно католическая церковь преследовала Г. Галилея, вынудив его отречься от своих взглядов.

Социально-философские концепции эпохи Возрождения

Отличительная особенность Ренессанса – поворот к человеку и культуре – нашла свое проявление в новых теориях государства, основанных не на теологических представлениях, но на вполне земных потребностях и интересах людей. Ярким выразителем таких взглядов был Никколо Макиавелли (1469-1527) – итальянский государственный деятель, социолог, историк и поэт. Н. Макиавелли – весьма противоречивый мыслитель. В его работах есть идеи, вызвавшие резкое неприятие современников (к

- 93 -

примеру, «цель оправдывает средства»), но немало и таких суждений, которые достаточно объективно оценивают мотивы человеческих поступков. Наибольшую известность имеет его работа «Государь». Мысли, изложенные в ней Н. Макиавелли, были весьма созвучны эпохе, а именно: человек – хозяин своей судьбы, он в состоянии повернуть ее «колесо» таким образом, чтобы достичь максимального удовлетворения своих интересов. Но рассчитывать он может лишь на собственные силы. Совершенно определенно автор «Государя» дает понять, что человеческие поступки продиктованы не провидением, но реальными жизненными потребностями и интересами людей, детерминирующими и их политическую деятельность. Эгоизм, материальный интерес, стоящий выше даже родственных связей – главная побудительная причина человеческой активности.

Особое внимание Н. Макиавелли проявлял к идеальному государственному деятелю – «мудрому государю». Размышляя на эту тему, он своеобразно решает проблему человеческой индивидуальности, придя к выводу, что «мудрый государь» не должен оставаться самим собой в разных исторических ситуациях. В зависимости от обстоятельств он обязан играть ту или иную роль, пренебрегая особенностями характера, своими личными качествами. Мотивы поступков «мудрого государя», согласно Н. Макиавелли, должны быть также продиктованы не религиозными предписаниями, но моралью силы этого мира. Лишь таким образом становится возможным овладение стихийным движением человеческого поведения, преодоление эгоизма людей в интересах их собственного самосохранения.

Подводя итоги, можно отметить, что эпоха Возрождения оставила глубокий и яркий след в духовной жизни человеческого общества и создала естественные и необходимые предпосылки плодотворного развития философии и науки Нового времени.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Антология мировой философии: В 4 т. Т.2. – М.: Мысль, 1970. – С. 53-191.

-94 -

2.Макиавелли Н. Государь. – М.: Планета, 1990.

3.Монтень М. Опыты. Избр. произв.: В 3 т. – М.: Голос,

1992.

4.Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. – М.: Политиз-

дат, 1991. – Ч.1. С. 485-499, 615-632. Ч. 2. С. 9-17.

5.Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. –

М.: Политиздат, 1991. – С. 217-272.

6.Эразм Роттердамский. Философские произведения. –

М.: Мысль, 1987.

ГЛАВА 6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ. XVII ВЕК

XVII век в Западной Европе – это период бурного развития производства и утверждения буржуазных отношений, а также изменений во всех сферах жизни, в том числе и в сознании людей. Потребности общества вызвали новое отношение к науке и самому процессу познания. Наука и человеческий разум становятся главным орудием созидания и преобразования мира.

В Средние века европеец верил, что есть всемогущее существо, которое откроет ему тайны мира и жизни. Но уже с середины ХV века он начинает понимать, что одной веры в Бога недостаточно для постижения мира и человека и создает новую веру – во всемогущий разум – посредник между человеком и миром.

Наука, постепенно освобождаясь от религии, становится средством изменения природы и общественного сознания, на передний план выдвигаются экспериментально-математические дисциплины. Общество начинает испытывать нужду в рационализации, следовательно, в науке. Этот период истории называют эпохой научной революции.

Развитие науки, социальные преобразования, ослабление влияния церкви вызывают изменения и в самой философии. Возникший новый тип науки меняет проблематику философии, ее внимание приковано к вопросам познания. Продолжается полемика между различными направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, от-

- 95 -

дающим приоритет в процессе познания разуму. Эти два направления в Новое время предстают как эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) признает чувственный опыт источником знания, а само содержание знания сводит к описанию этого опыта, либо к нему самому. Эмпиризму близок сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, ощущение). Эмпиризм как целостная концепция сложился в XVII-ХVIII вв. Он выступал и как материалистический, утверждая, что чувственный опыт отражает в познании объективно существующие явления (Бэкон, Гоббс, Локк) и как идеалистический, признавая единственной реальностью субъективный опыт (Беркли).

Рационализм (от лат. ratio – разум) переоценивал роль разума, деятельность мышления и превращал эту деятельность в логическое конструирование мира, а целостность природы – в логическую модель. Так, Декарт полагал, что логические признаки достоверного знания не могут быть выведены из опыта и его обобщения, а могут быть почерпнуты только из самого ума (врожденные идеи). Рационализм возник как попытка объяснить логические истины математики и математического естествознания (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Идея преобразования мира – особенность типа философствования Нового времени.

Разработка метода научного исследования в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта

Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) завершает эпоху Возрождения и подготавливает переход к новой науке и философии, рассматривая познание природы и использование полученного знания в качестве основы социального благополучия. В своем труде «Новая Атлантида» он описывает идеальное «онаученное» общество, в котором существует государственное планирование науки, где развивается техника, но существуют господствующие и подчиненные.

Являясь родоначальником нового подхода к науке, Ф. Бэкон в работе «Новый Органон» развивает новый взгляд на предназначение науки и разрабатывает принципы индуктивного метода ис-

- 96 -

следования. Конечная цель науки – изобретения и открытия, служащие благу людей. Современная наука не в состоянии достичь этой цели, поэтому она должна быть перестроена, а для этого ей необходимо выполнить два вида работ: критическую и позитивную. Первая направляется на выявление заблуждений, а вторая – на выработку средств их преодоления. Эта идея разрабатывается в учении об идолах и критике Бэконом схоластического метода познания.

Познанию природы мешают идолы, находящиеся в сознании людей, т.е. искаженные образы действительности. Ф. Бэкон различает 4 вида идолов: 1) идолы рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

Идолы рода – это ложные представления о мире, присущие человеческому роду вследствие ограниченности ума и чувств людей. Чтобы избежать их, необходимо сопоставлять показания чувств с самими предметами мира.

Идолы пещеры – это искаженные представления людей о мире, связанные с субъективностью восприятий людей. У каждого человека есть свой субъективный мир, своя пещера, накладывающая отпечаток на все суждения людей о мире. Неспособность человека выйти за пределы своего духовного мира и есть причина этих заблуждений.

К идолам рынка или площади относятся ложные представления людей, связанные с неправильным употреблением слов. Люди вкладывают разный смысл в одни и те же слова, что ведет к пустым спорам, отвлекая их от изучения мира и его правильного понимания. Идолами площади Ф. Бэкон называет их потому, что в Средние века люди занимались пустыми словопрениями на площадях и рынках городов, где собиралось много народа.

Идолами театра называются ложные представления людей о мире, некритически взятые ими из разных философских систем. Каждая философская система, согласно Бэкону, – это сыгранная перед людьми драма или комедия, изображающая вымышленные миры. Люди же воспринимают эти постановки как подлинные миры и берут из них идеи в качестве правил своей жизни.

- 97 -

Идолы рода и пещеры – естественные свойства людей и их преодолеть можно путем самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом, они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т.д. Их преодоление идет путем преобразования сознания общества. Схоластическая философия, унаследованная от Средних веков, является главным препятствием на пути изучения природы. Подобная философия ничего людям не дала, кроме пустых споров, ее порок – в абстрактности, сосредоточенности мышления только на силлогизмах, с помощью которых нельзя познать сущность и законы мира. Теории силлогизма Ф. Бэкон противопоставляет индукцию и полагает, что очищенный от заблуждений разум, опираясь на эксперименты и используя разработанные им правила индукции, способен правильно познать мир. Он разделяет теорию двойственной истины, разграничивая предмет теологии и философии. Теология изучает Бога, а философия – природу, ее законы, и потому методы у них различны. Теология опирается на Священное Писание и церковь, а философия – на истину и науку. Философия включает в себя, как важнейшую часть, учение о методе познания.

Следовательно, главной частью философии Ф. Бэкона является учение о методе. Метод способствует новым открытиям, увеличивает власть человека над силами природы и ведет его к счастью. Познание начинается с чувственных восприятий, которые нуждаются в экспериментальной проверке. В «Новом Органоне» философ подчеркивал, что самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте. Бэкон не абсолютизировал опыт и не был сторонником крайнего эмпиризма. Он указывал и на роль теоретических исследований в целях более глубокого познания. Метод индукции применим к любому научному исследованию.

Французский ученый Рене Декарт (1596-1650) и английский мыслитель Ф. Бэкон – люди одной эпохи, поэтому их философские системы, несмотря на различия, имели много общего; оба разрабатывали методологию научного познания, стремились к знаниям, которые увеличивали бы власть человека над приро-

- 98 -

дой. Оба критиковали схоластическую силлогистику. По их мнению, новых знаний силлогизм дать не может. Но методология Декарта носит рационалистический характер. Признавая значение опыта, Р. Декарт полагал, что научные открытия происходят не вследствие опыта, а в результате деятельности ума, который и направляет опыт.

Декарт является одним из основоположников нового естествознания. Разделяя точку зрения Г. Галилея о том, что природа

– это книга, написанная математическим языком, и будучи одним из великих математиков своего времени, Р. Декарт выдвинул идею математизации всего научного знания. Он рассматривал математику как науку о порядке и мере, царящих во всей природе: с ее помощью можно прийти к достоверным выводам. Декарт философски обобщает приемы открытия истин, которыми оперирует математика.

Рациональный метод Декарта можно свести к двум положениям. Во-первых, в познании нужно исходить из интуитивных ясных истин, т.е. в основе его должна лежать интеллектуальная интуиция, которая рождается посредством самого ума и не вызывает сомнения, и, во-вторых, из тех следствий, которые выводятся из этих интуитивных воззрений путем дедукции. Дедукция (ход мысли от общего к частному) – это путь выведения из посылок вывода (силлогистика) и нахождение неизвестного через ранее познанное и известное. Следовательно, интуиция и дедукция – два пути, ведущие к познанию мира.

Декарт ставил цель помочь человечеству избавиться от ложных представлений, принятых на веру, получить подлинно научные знания и тем самым найти исходный принцип, который нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность наших представлений, он пришел к тезису: «Я мыслю, следовательно, Я существую» – как основополагающему и самоочевидному.

Положение: «Я мыслю, следовательно, Я существую», говорит о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания, указывает на реальность мыслящего субъекта и является первой исходной интеллектуальной интуицией, из которой выво-

- 99 -

дятся все знания о мире. «Я мыслю», согласно Декарту, означает существование мыслящего субъекта независимо от предмета мышления. Отсюда следует, что «Я» есть мыслящая субстанция.

Декарт вошел в историю философии как дуалист. Он допускал существование двух первоначал: Бога – производной от него мыслящей субстанции (души) и материальной субстанции, обладающей протяженностью. Его гносеология опирается на учение о бытии – онтологию. Р. Декарт утверждает Бога как творца объективного мира и человека. Истинность исходного принципа как ясного знания у него связывается с существованием Бога – совершенного, всемогущего, вложившего в человека свет разума. С этим положением Декарт связывает учение о врожденных идеях, к которым он относит идею Бога, идеи Числа и Фигур (основания математики) и наиболее общие Понятия (основания логики). Таким образом, рационализм его учения переплетается с теологическим учением о свободе воли, дарованной человеку Богом: источником заблуждений является не сам разум, а злоупотребление человеком дарованной ему свободой воли.

Ф. Бэкон и Р. Декарт заложили основы новой методологии научного исследования.

Рационализм и эмпиризм в философских учениях Нового времени

На взгляды нидерландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677) оказал влияние Р. Декарт. Внешне это выразилось в том, что Спиноза использовал в труде «Этика» геометрический метод как совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам. Эта работа долгое время служила образцом системного построения. Но Б. Спиноза отверг дуализм Р. Декарта и создал монистическое учение о единой субстанции, которую он называет Богом или Природой.

Единая бесконечная субстанция является причиной самой себя (causa sui). Бог отождествляется с природой (пантеизм). Бог Спинозы неотделим от Природы и лишен личностных качеств, он

– начало и причина всего сущего. Этим Спиноза продолжает ли-

- 100 -

нию Николая Кузанского и Джордано Бруно. Пантеизм Спинозы оказал влияние на материалистические взгляды XVIII-XIX вв. Единая субстанция, согласно Спинозе, обладает двумя атрибутами – протяженностью и мышлением. Природа – от камня до человека, способна мыслить, но в разной степени. Вся материя (живая и неживая) обладает чувствительностью.

Единичные вещи и живые существа – модусы – видоизменения субстанции. Все явления физического мира, будучи атрибутами протяжения, развиваются в той же последовательности, что и модусы в сфере мышления. Порядок и связь идей соответствуют порядку и связи вещей, ибо и те, и другие являются следствиями божественной сущности. Душа человека есть идея человеческого тела. Погруженность человека в мир других модусов вызывает в душе человека страсти-аффекты, которые порабощают его. Освобождение от них идет путем познания их причин, что возможно в результате интеллектуальной любви к Богу, вытесняющей другие аффекты. Такой человек думает не о смерти, а о жизни.

Можно сказать, что модус есть свойство предмета, присущее ему в некотором состоянии. Модус, в понимании Спинозы, – это преходящее состояние субстанции. Модусы имеют причину бытия не в самих себе, а в субстанции; атрибуты – это постоянные состояния субстанции. Понимать вещь или явление, – значит, видеть за их индивидуальностью универсальность. Идти нужно от модуса – единичной вещи, явления, существа к субстанции, к сущности. Субстанция вечна и вытекает из самой себя.

Новоевропейская наука о человеке многим обязана современнику Спинозы Т. Гоббсу, который определил сущность человека через принцип самосохранения. Этот принцип Спиноза считает высшим метафизическим принципом, определяющим жизнь всей природы. В «Политическом трактате» Спиноза пишет: «Так как высший закон природы состоит в том, что каждая вещь стремится, поскольку от нее зависит, остаться в своем состоянии, и при том, не считаясь ни с чем другим, а только с собой, то отсюда следует, что каждый индивид имеет верховное право на это, т.е. на то, чтобы существовать и действовать сообразно с тем, как он