Историко-философское введение.Ч

- 111 -

учения о познании, основанного на исследовании субъективной реальности человека. Давид Юм (1711-1776), один из наиболее известных философов английского Просвещения, исследовал процесс познания, опираясь на идеи Дж. Локка и Дж. Беркли.

Д. Юм был сторонником эмпиризма и основой познания считал опыт, под которым понимал освоение человеком чувственных образов собственного сознания, а не внешнего мира. По мнению Юма, существование внешнего мира как источника наших ощущений невозможно ни доказать, ни опровергнуть, хотя люди убеждены в том, что познают именно внешний мир. В действительности же познанию поддаются лишь образы и восприятия, т.е. субъективная реальность человека.

Основой познания, таким образом, являются непосредственные чувственные восприятия, которые Юм называет впечатлениями. Память и воображение перерабатывают впечатления в идеи, сохраняют их, объединяют на основе определенных принципов. Все эти взаимосвязанные элементы субъективного опыта и составляют субъективную реальность, являющуюся предметом изучения философии.

Значительное место в своих исследованиях Юм уделяет проблеме причинности. Он критикует понятие объективной причинности, распространенное в современном ему естествознании и философии природы, считая недоказуемым необходимый характер связи между причиной и следствием в реальности. По его мнению, из того, что одно явление предшествует другому, еще не следует, что первое будет причиной второго. «После того» еще не означает «вследствие того». В реальности не существует необходимых причинно-следственных отношений, существует лишь убеждение человека в существовании таких отношений. Необходимость, по мнению Юма, «...есть нечто существующее в уме, а не в объектах». Причинность есть привычная связь впечатлений.

Критическое исследование понятия «субстанция» также приводит Юма к выводу, что идея субстанции – это только деятельность нашего воображения, соединившего определенные восприятия.

Таким образом, Юм отрицает объективное существование

- 112 -

материального мира и возможность его познания: философский скептицизм Юма становится агностицизмом. В дальнейшем философские идеи Д. Юма оказали влияние на формирование позитивистской философии.

Эмпиризм Локка получил развитие также в трудах французского философа-просветителя Этьена Бонно де Кондильяка (1715-1780). Позиция Кондильяка в учении о познании – сенсуализм (от лат. sensus – чувство, ощущение), согласно которому единственным источником познания являются ощущения.

Данная позиция: в основе нашего познания лежит ощущение – противоположна рационалистической гносеологии Декарта. Автор «Трактата об ощущениях» (1754) считал, что все виды психических процессов человека, о которых мы можем судить – рассудок, рефлексия, страсти, душевные процессы – это видоизмененные ощущения. Кондильяк предложил читателям представить себе статую, внутренне похожую на человека, и показал, как на основе ощущения (например, запаха розы) у статуи постепенно возникают другие психические процессы: внимание, память, способность суждения, сравнения, воображения, удовольствиенеудовольствие. Другими словами, в ощущении содержатся все способности души человека, и вопрос о реальности вкуса, цвета, запаха и других вторичных качеств является излишним. Нет никакой необходимости, по мнению Кондильяка, выяснять связь ощущений с вещами, вызывающими их, хотя существование вещей является необходимым условием возникновения ощущений (тогда как Юм отрицал существование объективного мира). Отметим, что сенсуализм Кондильяка был своеобразным выражением просветительской трактовки человека: человек по своей природе добр, поэтому природное, чувственное в нем оценивалось положительно.

Исследование познавательных способностей человека, структуры субъективной реальности в философии XVIII в. способствовало становлению гносеологии как самостоятельного раздела философии (ранее гносеология развивалась в рамках онтологии). Онтологическое обоснование гносеологии преодолевается в философии И. Канта, сосредоточившего главное внимание на

- 113 -

закономерностях познавательной деятельности человека.

- 114 -

Социально-политическая философия французского Просвещения

В XVIII в. укрепляется связь социально-политической мысли с антропологией (философским учением о человеке), проявившаяся ранее в XVII в. у Гоббса, Спинозы, Локка. Социальное измерение человеческого существования становится очевидным. Большинство философов XVIII в. рассматривают деятельность человека в социальном пространстве: взаимодействие, коммуникацию и сотрудничество с другими индивидами (особенно это прослеживается в учениях Монтескье, Гельвеция). Обсуждаются проблемы равенства и неравенства людей.

Другая важная тема размышлений просветителей – человек, его неразрывная связь с природой и собственная природа и естественные права.

О влиянии географической среды на общество (Ш. Мон-

тескье). Французский просветитель и философ Шарль Луи Монтескье (1689-1755) в известной своей работе «О духе законов» пишет: «Многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат этого, образуется общий дух народа» [4. С. 412]. Законодатели должны учитывать все эти факторы и создавать законы, соответствующие конкретным условиям страны. Это и будет составлять дух законов.

«Положительные законы, – утверждает философ, – должны соответствовать физическим свойствам страны, ее климату – холодному, жаркому или умеренному, – качествам почвы, ее положению, размерам, образу жизни ее народов – земледельцев, охотников или пастухов – степени свободы, допускаемой устройством государства, религии населения, его склонностям, богатству, численности, торговле, нравам и обычаям...» [4. С. 168].

Итак, первый из факторов, влияющих на общественное устройство, – климат, от которого, по мнению Монтескье, зависит психологический строй людей. Так, холодный климат формирует выносливость, способность к длительным усилиям, силу, энергичность, храбрость, низкую степень чувствительности. «В

- 115 -

северных странах, – пишет он, – организм здорово и крепко сложенный, но тяжеловесный, находит удовольствие во всякой деятельности, которая может расшевелить душу: в охоте, в странствованиях, в войне и вине. В северном климате вы увидите людей, у которых мало пороков, немало добродетелей, много искренности и прямодушия» [1. С. 543].

Жаркий климат, наоборот, располагает людей к лености, покою. Жители южных стран более изнеженны, покорны, и потому, вероятно, их проще обратить в рабство, чем жителей северных стран. Любопытно, что состояние «нирваны», к которому стремятся сторонники индусского учения, Монтескье связывает с жарким климатом Индии, вызывающим у человека желание покоя и небытия.

Второй фактор, влияющий на форму правления, – это почва. По мнению Монтескье, от качества почвы зависит, будет ли в данной стране править один человек или весь народ. Так, например, в странах с плодородными почвами сельские жители, составляющие большинство населения, заняты многочисленными и бесконечными заботами по возделыванию земли и мало стремятся к свободе. Это способствует установлению деспотических форм правления. Тогда как в странах с неплодородными почвами, где люди заняты ремеслом, торговлей и т.д., вероятнее установление народного правления, республики.

Третий фактор, влияющий на общественное устройство – это величина и качество территории. На равнинах, как прави-

ло, образуются большие государства, а в гористых местностях – маленькие и средние. В государствах небольших размеров не существует проблемы стремления окраин к независимости, и это позволяет смягчить средства управления. В государствах с большой территорией окраины стремятся обособиться и создать самостоятельные государства. Островитяне, замечает при этом Монтескье, более свободолюбивы, чем жители континента, потому что острова бывают небольших размеров и «там труднее употреблять одну часть населения для угнетения другой».

И, наконец, Монтескье утверждает, что республика по своей природе требует небольшой территории. Империя с деспотиче-

- 116 -

ским характером власти возникает на обширных территориях. Монархическое же государство должно быть средней величины.

Таковы основные положения концепции географического детерминизма Ш. Монтескье, пользовавшейся значительной популярностью и влиянием в эпоху Просвещения.

Проблема сочетания личного и общего интересов

(К. Гельвеций). Социально-политическая доктрина Клода Адриана Гельвеция (1715-1771) сформировались в полемике с учением Монтескье. Гельвеций исключал географические факторы из числа причин, влияющих на общественное развитие. Он писал: «Как бы различна ни была употребляемая народами пища, географическая широта, в которой они живут, эти различия не увеличивают и не уменьшают умственных способностей людей». Различия в законах и нравах обусловлены исключительно социальной средой. Люди, рождающиеся повсюду с равными способностями, начинают отличаться друг от друга под влиянием семьи, воспитания и ближайшего окружения.

Возникновение государства и законов Гельвеций выводил из общественных интересов. Для организации разумного общественного строя нужно создать позитивные законы, регулирующие общественные отношения и правильно сочетающие личные и общественные интересы. «Реформу нравов следует начать с реформы законов». Общественные отношения должны быть организованы таким образом, чтобы индивидам стало выгодно совершать добро для сограждан. Личные интересы должны через справедливое распределение гармонически сочетаться с общественными. Политический идеал Гельвеция – республика.

Французские просветители о равенстве и неравенстве. В

начале ХVIII в. французский священник Ж. Мелье (1664-1729) выступил с критикой социального неравенства в труде, получившем название «Завещание». Он считал, что необходимо разъяснять людям причины несправедливости общественного строя, сплачивать их для борьбы с тиранами: народ должен бороться за свою свободу,

Вольтер, критик сословных привилегий, признавая естественное равенство, считает социальное неравенство вечным за-

- 117 -

коном общественной жизни. Он пишет: «На нашей несчастной планете невозможно, чтобы люди, живя в обществе, не были разделены на два класса: богатых, которые повелевают, и бедных, которые им служат». «Все крестьяне не будут богаты и не нужно, чтобы они были богаты. Необходимы люди, которые обладают только руками и доброй волей. Обойденные судьбой, они будут участвовать в благе других. Они будут свободны продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. Эта свобода заменит им собственность. Их будет поддерживать прочная уверенность в справедливой заработной плате. Они с радостью вовлекут свои семьи в свой тяжелый, но полезный труд» [1.C. 556].

Жан-Жак Руссо, философ-просветитель, писатель, политический мыслитель в работе «О причинах неравенства» исследует происхождение неравенства, считая его главным источником социального зла. «Я замечаю двоякое неравенство в человеческом роде: одно, которое я назову естественным или физическим, так как оно установлено природой, состоит в различии возраста, здоровья, телесных сил и умственных или душевных качеств. Другое же может быть названо нравственным или политическим, так как оно зависит от своего рода договора и установлено или, по крайней мере, стало правомерным с согласия людей. Оно состоит в различных привилегиях, которыми одни пользуются к ущербу других, в том, например, что одни более богаты, уважаемы и могущественны, чем другие, или даже заставляют их повиноваться себе...» [1. С. 560].

Политическое неравенство, согласно Руссо, существовало не всегда. В раннем человеческом обществе люди жили поодиночке в состоянии естественного равенства и нравственной неиспорченности: человек был свободен, счастлив и добродетелен. Это был золотой век человечества, завершившийся с возникновением собственности, неравенства и общества.

Прогресс разума, образование гражданского общества привели к нарушению равновесия с природой: плохое общество «испортило» природу человека. Люди стали несправедливыми и злыми, лицемерными и лживыми, человеческая душа под пагубным влиянием общественного прогресса изменилась до неузнава-

- 118 -

емости и нуждается в спасении. «Назад к природе!» – вот путь спасения. Руссо не против разума и культуры вообще, он против таких разума и культуры, которые не замечают и разрушают внутренний нравственный мир человека. Руссо пессимистически относится к идее общественного прогресса, основанной на вере в преобразующее нравственное воздействие науки, литературы, искусства на людей.

Руссо считает, что люди смогут обрести разумную свободу, заключив общественный договор между всеми равными гражданами, отдав свою личность под руководство «общей воли», отказавшись от эгоистических интересов и суждений, от мнимых прав

исвобод в пользу всего сообщества. Тем самым будут созданы социальные условия, препятствующие злу, способствующие утверждению добра и общественного равенства. Жить в соответствии с новым общественным договором для человека означает научиться подчинять инстинкты голосу разума. Это теме посвящен педагогический роман Руссо «Эмиль, или О воспитании», в котором философ размышляет об «упорядоченной»свободе человека.

Взаключение отметим, что эпоха Просвещения осознавала себя как эпоху разума и прогресса, расцвета наук и искусств, свободомыслия. Ведущее умонастроение, общее для просветительских движений разных стран – вера в разум как основу общественного прогресса. И уже в те времена была высказана важная

иактуально звучащая сегодня мысль о том, что целью прогресса должен быть человек.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Антология мировой философии: В 4 т. Т. 2. – М.:

Мысль. 1970.

2.Гольбах П.А. Избр. произ.: В 2 т. Т. 1 – М.: Соц. экгиз,

1963.

3.Дидро Д. Соч.: В 2 т. Т. 1. – М.: Мысль, 1986.

4.Монтескье Ш.Л. Избр. произ. – М.: Госполитиздат, 1955.

5.Французские просветители XVIII века о религии. – М.: Политиздат, 1960.

- 119 -

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ПО КУРСУ ФИЛОСОФИИ

(учебники, учебные пособия, хрестоматии, словари)

Антология мировой философии: В 4 т. – М.: Мысль, 19691972.

Блинников Л.В. Великие философы: Словарь-справочник для студентов. – М.: Логос, 1997.

Историко-философское введение. Философская мысль с древних времен до эпохи Просвещения. Учебное пособие. –

М.: МИРЭА, 1997.

Историко-философское введение. Развитие философии от Канта до постпозитивизма. Учебное пособие. – М.: МИРЭА, 1997.

История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 1-4. – М.: Греко-латинский кабинет, 1995-1999.

Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. – М.: Политиздат, 1991.

Рассел Б. История западной философии: В 2 т. – М.: МИФ, 1993.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1994-1997.

Современная западная философия. Словарь. – М.: ТОНОстожье, 1998.

Философия: Актуальные проблемы бытия, человека и общества: В 2 ч. Учебное пособие. – М.: МИРЭА, 1999, 2003.

Философский энциклопедический словарь. – М.: «Советская энциклопедия», 1983, 1989.

Хрестоматия по философии. – М.: Проспект, 1996. Хрестоматия по философии: Учебн. пособие: В 2 ч. / Моск.

гос. ин-т радиотехники, электроники и автоматики (технический университет). — М., 2002.

Человек. Энциклопедический словарь / Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. — М.: Гардарики, 2000.

- 120 -