Историко-философское введение.Ч

- 61 -

считает этику творчества. Бердяев называет разработанную им этику «персоналистической», т.к. считает человеческую личность основной, абсолютной ценностью. Понятия «личность», «творчество», «свобода» Бердяев применяет при анализе проблем, изучению которых он посвятил значительную часть жизни: русская идея, русская душа, судьба России, культура и цивилизация, истоки и смысл русского коммунизма и др. Мысли, высказанные Н.А. Бердяевым, обладавшим не только глубоким умом и огромной эрудицией, но и чуткой совестью, потрясающей искренностью, актуально звучат и в наши дни.

В творчестве другого русского философа – Л.С. Шестова (1866-1938) высвечиваются черты и мотивы классического экзистенциализма с его темой трагической сущности человеческого бытия и постоянством страдания. «Трагедии из жизни не изгоняют никакие общественные переустройства, и, по-видимому, настало время не отрицать страдания как некую фиктивную действительность, от которой можно, как крестом от черта, избавиться магическим словом «ее не должно быть», а принять их, признать и, быть может, наконец понять».

Философия Шестова является примером крайнего иррационализма и индивидуализма. Сущее непостижимо для разума. Его «уловить разумом абсолютно невозможно», потому что в изменяющейся действительности «всё случайно», а «мир возник и существует вопреки разуму и всяким возможностям».

Шестов отвергал систематическую философию и науку, он считал, что истина божественна по природе и постигается лишь в откровении, предполагал, что человечество откажется от греческого рационализма, от «эллинского мира истины и добра и снова вернется к забытому Богу».

Русский экзистенциализм – это самостоятельное явление философской мысли. У русских мыслителей мы находим не только оригинальные идеи, но и разработки новых и самобытных пластов экзистенциальной действительности. Это особенно присуще творчеству Бердяева.

Заметным направлением философской мысли в России, на которое оказала влияние концепция всеединства В.С. Соловьева,

- 62 -

явился интуитивизм. Оно представлено в творчестве С.Л. Франка

(1877-1950), В.Ф. Эрна (1881-1917), Н.О. Лосского (1870-1965). В

трудах последнего это учение нашло фундаментальное обоснование и разработку.

Н.О. Лосский исходит из принципа «всепроникающего мирового единства» («все имманентно всему»), согласно которому бытие внешнего мира дается познающему субъекту непосредственно. Познаваемый предмет находится вне познающего его субъекта, в то же время он имманентен процессу познания. Объект познается, так как он есть; в сознании присутствует не копия, не символ, не явление познаваемой вещи, а сама эта вещь в подлиннике. Это – основное положение, на котором строится гносеология философа.

«Непосредственное обладание предметом в подлиннике», т.е. его познание, осуществляется путем интуиции, в основе которой лежит «гносеологическая координация», т.е. равенство, сочетание субъекта и объекта познания». Это положение, по мысли Лосского, преодолевает крайности материализма и идеализма.

Лосский различает три типа интуиции: чувственная направлена на познание материальных предметов, с помощью интеллектуальной познается мир идей, предметом мистической является Абсолютное, «Божественное Ничто» – сверхмировое начало, которое открывается в религиозном опыте и не может быть выражено в понятиях.

Н.О. Лосский считает интуицию единственной основой познания, почему его гносеология и носит название «абсолютный интуитивизм».

Идея единства, объединения, преодоления раздробленности во всех сферах человеческой жизни и жизни всего космоса лежит в основе философии русского космизма. В этом направлении,

сложившимся в конце XIX – начале XX вв., сливались две ветви, представленные, с одной стороны, философами – Федоровым, Соловьевым, Флоренским, Бердяевым и Булгаковым, а с другой – учеными Циолковским, Вернадским, Чижевским и др.

В центре внимания русских «космистов» находились вопросы о перспективах развития земной цивилизации, о направлении

- 63 -

развития человечества. Их объединяло глубокое убеждение в том, что человечество сможет продлить свое существование только в том случае, если установит гармонические отношения со всем космосом. Необходимым условием этого является достижение единства, всеобщего братства всех людей планеты. Центральной идеей учения русских космистов является идея активной эволюции, т.е. перехода к такому этапу, когда человечество будет направлять развитие мира в соответствии с требованиями разума и нравственности. Представители этого направления верили в неограниченные возможности человека, в безграничный прогресс человеческой цивилизации.

В основе русского космизма лежали идеи Н.Ф. Федорова (1828-1903). Они оказались созвучными концепциям соборности

ивсеединства В.С. Соловьева. Мыслитель изложил их в работе «Философия общего дела». Творчество Н.Ф. Федорова пронизывала мысль о том, что человечество можно спасти и помочь ему обрести бессмертие. Достичь этого можно в том случае, если человек откажется от наращивания техники, разрушающей природу

иведущей человечество в тупик, и обратится к собственной своей естественной природе, станет сознательно управлять своей эволюцией. Но для этого нужно «общее дело», суть которого – достижение единства человечества. Всеобщее братство, по мысли Федорова, должно охватить не только ныне живущих людей, но уже ушедших и будущих. О путях достижения этой великой цели повествует его утопия о физическом воскрешении всех прошлых поколений с целью воссоздания человечества, разум которого сможет сознательно управлять природой, направляя все бесконечное развитие. Начать это общее христианское дело должна Россия, поскольку она не испорчена западной безбожной цивилизацией.

Утопический проект философа содержал в себе вполне жизненные идеи о космическом масштабе человеческой деятельности, о гуманизации всей жизни человечества и достижении его братства как условия дальнейшей эволюции при сохранении человеческой индивидуальности. Эти идеи нашли свое продолжение в трудах крупнейших русских ученых – К.Э. Циолковского,

- 64 -

А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского.

Наиболее интересны концепции К.Э. Циолковского (18571935) и В.И. Вернадского (1863-1944). Циолковский разрабатывал «космическую философию», призванную ответить на вопрос о вселенских целях жизни. Исходя из убеждения об одушевленности всех форм и ступеней материи, он доказывает, что роль связующего звена между разными уровнями материи выполняет атом – некое бессмертное элементарное существо, претерпевающее различные судьбы по мере разных воплощений. От этих посылок автор приходит к «космической этике»: обмен атомами в космосе понуждает все разумные существа к круговой поруке и к заботе о мировом целом. Смысл философии В.И. Вернадского также заключался в стремлении определить место человека не только на нашей планете, но и в космосе. В своей книге «Научная мысль как планетное явление» (1937-1938) он пишет, что современная эпоха характеризуется переходом от биосферы к ноосфере. Биосферу В.И. Вернадский определил как область земли, охваченную «живым веществом», соседствующим с косными телами, преобладающими по массе и по объему. Между живым веществом и косной материей идет постоянный материальный и энергетический обмен. Дыхание, питание и размножение характеризуются устойчивостью равновесия и организованности, несмотря на то, что процессы в живом веществе протекают в масштабе исторического времени, а в косном – геологического. В.И. Вернадский обратил внимание на то, что в ходе геологического времени растет мощность выявления живого вещества в биосфере. Человечество превращается в мощную геологическую силу. Оно все более становится единым и неделимым, превращаясь в новое планетарное явление, и тем самым биосфера становится ноосферой. С этого периода начинается антропологическая эра в геологической истории земли.

Исследования этих мыслителей стали своеобразной эстафетой, переданной от космических прозрений русских философов начала века нашему поколению, для которого экологические проблемы и объединение усилий всех стран и народов для их решения приобрели практическое значение, став вопросом жизни

- 65 -

или смерти человечества.

Будучи неотъемлемой составной частью мировой философии, имея в ней глубокие корни, русская философия XIX – начала XX вв. отличается особыми чертами, позволяющими представить ее как единое целое и придающими ей национальносамобытный характер.

Ей присущ:

1) Антропологизм – особый интерес к человеку, его судьбе, месту в мире, свободе и ответственности, творчеству, повышенное внимание к нравственной проблематике. 2) Отсюда практическая направленность русской философии, ее цель подняться над абстрактным теоретизированием, дать человеку высшие ценности для созидания жизни. 3) Характерная ее черта – плюрализм. 4) «Русская философия... резко и безоговорочно онтологична» (Н. Бердяев), ее сквозные темы – бытие, его строение, творение, взаимоотношения бытия и Бога. 5) Ее отличают стремление к целостности, к синтезу, ключевые ее понятия – «соборность», «всеединство», «цельное знание», «целостность», «всеведение» и т. п. 6) Русской философии присущ космизм – подход к человеку как к существу, неразрывно связанному с космосом. 7) Наконец, специфика русской философской мысли выражается в значительных и оригинальных достижениях в области историософии, особый интерес к которой традиционно присущ русской духовной культуре.

Все мыслители, творчество которых мы кратко рассмотрели, при всем многообразии их философских и общественных воззрений, внесли огромный вклад в создание оригинальной русской философии. Поставленные ими проблемы судьбы России и всего человечества, центральные идеи их творчества – единства, целостности, синтеза, объединения усилий всех людей, всех их творческих возможностей, преодоления раздробленности, вражды, отчуждения, спасения всего мира – оказались настолько животрепещущими и актуальными, что интерес к русской философии не только не угасает, но еще более обостряется в наше время.

Наряду с упомянутыми школами и направлениями в России оформилось и существовало с конца XIX века еще одно фило-

- 66 -

софское течение, связанное с учением К. Маркса. В советское время марксизм станет официальной философией, единственной, какую разрешалось преподавать, изучать, разрабатывать. Прежнее разнообразие философских позиций, начиная с 20-х годов XX века, сменится однообразием, вводимым «сверху» властными структурами. Такое положение сохранялось много десятилетий, заняв значительный отрезок истории нашего государства.

Современная философия в России стремится определить пути своего дальнейшего развития с опорой на отечественные традиции и в процессе плодотворного диалога с философами Запада.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Древнерусская литература: Книга для чтения. – М.: Школа-Пресс, 1996.

2.История философии: Запад – Восток – Россия. Кн. II-III.

–М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1995-1999.

3.Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии.

–М.: Канон, 1996.

4.Русская философия второй половины XVIII века: Хрестоматия / Сост. биогр. статьи и прим. Б.В. Емельянов. – Свердловск: Изд-во УрГУ 1990.

5.Русская философия: Словарь / Под общ. ред. М.А. Маслина. – М.: Республика, 1995.

6.Фараджев К.В. Русская религиозная философия. – М.: Изд-во «Весь мир», 2002.

7.Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. Ч. 1. – М.: Прометей, 1995.

ГЛАВА 11. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ (феноменология, религиозная философия, экзистенциализм, неопозитивизм)

Философская мысль Запада в XX веке представлена разнообразными именами, школами, направлениями. Одни из них развивают традиции прошлого, поэтому обозначаются приставками

- 67 -

«нео-» (новый) или «пост-» (после). В частности, религиозная философия сформировалась в Средние века, и сегодня для нее характерно последовательное сближение с теологией, благодаря модернизаторским тенденциям внутри богословских традиций (неотомизм, персонализм). Неопозитивизм и постпозитивизм обогащают рационалистические традиции философии Нового времени на методологической основе современного физикоматематического естествознания. Другие направления – сравнительно новые (например, экзистенциализм) – возникли в XX веке и получили широкое распространение. Следует отметить, что в 80-90 гг. большинство из них потеряли популярность. Это связано с тем, что новейшая философия утратила свои привычные очертания. По словам немецкого философа Ю. Хабермаса, в ней складывается «плюралистически открытая ситуация», которая является весьма продуктивной. Она выражается в том, что философия отходит от сугубо теоретических исследований, становится более динамичной, обнаруживается ее связь с духовной культурой и наукой. Как следствие наблюдается попытка синтеза философских течений, стремление к диалогу.

Феноменология

Феноменология как философское направление основана немецким философом, математиком Э. Гуссерлем (1859-1938). В работе «Логические исследования» (1901), которую называют одной из классических работ ХХ века, Э. Гуссерль ставит задачу преобразования философии в строгую науку. В создании новой, «вечной» философии, опирающейся на свои собственные предпосылки, он опирался на философские идеи Платона, Декарта, Канта. Вся феноменологическая проблематика сконцентрирована вокруг сознания человека.

Гуссерль критикует такие существующие подходы к построению философии как натурализм и историцизм. Натурализм (а к нему относится и материализм) стремится обосновать философию, опираясь на данные передовых наук, что приводит к объяснению сущности сознания естественными и внешними причи-

- 68 -

нами. Но, по Гуссерлю, это недопустимо. Философия не может заимствовать свой научный характер у естественных наук, так как сознание, человеческая субъективность как главный предмет философии – это нечто самостоятельное и ни от чего не зависимое. При историческом же подходе философия погружается в со- циально-культурную ситуацию конкретного исторического времени и становится мировоззрением своего времени. Она утрачивает при этом статус науки, так как абсолютные вневременные ценности перестают быть ее предметом.

Оба названных подхода, таким образом, не обеспечивают философии статуса строгой науки, отличающейся от других наук своим собственным предметом и методом. Гуссерль ищет основы истинного философствования в самих мыслительных действиях Предметом феноменологической философии должно стать мышление как таковое или, по Гуссерлю, структура и объекты «чистого сознания», а методом – особый феноменологический метод, позволяющий обнаружить и описать глубинные структуры сознания и вместе с тем обеспечить достоверность результатов познания.

Основными требованиями феноменологического метода как многоступенчатой методологической процедуры, являются феноменологическая редукция и трансцендентальная редукция. Феноменологическая редукция направлена на преодоление «естественной установки» нашего сознания, т.е. обращенности нашего обыденного сознания к внешнему миру. Такую установку сознания, по мнению Гуссерля, нужно изменить. Необходимо «очистить» сознание от мыслей о бытии, о действительности, иначе мы не сможем обнаружить «чистое сознание».

Осуществляя феноменологическую редукцию, мы должны исключить из рассмотрения, или, по выражению Гуссерля, «заключить в скобки» весь окружающий мир, то есть исключить из знания о предмете все известные эмпирические данные, научные и ненаучные теории, накопленные мнения и суждения. («Заключение в скобки», кстати, очень напоминает сомнение скептиков и картезианское сомнение). Так, например, одним из убеждений повседневной жизни является убеждение в том, что нас окружает

- 69 -

реальный мир вещей. Может быть это действительно и так, но как возможно, опираясь на такую очевидность, построить здание философии? Можно ли из этого вывести какие-либо философские утверждения, положения? По мнению Гуссерля – невозможно, значит, такого рода суждения необходимо убрать из нашего сознания.

В результате феноменологической редукции (т.е. своеобразного очищения сознания от суждений об объективной реальности) обнаруживается, что единственное, что нельзя «взять в скобки» – это само сознание. Остается человеческая субъективность, освобожденная от отношения к внешнему миру, но сохраняющая все богатство своего субъективного содержания.

Далее, по отношению к этому сознанию необходимо осуще-

ствить трансцендентальную редукцию, которая позволит осво-

бодиться от всех эмпирических, социальных особенностей индивидуального «Я» и перейти к «чистому сознанию», то есть к сознанию, «очищенному» от содержания сознания конкретного индивида. В результате дальнейшего углубления в структуру сознания обнаруживается основа всякой объективности – трансцендентальное «Я».

Таким образом, после применения феноменологического метода остается трансцендентальный субъект и неразложимая далее чистая структура сознания, представляющая собой направленность сознания на предмет или, в терминологии Гуссерля, интенциональность. Интенциональность – это центральное понятие феноменологии. Сознание – это всегда сознание чего-либо, это «сознание о», оно всегда направлено на какой-либо объект. Но этот объект существует не вне сознания, а внутри него как идеальный предмет мысли, созданный самим сознанием. Гуссерль называет его сущностью, эйдосом или феноменом.

Средством познания, или, скорее, способом предзнания данных сущностей является эйдетическая или сущностная интуиция. Это означает, что вместе с фактом наше сознание улавливает и его сущность. Например, слушая различные музыкальные инструменты, мы говорим о музыке вообще. Сущность треугольника мы тоже выделяем не эмпирическим путем, то есть не путем

- 70 -

сравнения различных треугольников. По Гуссерлю, чтобы сравнивать множество фактов, необходимо уже иметь представление об их сущности, то есть о том, благодаря чему они похожи. Индивидуальное приходит в сознание через универсальное.

В своем последнем незаконченном произведении «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» Э. Гуссерль разрабатывает понятие «жизненный мир» как мир повседневной жизни и здравого смысла, к которому принадлежим мы все. «Жизненный мир» – это «я» вместе со своей конкретной жизнью, вместе с действительной и возможной жизнью моего сознания. «Жизненный мир» и является, как отмечает Гуссерль, той почвой, основой, на которой формируется «подлинно научная» философия. Ведь даже созданный наукой мир идеальных или идеализированных объектов, представляет собой, в сущности, лишь результат абстрагирования и идеализации эмпирических вещей, явлений и отношений первоначального жизненного мира.

Идеи феноменологии оказали существенное влияние на развитие современной философии. Гуссерль, решая задачу поиска философией своих собственных объективных оснований, создал оригинальную концепцию трансцендентального субъекта, активность которого проявляется в интенциональной жизни сознания. Гуссерль сделал попытку преодолеть традиционные для рационализма гносеологические установки, которые практически сводят все познание к объективному, научному познанию, при этом вся человеческая субъективность остается за пределами внимания. В феноменологии воссоединяется рассудок и чувственность, понятие и субъективное переживание; все то, что сопровождает процесс мышления, объединяется Гуссерлем в целостный интеллек- туально-эмоциональный акт. Насколько удалась эта попытка – об этом у философов существуют различные мнения. Но эти идеи, а также концепция «жизненного мира» как мира повседневности у позднего Гуссерля оказали существенное влияние на развитие экзистенциализма, неотомизма и ряда других направлений современной философии и способствовали развитию гуманистических ценностей философии и культуры.