3. Философия средних веков и Возрождения

Возникновение и укрепление христианской философии неразрывно связано с утверждением в умах людей истин библейского послания. Не будучи философией в греческом смысле этого слова, Библия включает в себя общее видение реальности и человека, которое в свою очередь содержит целую серию фундаментальных идей философского плана. Некоторые из этих идей обладают такой силой, что их распространение как среди верующих, так и среди неверующих необратимым образом изменило духовный облик мира. Слово Христа, содержащееся в Новом Завете и венчающее пророчества Ветхого Завета, на деле перевернуло все понятия и проблемы, поставленные философией в прошлом, и, более того, определило их постановку в будущем. Поэтому историки философии говорят о духовной революции, совершенной библейским посланием (Дж. Реале и Д. Антисери). Христианство как религиозное вероучение базируется на трех основополагающих идеях: идее греховности всего человеческого рода, зараженного первородным грехом Адама и Евы, идее спасения, которое принципиально необходимо каждому человеку, и идее искупления всех людей перед Богом, на путь которого человечество встало благодаря страданиям и добровольной жертве Иисуса Христа, соединившего в себе как божественную, так и человеческую природу. Осуществление этих трех фундаментальных идей превратило христианство со временем в мировую религию нового типа.

После распространения и принятия (или непринятия) библейского послания в философствовании стали возможными три основные позиции: а) философский поиск различимости двух сфер – разума и веры; б) философствование вне веры и против веры; и в) философствование в вере. Философствование, игнорирующее веру в том смысле, как если бы библейское послание никогда не заявляло о себе в истории, стало отныне невозможным, чему действенно способствовала и наступательная позиция укрепляющейся христианской церкви. Как отмечает Б.Рассел, наиболее примечательной чертой, отличающий период средневековья, является могущество Церкви, которая многими доступными ей средствами и методами привела философские воззрения в соответствие со своими главными постулатами.

На заре новой эры Афины продолжали оставаться основным центром древнегреческой философии, главным же центром зарождающейся христианской философии стала Александрия, где интенсивно смешивалось влияние греческой, египетской и ближневосточных культур. Видным представителем ранней христианской философии в Александрии стал Филон (около 25 года до н.э.– 50 года н.э.). Он считал, что главным предметом интеллектуальных занятий должно быть размышление о Боге. Мир интересовал его только в связи с Богом, лишь в зависимости от Него, только как тень Бога. Заметную роль в формировании ранней христианской философии сыграл гностицизм, зародившийся на востоке Римской империи. Расцвет гностицизма приходится на середину II века нашей эры. Гностики претендовали на то, чтобы подвести философско-теологическую базу под формировавшееся в этот период христианское вероучение. Некоторые из них даже принимали непосредственное участие в составлении «Посланий апостола Павла» и Евангелий.

Первыми литературными защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов - имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые, выражая умонастроения тех или иных кругов римского общества, выступали с критикой христианства, – стали апологеты. Крупнейшие из первых апологетов – Юстин Мученик и его ученик Татиан, жившие во втором столетии. Квинт Тертуллиан (около 160 – после 220), живший в Карфагене воинствующий богослов, считал, что философы есть патриархи еретиков. Тертуллиан враждебно относился к умозрительным построениям греческой философской мысли и доказывал её несовместимость с христианским вероучением, которое, по его мнению, ни в каком философском обосновании не нуждается. Между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью, между язычниками-еретиками и христианами, доказывает он, не может быть ничего общего. После Христа не нужна никакая любознательность, а после Евангелия не нужно никакого исследования. Знаменитая формула, выражающая ключевую идею Тертуллиана, такова: «Верую, потому что абсурдно». Примирительную линию христианства по отношению к философии выразил современник Тертуллиана Тит Флавий Климент (около 150 – около 219). Этот видный представитель Александрийской школы стремился прежде всего к убеждению язычников в преимуществах новой религии и их обращению в христианство. Для достижения этой цели он попытался воссоединить христианство с философией и образованностью Эллады. Еще более значительной является попытка синтеза разума, философии и христианской веры, предпринятая другим видным деятелем этой школы Оригеном (185-254), творчество которого выделяется своей глубиной среди трудов ранних отцов церкви.

В IV веке на Востоке, точнее, в такой области Малой Азии, как Капподокия, наиболее значительными христианскими мыслителями были «три светоча церкви» - Григорий Богослов, Василий, епископ Кесарийский, прозванный Великим, и Григорий, епископ Нисский. Как философ наиболее значителен из них Григорий Нисский (325–394), автор «Большой огласительной речи», в которой была сделана попытка разработать стройную систему богословия с помощью философии; она становится лишь средством толкования истин, принятых церковью, а разум рассматривается как орудие христианской веры. Григорий окончательно закрепляет представление о Боге как о нематериальном и сверхъестественном существе.

Виднейшим из отцов церкви на Западе стал Августин (354 – 430), труды которого оказали наиболее сильное влияние на европейскую христианскую философию средневековья. В своих работах Августин стремится к систематизации христианского мировоззрения, представляя его как целостное и единственно верное учение. Религиозно-философская система Августина, с одной стороны, представляет результат усвоения ряда основополагающих принципов платонизма и неоплатонизма, приемлемых для христианского вероучения и используемых для философского углубления, а с другой — результат отвержения и преодоления тех принципов, которые для него совершенно неприемлемы. От философов эллинистическо-римской эпохи Августин перенимает этическую установку как главную цель философского знания, изменяя ее в соответствии с положениями христианства. Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях философского учения Августина. Веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, он провозглашает основой и главным источником человеческих знаний. Согласно его известной формуле, провозглашенной в одном из писем, — «Верь, чтобы понимать» - вера должна предшествовать познанию. В отличие от ранних отцов церкви, которые божественное откровение искали лишь в Библии, Августин настаивал на том, что авторитет Церкви как единственной и никогда не ошибающейся толковательницы Библии составляет последнюю инстанцию всякой истины.

Мир создан единственным и наилучшим Богом, и, будучи его творением, он является наилучшим изо всех возможных миров. Такова теодицея Августина, которую нередко называют христианским оптимизмом. Мир, созданный Богом, представляет раз навсегда установленную иерархическую структуру. Ее подножие составляют неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога. Человеческая душа — это разумная душа; она имеет начало, но она не имеет конца, будучи бессмертной; в силу этого душа существует и после смерти. Бога Августин называет «отцом умственного света» и «отцом нашего озарения». Сам по себе он не коренится ни в одной человеческой душе, но благодаря своей ни для кого не объяснимой милости он делает возможным для своих избранников сверхъестественное озарение их душ, и благодаря этому - постижение глубочайших истин.

Учение об озарении составляет центральный пункт учения Августина о процессе познания, а в определенном смысле и всей его философии. Не случайно, он разграничивает науку и мудрость. Знание, перерастающее в науку,— это разумное познание предметного мира, познание, которое позволяет людям пользоваться вещами; мудрость же — это познание вечных божественных дел и духовных истин. Знание само по себе вовсе не является злом, в определенных пределах оно необходимо, поскольку человек вынужден жить в телесном мире. Но он не вправе забывать о внеземной цели своей жизни и не должен превращать знание в самоцель, воображая, что с его помощью и без помощи Бога ему удастся познать мир. Человек обязан подчинять науку мудрости, ибо в спасении души — его высшее назначение. А вся совокупность мудрости дана в Священном писании и в церковном предании. Жизнь по Богу для Августина является единственно ценной и достойной человека.

Творчество Августина, этого «великого учителя Запада», стало апогеем латинской патристики. Последними крупными деятелями греческой патристики стали Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. Согласно апофатической (негативной) теологии Дионисия Ареопагита, лучше всего обозначать Бога, отрицая и отделяя от него любые атрибуты, поскольку он превосходит всё и вся. Бог – сверхсущий, а это значит, что не слово и свет разума, но именно молчание и таинственный мрак лучше всего выражают эту сверхсущую реальность. Ее можно выразить словами многими и немногими, а можно также полным и абсолютным отсутствием слов. Тезис Максима о «Христе как истинном человеке и истинном Боге» был официально утвержден Церковью. Ему принадлежит глубокая мысль о том, что «вера без дел мертва, как и дела без веры». Его назвали Исповедником как «свидетеля» подлинной веры в Христа, а еще называли «Непоколебимым, ибо его устами глаголет Истина». Во многом благодаря трудам Дамаскина (673/76 – 777), философия на Востоке стала пониматься как богоугодное и почтенное занятие. Как считают специалисты, его авторитет в православии сопоставим с авторитетом святого Фомы в католичестве на Западе.

Таким образом, в отличие от античности, где истиной надо было овладевать, мир средневековой мысли пребывал в уверенности об открытости истины, которая отождествлялась с откровениями Священного писания. По логике святых отцов, божественная истина сама стремится овладеть человеком через проникновение в его духовный мир. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой (Х.Ортега-и-Гассет). Отныне считалось, что человек рожден в истине, и он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Ведь мир был сотворен Богом ради Слова, второй божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве природы божественной и человеческой. Поэтому мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность; призван был встраиваться в нее и человеческий разум, причащавшийся к этой реальности в силу врожденности человека в истину. Средневековый разум – это, в сущности, причащенный разум; функции философии в этих условиях заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия. Именно этот смысл заключен в знаменитом высказывании «Философия – служанка богословия». Основаниями средневековой философии стали теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которой немыслима обращенность к Традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали в лоне ортодоксального богословия.

Многое из того, что характеризует средневековую философию на этапе творчества святых отцов церкви, остается незыблемым на следующем этапе ее развития, который называют схоластическим. Средневековая схоластика - это тип религиозной философии, характеризующийся ее принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Свою главную задачу схоласты видели в рациональном обосновании и систематизации основополагающих компонентов христианского вероучения. Возникновение и развитие схоластики можно подразделить на четыре этапа. Первый этап (иногда его считают подготовительной фазой схоластики) включает в себя исторический период от VI до Х века; это – время возникновения и постепенного укрепления схоластического метода, для которого, впрочем, характерно творчество ряда интересных мыслителей; среди них наиболее яркой фигурой в конце периода был И.С.Эриугена. Второй этап охватывает период от Х до ХII века, когда продуктивной интеллектуальной деятельностью выделялись Ансельм Кентерберийский, школы Шартрская и Сен-Викторская и П.Абеляр. Третий этап, часто называемый «золотым веком схоластики», охватывает собой ХIII столетие с такими именами, как Фома Аквинский, Бонавентура и И. Дунс Скотт. Четвертый этап включает в себя ХIV век, в котором выделяется своим творчеством У. Оккам; это – заключительная стадия развития схоластики, когда она постепенно как метод философствования отходит на второй-третий план и начинается время ее постепенного распада.

На подготовительной фазе схоластики, на рубеже V и VI веков, философия рассматривается как одно из искусств, подразделяясь на три вида: спекулятивную, практическую (или моральную) и рациональную (или логику). Спекулятивная философия разрабатывала собственно теологические проблемы. В практическую философию входила только и исключительно этика, своей благостью и своим любовным отношением к Богу определявшая cмыслы суждений. Рациональная философия, или логика, заместила собой аристотелевскую риторику и поэтику. Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.

Утешение философией возможно не для всех – лишь для некоторых. Среди последних – А. М. С. Боэций (480-524), римский патриций, казненный за действия в ущерб императорской власти. Этого блестяще образованного мыслителя, ставшего одним из самых значительных философов поздней античности, называют последним из римлян и первым из схоластов. Боэций видел свою миссию в том, чтобы открыть латинянам греческую культуру. Именно через Боэция в средневековую схоластику вошла столь значимая для нее проблема универсалий, у него же созрело первое ее решение. Он плодотворно занимался логикой, одновременно писал и теологические трактаты, важнейший из которых – «О святой троице». Поэтому в нем видят и одного их первых представителей христианской схоластики европейского Средневековья.

Весьма незаурядным мыслителем является И. С. Эриугена (около 810—877), живший в Ирландии. Его называют «самой изумительной личностью IХ столетия» и «великим философом» средневековья. Эриугене принадлежит ряд философско-теологических произведений и переводов с греческого на латинский язык, а также комментариев к переведенным трудам. Его произведение «О разделении природы» - одно из самых замечательных творений средневековой философии, оно написано в форме диалога между учителем и учеником. Особое значение Эриугена придает проблеме взаимосвязи веры и разума. Он пришел к выводу о том, что «истинная философия есть истинная религия, и обратно, истинная религия есть истинная философия»; между откровением и разумом нет противоречия, а если оно и случается, то его можно преодолеть. Для устранения таких противоречий следует применять аллегорическое истолкование Священного писания, и это поможет раскрыть его подлинный смысл. В этом проявляется поразительная для той суеверной эпохи смелость Эриугены, считавшего, кроме того, что при всей неопровержимости Писания, оно может и должно быть подвергнуто разумному истолкованию. В «Разделении природы» содержится утверждение о том, что «авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета»; благодаря этому подходу мыслитель считается одним из первых сторонников рационализации теологии.

Глубокое влияние на философскую мысль средневековья оказал Ансельм, архиепископ Кентерберийский (1033-1078), определявший спекулятивную философию как объяснение веры. Он проводит мысль о необходимости веры для понимания и одновременно требует понимания того, во что верят. Ансельм Ланский первым выработал литературную форму, характерную для схоластических работ. Его «Книга сентенций» - это собрание положений и мнений, почерпнутых из Священного писания и трудов отцов церкви. Шартрская школа – это философско-теологический центр ХII века с единым доктринальным ядром и сильными оппозиционными настроениями по отношению к официальной схоластике. Основана в 990 году как кафедральная школа во французском г. Шартре Фульбером, выдающимся эрудитом своего времени. Выдающимися представителями этой школы были Бернар Шартрский, Ж. де ла Поррэ, Тьерри Шартрский, Гийом из Конша, Иоанн Солсберийский. Общая философская направленность этих мыслителей состоит в отстаивании реализма в рамках спора об универсалиях. В их трудах прослеживается значимая тенденция к разделению сфер философии и науки, с одной стороны, и теологии – с другой, а также к превращению теологии в онтологию и натурфилософию. Если Шартрская школа интересовалась общекультурными и научными аспектами философии, то основанная Г. де Шампо школа при аббатстве Сен-Виктора в Париже концентрировалась на молитве и божественном созерцании, по отношению к чему, как считалось, все относительно. Сен-Викторская школа стала в начале Х11 века центром религиозно-мистических исканий, ее видными деятелями были Гуго, Ришар, Годфри и Вальтер Сен-Викторские.

Творчество П. Абеляра (1079-1142), сына французского рыцаря, посвящено теологии, логике и этике. В своих произведениях философ стремится поднять доверие к логическим средствам размышления, благодаря которым человеческий разум, сознающий свои границы, способен понять христианские истины, кажущиеся абсурдными. Не разум поглощает веру, а вера включает в себя разум. Не верой, а нетребовательностью к себе является бездумное механическое повторение сакральных формул, и это унижает веру. Он разделяет два понятия – понимать и принимать. Первое достигается при помощи разума и веры, второе же – божественный дар, который нисходит к тем, чье сердце открыто Благодати и ее тайнам. Итальянский мыслитель Фома Аквинский (1225-1274), монах-доминиканец, преподавал в монастыре и Парижском университете, работал как богослов при папском дворе в Риме. Главный труд Фомы «Сумма теологии» создан в 1266-1273 гг. Мыслитель стал крупнейшим теологом католической церкви; за заслуги перед церковью он причислен к лику святых. Фома - великий систематизатор схоластики. Систематизируя схоластику, Фома Аквинский, имел намерение, с одной стороны, утвердить автономию философского разума, а с другой, соотнести разум с верой. Итальянский схоласт Бонавентура (1221-1274) был профессором в Парижском университете, затем стал главой францисканского ордена; после кончины он канонизирован и объявлен одним из учителей католической церкви. В своем творчестве, пронизанном мистикой, Бонавентура придерживался идейной ориентации на творчество Августина и неоплатоников. Истина, полагает он, постигается озарением, которое христианин получает как благодать; условие познания истины – благочестивая жизнь в молитвах, но даже вершина человеческого знания представляет собой темноту по сравнению божественным светом.

В условиях позднего средневековья получило широкую известность творчество трех английских мыслителей Р. Бэкона, И.Д. Скота и У.Оккама. Р. Бэкон (1214-1292) стремится к ликвидации конфликта между верой и знанием, считая их различными аспектами единого результата первоначального божественного откровения; теология в таком случае становится «главным ревнителем» знания и всех наук.Философия, полагает И. Д. Скот (1266-1308), занята изучением бытия как сущего и всего, что к нему сводится и из него выводится. Теология же занята предметами веры. Философия – это доказательно-демонстративный процесс, теология – путь убеждения. Философия существенным образом ищет знание ради знания, теология – практична, занимается поведением. Поиски согласия между философией и теологией любой ценой неоправданны и нецелесообразны. В своих философских работах У. Оккам (ок.1285-1349) развивал теорию двойственной истины и довел до логического конца идею отделения знания от веры. Мыслитель выдвинул принцип, ставший знаменитым и получившим название «бритвы Оккама»; согласно этому принципу, «сущности не следует умножать без необходимости».

Эпоха Возрождения – это исторический период в развитии европейской культуры (Х1У–ХУ1вв.), совпадающий по времени с переходом от средневековья к Новому времени. Философия эпохи Возрождения представляет собой совокупность философских представлений, наиболее общей отличительной чертой которых является утверждение идеала гармоничности и цельности человека и мироздания. Она характеризуется светским и гуманистическим характером, пантеизмом и антропоцентризмом, наличием космологических и натурфилософских концепций, повышенным вниманием к философии и культуре античного мира. На ее формирование оказало влияние утверждение новой морально-психологической атмосферы в ряде европейских обществ. В этих условиях возник и закрепился гуманистический пафос философии эпохи Возрождения.

Значительную роль в становлении новых тенденций в европейской философии сыграли деятели итальянского Ренессанса. Фр.Петрарка (1304—1374) единодушно считается первым гуманистом и зачинателем новой эпохи в истории европейской культуры. Он создает собственный метод фи­лософствования, который заключается в следующем: истинная мудрость есть знание пути и метода достижения этой мудрости, которая в свою очередь состоит в искусстве быть свободным. По пути развития гуманистической мысли, открытому Петраркой, последовал целый ряд мыслителей эпохи Возрождения. Среди них – Л. Бруни (1370/74-1444), считавший, что человеческие силы и возможности осуществляются полностью и по-настоящему только в общественной и гражданской деятельности; П. Браччо­лини (1380—1459), согласно которому добродетель имеет единственный источник — истинное благородство, а оно в свою очередь завоевывается в действии; Л. Баттиста Альберти (1404—1472), которого интересует человек деятельной жизни, ориентированной не только на возможности отдельного человека, но и на возможности других людей; самый тяжкий порок - быть никчемным. Созерцание без действия не имеет смысла - такова одна из главных идей гуманизма.

Дж.Манетти (1396—1459) известен тем, что своими трудами открыл широкую дискуссию о проблеме человеческого достоинства. Одной из самых значительных и влиятельных фигур XV века является Л. Валла (1407—1457). Его философская позиция выражена в работе «Об истинном и ложном благе», где автор проводит попытку возродить эпикуре­изм на христианской основе. Следует упомянуть и таких видных гуманистов ХУ века, как М. Пальмиери (1406-1475) и Г. Варвар (1453-1493); последнему принадлежит следующее знаменитое высказывание: «Признаю только двух Господ: Христа и литературу».

Эпоха Возрождения характеризуется возрастанием интереса к философии Платона. С философской точки зре­ния дальнейшее развитие платонизма состоялось прежде всего благодаря работам Н.Кузанского, с одной стороны, и с другой, в результате трудов Флорентийской Платоновской академии во главе с М.Фичино. Влияние неоплатонизма прослеживается также в творчестве таких крупных мыслителей эпохи Возрождения, как Ф. Патрицци и Дж. Бруно. Николай Кузанский (1401-1464) является одной из наиболее значительных личностей своего времени, одаренной мощным философским интеллектом. Главное основание, на котором покоится его мысль, - это неоплато­низм. Но было бы ошибочно думать о Кузанском как о философе, который обращен в прошлое. Хотя он действительно не был в когорте гуманистов, но он и не схоласт. В своей философии Кузанский использует оригинальный метод, взятый из математики. Тип познания, связанный с этим методом, он называет «ученым незнанием».. Три вида деятельности М.Фичино (1433-1499) заслуживают особого внимания: 1) переводы, 2) философия, 3) магия; они находятся между собой в непосредственной связи и неотделимы одна от другой. Как философ Фичино проявился в наибольшей степени в работах «О христиан­ской религии» и «Платоническая теология о бессмертии души»; изве­стны также его комментарии к сочинениям Платона и Плотина. Созданная философом система неоплатонического христианства богата интересными замечаниями, среди которых особенно выделяются: а) концепция философии как «откровения», б) концепция души, в) переосмысление в христианском духе понятия « платониче­ская любовь».

В XVI веке в полную силу заявил о себе новый способ рассуждения, который реализует себя и в технике, и в самой что ни есть теории. Предшественником и в том и в другом случае оказался Л. да Винчи (Х.Ортега-и-Гассет). Леонардо – самый типичный представитель того ренессансного универсализма, который стал своего рода нежданным пророчеством о расширении горизонтов человеческих возможностей. В наши дни Леонардо сравнивают с деревом, которое корнями вросло в свою эпоху, а листвой вдыхает воздух грядущих времен.

Творчество П. Помпонацци (1462—1525) вызвало творческие споры о бессмертии. Француз М. Монтень (1533—1592) основу мудрости видел в скептицизме; но как не парадоксально, в его «Опытах» скептицизм сосуществует с искренней верой. Эразм Роттердамский (1469-1536) в своей «философии Христа» поставил гуманизм на службу вере, не порывая с церковью; с позиций гуманизма он критиковал тупость и лицемерие духовенства и феодалов, считая возрождение античных наук и искусств необходимым условием развития «истинного» христианства. С Н. Макиавелли (1469—1527) начинается новая эпоха по­литического мышления. Ключевые моменты его мысли таковы: а) политический реализм, который тесно связан с антропологическим пессимизмом; б) новая концепция «добродетели» государя, эффективно управляющего госу­дарством и со знанием дела противостоящего «судьбе»; и, наконец, в) «возвращение к началам», как условие восстановления и обновле­ния политической жизни.

Противоречивая, наполненная общественными изменениями, переходная по своей сути эпоха Возрождения породила и соответствующие философские учения. Но в них присутствует дух обновления и стремление поставить философию на службу человеку, что делает ее нацеленной на будущее. В этих учениях можно найти истоки многих научных идей и интеллектуальных систем, созданных иполучивших развитие в Новое время.