ИК 2

Рассказы о мифических образах казахов. О казахской культуре и национальных традициях.

Шайтан - сатана. Злой дух. Относится к категории джиннов. Не прирученный шаманом шайтан, вселяясь в человека, всячески вредит ему, и, как правило, лишает разума. Существовало поверье, что шайтан ужасно боится верблюдиц во время окота. То же самое относится и к ежам. Поэтому иголки ежей подкладывали под голову рожениц и подвешивали к детской колыбели. Примечательно, что волосы русского человека, тоже обладали магической силой и также отпугивали шайтанов. Ыбылыс - тот же шайтан и еще один известный представитель из категории джиннов. Получил распространение вместе с мусульманской мифологией. Жебрейил периште и Азрейил периште - ангелы из мусульманской мифологии. Согласно известной легенде, именно Жебрейил передал пророку Мухаммаду текст священного Корана. Азрейил - ангел, спускающийся с небес за душами усопших. Казахи искренне верили в то, что если резко обернуться через правое плечо, то можно узреть Жебрейила, а если через левое, - то самого Азрейила. В народных сказках они часто вдвоем приходят за душой умершего.

(Рассказал Жусип Касымов) Близ Акмечети (ныне Кызылорда) возле третьего красного дома (почтовая станция или ямб) есть озеро Бирказан. Вот мимо этого самого озера, как-то вечером ехали два джигита верхом на лошадях. Вдруг, на другой стороне дороги, они увидели двух девушек, которые несли на своих спинах связки дров. Спустя некоторое время эти девушки вошли в тугай и, разжигая то там, то тут огонь, стали звать парней, обращаясь к ним по именам. При этом они часто повторяли, что тут находится нужный им аул. Джигиты задумались: - "Как же это так, мы ведь только недавно выехали из дома, откуда здесь может быть наш аул?" После этого, догадавшись, что их зовут шайтаны, они поспешили повернуть головы своих лошадей прочь от тугайных лесов. С наступлением ночи же они благополучно добрались до Акмечети. Однажды вечером, двое казахов торопливо двигались по дороге, чтобы успеть добраться к ночи до ближайшего аула. Но как они ни спешили, впереди не было ничего, и они решили заночевать в степи. А когда путники остановились, чтобы развести костер, им на глаза попались мерцающие вдали огни. Тогда они обрадовались и снова пустились в путь. Вскоре, приблизившись, казахи вышли на множество установленных юрт. Заметив их, навстречу путникам двинулись четыре джигита и помогли им спешиться с коней. Потом их пригласили в дом, где гости принялись рассматривать богатое внутреннее убранство юрты и пришли в полный восторг. В этот момент те четыре джигита, что встретили их, принесли огромное блюдо с пловом и со словами: - "Кушайте, не произнеся вслух того, что хотите сказать", положили угощение перед ними. Казахи же, по привычке, проговорили: - "Бисмилла" и сунули руки в пищу. В тот же миг пальцы джигитов оказались вовсе не в плове, а запачкались в коровьей лепешке. Тогда казахи, догадавшись, что это были шайтаны, вскочили на лошадей и поскакали прочь. Шайтаны же бросились за ними в погоню и до самого утра, наседая со всех сторон, всячески изводили. Едва же показалось солнце, как шайтаны тут же исчезли. Такие шайтаны считаются связанными братскими узами и происходят от одного прародителя. Они окружают человека, шумят, изводят всячески, но никакого особого вреда не могут нанести. Мусулман-пери. Все пери делятся на добрых и злых. Первые помогают людям и посещают их, когда нужно направить их на истинный путь, а вторые - всячески досаждают. Например, появившись ночью, хватают за горло и душат человека, а когда тот пытается убежать, цепляются за ноги. Единственный способ защититься от злых пери - это молиться и повторять аяты из Корана. Пери умеют перевоплощаться в конкретного человека и выдавать себя за него. Шильтен, кырык шильтен - духи-чудотворцы. Название происходит от таджикского слова "чильтан"-сорок человек. Казахи к нему добавили приставку "кырык", что в переводе означает то же число - сорок. Шильтены существовали в таджикско-персидской мифологии задолго до принятия ислама, но на казахскую землю пришли, уже успев адаптироваться в новой религии. У казахов было распространено представление, что шильтены живут на далеком острове посреди моря, куда доступ людям закрыт. По другой версии - шильтены днем живут в мечетях, а ночью обитают на кладбищах. Надо особо отметить, что шильтены в понимании казахов, в отличие от таджиков, не способны причинить зла. Они никогда не крадут младенцев и не угоняют скот. Шильтенов часто призывали на помощь казахские баксы во время камлания.

Сулеймен - правитель подводного мира. В мусульманской мифологии сын Дауда. Соответствует библейскому Соломону. Казахи считали, что Сулеймен патша (царь) понимал язык животных и птиц. Служил примером смирения перед Аллахом. Причина того, почему он трансформировался в правителя подводного мира, пока неясна. С его появлением почти "на нет" сошло исконно казахское название водяного - "уббе". Кыдыр ата, Кыдыр аулие или просто Кыдыр - популярный мусульманский мифический персонаж, существовавший еще до появления ислама на Ближнем Востоке. В представлении казахов - это благочестивый старец, одаривающий изобилием и счастьем тех, кто воочию увидел его. Имеет длинную седую бороду и всегда одевается во все белое. Во время святого месяца рамадана (оразы), в ночь святого Кыдыра (Кыдыр туни) его ожидали в каждом доме за праздничным дастарханом. В народе до сих пор существует поговорка: "Кырыктын бири - Кыдыр", которую можно примерно перевести как "Один из сорока - возможно, и есть сам Кыдыр".

Жын - джинн. Это слово арабского происхождения. Распространившись вместе с исламом, оно сменило прежнее понятие - "аруах", которое в свою очередь уходит корнями в таджикско-персидскую мифологию (арвохи у таджиков - это духи предков). Причем понятие "аруах" вовсе не исчезло, наоборот, их (духов предков), стали еще больше почитать. Следует особо отметить то обстоятельство, что понятие "джинн" казахи толковали очень широко. С одной стороны под ним подразумевалась целая категория джиннов, с другой же - джиннами считали и некоторых из мифических существ, о которых шел рассказ в прошлом номере: например, кара албасты или дэв. Считается, что те джинны, которые приручены каким-нибудь баксы, могут принимать любую форму и выполнять приказы своего хозяина.

(Рассказал Ергали Касымов) В одном медресе учились два мальчика-казаха. Как-то вечером один из них отправился совершить намаз, а другой остался в комнате, чтобы повторить пройденный урок. Когда тот мальчик, что не пошел совершать намаз, повторил третью часть пройденного урока, товарищ его вернулся и уселся рядом. Тогда друг его спросил: - "Надеюсь, учитель не сильно расстроился тому, что я пропустил вечерний намаз?". "Знаешь, - ответил ему тот, - я сам не досидел до окончания намаза и поэтому не знаю, расстроился учитель или нет". Тогда первый мальчик сказал: - "Коли так, то давай я вслух почитаю домашнее задание нашего учителя". "Ладно," - согласился на это его товарищ. Пока мальчик старательно читал, его друг внимательно вслушивался в каждое слово и где нужно поправлял. При этом, чем больше читал мальчик, тем меньше становился его друг, пока не стал совсем малюсеньким и не исчез вовсе. Первый мальчик был настолько поражен этим, что сильно растерялся. В этот момент в комнату снова вошел его друг, что ушел незадолго до того к учителю. Выслушав все, что рассказал ему товарищ, тот тоже очень удивился, после чего они решили пойти к своему учителю. Когда напуганные мальчики поведали ему о произошедшем, тот сказал им: - "Это был мусулман-пери. Не бойтесь его, он никогда не причиняет зла людям. Просто иной раз он старается поддержать в вере правоверного. Вот и все". Так учитель успокоил своих учеников.

Традиционное мировосприятие казахов и роль суфизма в становлении казахской философии.

Теги: глубинное общение, жырау, Совесть, шаманизм, вера, казахская философия, Суфизм, философия.

План:

1) Глубинное общение как основа традиционного мировосприятия казахов.  2) Феномен жырау как посредников.  3) Истоки казахской философии. Суфийские идеи в творчестве Абая.  4) Подлинное бытие человека в философии Шакарима Кудайбердиева. 

Центральная для философии система отношений Я – Мир разворачивалась у казахов на фоне традиционных верований, воплощенных в шаманизме. Сам шаманизм был обусловлен кочевым образом жизни, необходимостью жить в гармонии с природой, сообразовываться с ее законами. Многие исследователи истории культуры казахского народа А.И.Левшин, А.Чулошников, В.В.Радлов, Ч. Валиханов приходят к выводу, что традиционное мировосприятие казахского народа обусловлено шаманскими представлениями. Вся семейная обрядовость казахов, взаимодействие человека с природой, обществом было пронизано верой в духов: добрых (аруахи, пиры, гильтаны, богиня Умай), злых (албасты, пери, шайтаны и т.д.). Главное ядро шаманизма – это «идея глубинного общения человека и природы, человека и Вселенной, их близость; приятие друг друга, терпимость и диалог человека и мира». Обозначим основные черты шаманизма, позволяющие нам сделать этот вывод. Во-первых, для шаманских представлений характерен образ мирового дерева (ветви – верхний мир, крона – средний мир, корни – нижний мир), обожествление гор, образ реки, которая воплощает течение жизни. То есть шаманизм главный акцент делает на сопричастности человека и природы, на то, чтобы человеческая жизнь протекала в унисон с природными ритмами. 

Во-вторых, когда человек заболевал, его природный ритм нарушался, на помощь приходили шаманы, которые, обращаясь к матери-природе, восстанавливали целостность бытия – человека-в-природе. Необходимо отметить, что у шаманов присутствовало представление о человеке как единстве духа – души – тела, то есть целостное понимание человеческого существа. Синкретизм, целостность, природосообразность, гармоничность – основные черты этого мировоззрения. Указанные черты шаманистского, традиционного мировосприятия ярко воплотились в творчестве жырау, корни которого восходят к шаманам. Первый жырау - Коркыт-ата был одновременно и первый баксы (шаман). Легенда о Коркыт-ата, который не мог примириться со смертью, пронизано традиционными мотивами обращения к природе (горам, степям, лесам), образом реки как образом жизни. Коркыт-ата обращается не только к природе, но и к людям, указывая им путь бессмертия через искусство. Асан-кайгы (печальный) с одной стороны стремится к Жер уюк – земле обетованной, с другой – к людям, обращая их внимание на несовершенство их существования. Те же мотивы мы встречаем у Доспамбет жырау, Шал-акына, Шалкииз-жырау, Бухар-жырау. Несмотря на свой высокий социальный статус, а, в частности, жырау были вождями племен, родов, батырами, предводителями военных дружин, поражает их особое отношение и близость ко Вселенной, ценность которой превыше всех социальных статусов. Например, строки Шал-акына:

Ты не хвались, что пять пудов ты весишь,  На свете есть потяжелее вещи.  Не хвастай, что достиг большого чина,  Ведь выше – белоснежная вершина.  А за вершиной этою в покое  Превыше солнца – небо голубое...

Поэзия жырау есть со-общение, то есть глубинное общение. Это глубинное общение разворачивается не только в отношении Вселенной, но и человека. На следующем уровне посредничества жырау выполняют социокультурные функции: они являются связующим звеном между прошлым, настоящим и будущим, связывают людей с культурной традицией. Благодаря им сохраняется преемственность поколений, а значит, обеспечивается единство общества. Жырау призывают людей к миру, единству, гармонии в межличностных отношениях. Следующий вид посредничества – социально-политический, так как жырау осуществляли связь народа с властью – ханом, преодолевая этим социальный разрыв. Например, Бухар-жырау пишет:

«Согласие – достаток означает  Иначе быть посмешищем, беда,  Когда раздоры разлучают  Родных и близких, может навсегда».

Помимо традиционного мировосприятия шаманизма, жырау, на становление казахской философской мысли оказала большое влияние восточная философия в лице Аль-Фараби, в частности, его учение о добродетельном городе. Также идеи Ю. Баласагунского о значимости знания для постижения мира в «Кутадгу-билик», идеи М. Кашгари о единстве микро и макро космоса, человека и мира в «Диван лугат ат-турк». Особое место в возникновении и развитии казахской философии принадлежит суфизму. Идея единства бытия и гносеология суфиев нашли отражение в творчестве Абая. Особенно Абая привлекала гносеология суфиев. Суфием в постижении истины движут любовь, эмоции, которые исходят от сердца. Знание, которое содержится в сердце, равно значимо в вере, то есть вера необходима для истинного познания и основана на любви к Богу. У Абая в «Словах назидания», в слове 17 разгорается спор между Волей, Разумом и Сердцем, кто из них важнее. Абай отдает предпочтение Сердцу, которое в отличие от Разума и Воли никогда не последует за злом. У Абая сердце - не только орган мистического постижения истины, но и основа «человечности» в человеке. Путь сердца – это путь нравственного совершенства. Подобно тому, как в суфизме центральной является идея о совершенном человеке, для Абая главной выступает идея самосовершенствования человека, культивирование в человеке духовных ценностей. Процесс духовного становления осуществляется через веру и через приобщение человека к миру культуры. 

Абая также привлекала идея суфиев о том, что истина постигается путем символов, знаков, притч, что находит отражение в поэзии философа. 

Философское наследие Шакарима Кудайбердиева пронизано традиционными суфийскими мотивами. В «Записках забытого» Шакарим констатирует, что глубинное общение со Вселенной уступило место отчуждению человека от природы, человека от общества, человека от своей внутренней сущности. Выход из данной ситуации следующий: «... необходимо дать людям образование», которое бы сделало приоритетными для человека «потребности души». Следовательно, суфийская идея о стремлении к Совершенному человеку, о приоритете духовного самосовершенствования проходит красной нитью через творчество мыслителя. Центральное положение в мета-космосе казахского философа занимает «искреннее сердце» как вместилище духа. «Не утратить чистоты сердца», сохранить «непорочное сердце детей» - основной мотив рассуждений Шакарима в отношении людей. Вершина его философии – это сверхрациональный синтез научной рациональности и нравственных ценностей, осуществляемый в процессе образования и воспитания. Он предлагает ввести науку совести, которая служила бы воспитанию внутреннего человека, подлинного Я. Совесть у Шакарима выступает универсальным моральным принципом, включает «человеческую скромность, справедливость, доброту в их единстве». В «Трех истинах» Шакарим также говорит о большой роли веры для совершенствования человека. Вера обращает взор человека от иллюзорной действительности к небу, как символу идеального духовного мира с триадой ценностей: Истины, Добра, Красоты.  Душа, Совесть, Вера – формула полноты и совершенства человеческого существования, источник подлинного бытия человека, наполненного смыслом.

Материальная культура казахов. Обычаи и обряды.

Жилище казахского народа — замечательный памятник матери альной культуры. Оно делилось на зимнее и летнее, отличаясь вели чиной и конструкцией. В летнее время казахи жили в легких перенос ных жилищах, зимой—в постоянных теплых помещениях: «агаш уй», «жер уй», «кара там». Юрта — разборное жилище, изготовленное из дерева и войлока, состояло из «кереге» — остова (деревянная решет ка), сферического купола — «шанрак», радиально расположенных жердей (уык). Размер юрты зависел от количества крыльев — канат (частей кереге). Юрта, состоящая из 12 крыльев, имела площадь в 100—120 кв. м. 12,-15,-18 — канатные юрты существовали с XII в. до начала XIX в.

Каждая решетка (кереге) состоит из 36 планок — «саганак», изогнутых посередине. Решетки бывают двух видов: из массивных планок мелкой квадратной сеткой — «тор коз» и тонких планок крупной сеткой — «жел коз». Вход в юрту, обращенный обычно на юг, имеет форму прямоугольного проема. Двустворчатые двери часто покрывались резьбой. Решетка каркаса юрты снаружи обкладыва лась циновками из тростника — шымши. Поверх циновок каркас юрты покрывался войлоком. От середины свода до земли юрту по крывали туырлыки, от шанырака до низа свода- узуки. Войлочные покрытия скреплялись с корпусом веревками и узорными лентами — бсльдеу. Свод юрты украшался подвесными ковровыми дорожками, полосками и лентами с бахромой и кистями из разноцветных шерстя ных нитей. По своему назначению юрты делились на три основных типа. Парадные юрты, предназначенные для приема гостей, отличались большим размером и богатым убранством. Парадные юрты состояли минимум из двенадцати канатов, покрывались белыми войлоком и шелком. Наиболее богатыми по убранству были свадебные юрты — отау. Юрты, служившие жилищем, были меньшего размера. Малень кие походные юрты могли перевозиться на одном верблюде или даже на лошади. Кроме того, были юрты, использовавшиеся как склады и другие подсобные помещения. Походные юрты можно отнести к типу специализированных, пред назначавшихся для военных походов или пастухов и табунщиков. Наиболее простым переносным жилищем был шатер — «курке», состоявший из уыков, поставленных конусом и покрытых войлоком. Чаще использовались в похода юрты «жолама уй», состоявшие из трех- четырех решеток — кереге и уыков. Кроме того, казахи во время кочевок использовали вместитель ные подвижные жилища на колесах куйме. Они покрывались тканью, войлоком или кожей разнообразной окраски. В куйме жили дети и женщины. Центр юрты — ошак — служил местом приготовления пищи и обогрева в холодное время. Напротив входа находилось почетное место юрты — тор — для гостей и заслуженных людей. Пространство у двери называлось «босага». Направо от входа располагались утварь и посуда, слева — конская сбруя. Направо от босага стояла кровать хозяев дома, отделенная занавеской — шымылдык Убранство юрты состояло из различных деревянных и кожаных предметов, изделий из войлока, циновок и ковров. Широко распрос транены были войлочные ковры текемет, войлочные ковры с аппли кациями — сырмык, менее — тканые ковры клем. Существовало два вида ковров—безворсовые —такырклем —и ворсовые—тукти клем. Богатые войлочные настенные ковры, орнаментированные апплика циями, инкрустацией и вышивкой, назывались «тускииз». Утварь и посуда хранились в подвесных сумках (аяк-кап), войлоч ных коробках (шабдан), ковровых сумках (коржын), состоящих из двух равных карманов и соединяющих их переметной частью. Непре менным атрибутом каждой юрты были сундуки. Деревянные предме ты — подставки — (жук аяк), коробы для продуктов (кебеже) (адалба-кан) украшались художественной резьбой. Во многих районах Казахстана были распространены постоянные жилища из дерева, камней, сырцового кирпичам дерна. По материалу изготовления их называли «агаш уй», «жер уй», «кирпиш уй». Пло щадь дома зависела от материального состояния хозяина и состава семьи, но в целом оно было максимально приспособлено к кочевому образу жизни. В народном костюме казахов отразились древние традиции, свя занные с этническими, экономическими и климатическими услови ями. Одежда изготавливалась из сукна, шерстяных и шелковых тка ней, войлока и меха. Особой ценностью у казахов пользовались шкуры куланов, сайгаков и тигров, мех енота, соболя, куницы, горнос тая. Из шкур шились шубы (тон). Шубы из меха пушных зверей назывались «ишик» и различались по покрытию: меховая шуба, покрытая шелком—бас тон, синим сукном—кок тон, парчой—барша тон. Удлиненные шубы с воротом из шкур жеребячьих — жаргак тон. Из козьих шкур выщипывали длинные волоски, оставляя лишь под шерсток, и шили шубы «кылка жаргак». Штаны шились из замши, сукна, армячины, украшались богатой вышивкой. В XV—XVII вв. особой популярностью пользовались легкий плащ без рукавов—кебенек и халат из тонкого белого войлока —каттау. К старинным видам одежды относится также шекпен — длинный плащ из верблюжьей шерсти. Основным видом мужской и женской верхней одежды был халат — шапан, шившийся из шерстя ных и шелковых тканей. Комплект мужской одежды состоял летом из нательной рубахи, штанов и распашного халата, женской — из туникообразного платья (койлек) и безрукавки (женсиз камзол). Для приготовления женской одежды использовались хлопчатобумажные и шелковые ткани, бар хат. Мужские и женские головные уборы отличались многообразием. Наиболее старинный и традиционный мужской головной убор — калпак — из тонкого войлока. Высокие шляпы из белого войлока назывались ак калпак, шляпы с широкими, загнутыми наверх полями — аир калпак. Весной и осенью казахи носили шапки борик, круглые по форме с высоким конусообразным верхом, обязательно оторочен ные мехом. Зимние шапки — треухи назывались «тымак». Борик девушки украшался подвесками и перьями филина, цапли или павлина. Отороченные бобровым мехом девичьи шапки называ лись «камшат борик», вышитые золотом — «алтын борик», украшен ные кораллами — «калмаржан борик». Летние легкие шапочки из бархата или парчи — «такия» — украшались пучками перьев, вышив кой серебром и золотом. Из женских головных уборов наиболее оригинальным был свадеб ный убор саукеле — высокий, конусообразный, украшеный золотыми и серебряными монетами, кораллами и жемчугом, диадемами и подвесками. С рождением первого ребенка молодая женщина носила головной убор из белой ткани — кимешек. Мужская и женская обувьтакже отличались разнообразием. Муж ские сапоги на очень высоких каблуках с голенищем выше колен назывались «шонкайма етик», мягкие сапоги с загнутым кверху носком, легкие, удобные для верховой езды—бир така, а также ичиги — маси — из козлиной юфти и калошы — кебис — из более плотной кожи. Зимой носили саптама етик, бедняки — шокай и шарке. Женская обувь отличалась от мужской изяществом, богатым орнаментом. Повседневной обувью были туфли — кебис. Богатые женщины носили орнаментированные сапоги — кестели етик, туфли на высоких каблуках из зеленой кожи — «кок сауыр», украшенные узорным шитьем и серебряной инкрустацией. Обязательной деталью казахского костюма были пояса из кожи, бархата, шерсти и шелка — белдик. Пояса из кожи, украшались тиснением, фигурными накладками из серебра с инкрустацией, полу драгоценными камнями, резными костяными пластинами. Такие наборные пояса назывались «кисе». У юношей пояса не были набор ными и не имели подвесок. Женские пояса были более широкими и нарядными и шились в основном из шелка и бархата. Носили также мягкие кушаки — кур. Женские украшения изготавливали из золота, серебра, драгоцен ных камней. Массивные серебряные браслеты «блезик» покрывали позолотой и инкрустацией. Серьги изготовляли в основном из сереб ряной проволоки в виде дужек, колец с подвесками из самоцветов, часто — из ромбических и округлых пластин, скрепленных между собой цепочками. Широко использовались накосные украшения — шашбау—в виде рядов медальонов или пластин, соединенных между собой кольцами. Центральные медальоны всегда украшались филигранью со вставка ми из цветных камней. К накосным украшениям относились и под вески «шолпы». Перстни были литые и чеканные, венчики овальной, круглой, грушевидной, многогранной формы. Часто перстни украшались встав ками из цветных камней. Казахские ювелиры изготавливали и другие украшения: нагруд ные — омырауша, онир-жиек, «бой тумар», застежки к поясам — ильгек, фигурные бляхи к саукеле—шылтыр, массивные шаровидные пуговицы — торсылдак туйме, булавки — туиреуиш. При изготовлении женских украшений применялась различная техника: литье, гравировка, чеканка, штамповка, филигрань, черне ние, зернь, эмаль. Разнообразным было и казахское оружие. Из особой стали делали кривые сабли — кылыш; мечи — селебе, палаши — семсер. Широко использовались шпаги — сапы, кинжалы — канжар, длинные ножи с изогнутым клинком —жеке ауыз, длинные узкие ножи — буйда пышак. Наиболее распространенным орудием были лук — садак и стрелы. Наконечники стрел были различных форм: четырехгранные, ромбические, вилообразные. Копья — найза — имели стальной нако нечник и кисти из конских волос. В комплекс вооружения входили кожаные и металлические доспехи — сауыт — стальные кольчуги из колец, стальных шлемов с сеткой и козырьком, деревянных и кожа ных щитов, обшитых железными пластинами. С конца XVII в. стали использовать и ружья, частью купленные в городах Средней Азии, частью изготовленные самими казахами. Ружья были нескольких видов: с фитилем и украшением насечкой серебром—билтели мылтык, без насечки—кара мылтык, с коротким стволом—самкал. Короткоствольные ружья, стреляющие на семьсот метров, назывались «козы кош». Порох и пули казахи изготавливали сами, частью покупали у соседей. Использовались дубины «сойыл» и шокпар из березовых жердей, однако, во время войны они редко употреблялись. Пища казахов состояла в основном из мясных и молочных продук тов. Молочная пища была разнообразной. Из кобыльего молока изготавливали кумыс (кымыз), из верблюжьего — шубат. Молоко коров, коз и овец шло в основном для изготовления квашеного молока, масла, различных сыров. Один из любимых напитков казахов было кислое молоко — айран. Смесь айрана с водой называлась «шалап». Из молока сбивали масло— сары май. Для длительного хранения масла его промывали холод ной водой, солили и укладывали в бараний желудок — карын. Важное место в рационе казахов занимали сыры. Высушенный на солнцетворог — курт употреблялся в пищу зимой, растворяемый в горячем бульоне, изготавливались другие виды сыров — сары иримшик, ак иримшик и др. Мучные продукты использовались преимущественно зимой. Ос новными продовольственными культурами были просо, реже — пше ница и рожь. Из проса казахи готовили пшено — тары, шедшее на приготовление пшенной похлебки тары коже. Жареное пшено ели с молоком, маслом: приготовляя из него толокно — тапкан. Из пшена мололась мука, приготавливались пресные просяные лепешки — тары табанан. Из пшена готовилось праздничное блюдо «жент». Пшеница ценилась более. Из нее готовили похлебку бидай коже, талкан и жент. Мука шла на изготовление пресных лепешек (таба нан), лапши (кеспе), обжаренного в сале теста (баурсак). Рожь и ячмень занимали в рационе казахов меньшее место. Из риса казахи южных районов готовили плов (палау) и кашу (ботка).  Основной пищей казахов были мясные блюда. Наиболее ценным мясом считалась конина, из которой приготавливали различные блюда: подкожный жир верхней части шеи (жал) и жир области крупа (жая). Из прямой кишки готовили «карта», из реберного мяса с подпозвоночным жиром — «казы». Колбасы из мяса, других частей туши назывались шужик. Баранина употреблялась в основном в летнее время. Вареное мясо — основное блюдо казахов — подавалось как с гарниром (кеспе, нан), так и без него. Бульон (сорпа) употреблялся после мяса. Печень и мякоть, обжаренные мелкими кусками на медленном огне, назывались куырдак.