Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Китай / Книга перемен

.pdf
Скачиваний:
1324
Добавлен:
25.04.2015
Размер:
7.12 Mб
Скачать

Ю.К.Щуцкий

КИТАЙСКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ «КНИГА ПЕРЕМЕН»

2-е издание исправленное и дополненное

под редакцией А.И.Кобзева

М.: Наука, 1993

От редактора

ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ

А.И.Кобзев. Китайская книга книг А.И.Кобзев. Краткая биография Ю.К.Щуцкого Ю.К.Щуцкий. Жизнеописание

В.М.Алексеев. Записка о научных трудах и научной деятельности профессоракитаеведа Юлиана Константиновича Щуцкого А.И.Кобзев. Библиография работ Ю.К.Щуцкого и о нем

Н.И.Конрад. Предисловие к первому изданию "Китайской классической «Книги перемен»"

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ИСТОРИЯ ВОПРОСА

Вступление

I.Появление и изучение "Книги перемен" в Европе

II.Некомментаторское изучение "Книги перемен" на Дальнем Востоке

ЧАСТЬ ВТОРАЯ: ИССЛЕДОВАНИЕ

Введение

I.Монолитность текста современной "Книги перемен"

II.Дифференциация "Книги перемен" по содержанию

III. Дифференциация "Книги перемен" по технике мышления IV. Дифференциация "Книги перемен" по технике языка

V. Диалект основного текста памятника и его отношения к другим, уже

изученным диалектам древнекитайского языка

VI. Хронологическая координация частей "Книги перемен"

VII. Определение приблизительной даты основного текста "Книги перемен"

VIII. Изучение "Книги перемен" в комментаторских школах и дифференциация этих школ

IX. Интерпретация "Книги перемен" разными комментаторскими школами

X.Влияние "Книги перемен" на китайскую философию: конфуцианскую, даосскую и буддийскую

XI. Отражение "Книги перемен" в художественной литературе

XII. Современная роль "Книги перемен" в Китае и Японии (20-30-е годы XX века)

XIII. Проблема перевода "Книги перемен": филологического и интерпретирующего

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ: ПЕРЕВОДЫ

ВТОРОЙ СЛОЙ ОСНОВНОГО ТЕКСТА "КНИГИ ПЕРЕМЕН" ТРЕТИЙ СЛОЙ ОСНОВНОГО ТЕКСТА "КНИГИ ПЕРЕМЕН"

Первая часть Вторая часть

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ "ЧЖОУСКОЙ [КНИГИ] ПЕРЕМЕН"

Первая часть Вторая часть

ПРИЛОЖЕНИЕ

В.М.Алексеев. Замечания на книгу-диссертацию Ю.К.Щуцкого "Китайская классическая «Книга перемен»"

А.И.Кобзев. Гадания по "Канону перемен"

Список основных источников и литературы, использованных Ю.К.Щуцким Список основной литературы о "Книге перемен"

Словарь терминов Примечания

"Книга перемен" – выдающийся памятник китайской и общемировой культуры и философской мысли. Более полувека тому назад "Книга перемен" была переведена на русский язык и исследована блестящим востоковедом, ученым и поэтом Ю.К.Щуцким (1897-1938). Его труд "Китайская классическая «Книга перемен»", изданный в 1960 г., стал классикой отечественного востоковедения. Настоящее издание, подготовленное А.И.Кобзевым, помимо уточненного текста перевода и исследования, включает новое введение, комментарий, ряд приложений – материалы о жизни и научной деятельности Ю.К.Щуцкого.

От редактора

"Канон перемен", или в менее точном, но более известном переводе "Книга перемен" ("И цзин", другое название "Чжоу и"), относится к числу величайших и одновременно наиболее загадочных творений человека. С точки зрения породившей его китайской культуры (древнейшей из ныне продолжающих свое существование на Земле) он представляет собой нечто еще более значительное

– творение Сверхчеловека, запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания. Поэтому "Канон перемен" требует к себе особого отношения – как к книге книг, священному писанию, одному из духовных чудес света, которых у человечества, как и материальных, наверное, не более семи. В настоящее время это ясно не только носителям синоиероглифической культурной традиции в странах Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии, но и всем просвещенным людям в странах Запада.

В нашей стране одним из первых это осознал блестящий востоковед, ученый и поэт Ю.К.Щуцкий (1897-1938). Проделанная им более полувека тому назад работа по переводу, изучению и истолкованию "И цзина" продолжает оставаться уникальной у нас и, по-видимому, непревзойденной на Западе. Жизнь автора оборвалась трагично, но его произведение в соответствии с умонепостижимым законом несгораемости рукописей избегло уничтожения и через двадцать с лишним лет после насильственной гибели своего создателя счастливо увидело свет1. Практически сразу после опубликования "Китайская классическая "Книга перемен"" сама была признана классикой отечественного китаеведения.

Готовя ее теперь, по прошествии еще трех десятков лет, ко второму изданию, мы вынуждены были решать весьма трудную задачу опубликования "классики в квадрате" – классического труда отечественного востоковедения о классической и священной книге Востока. Насколько успешно она решена – судить читателю. Здесь же мы кратко остановимся на основных отличиях настоящего издания от предыдущего.

Во-первых, ранее изданный текст книги Ю.К.Щуцкого был нами сверен с рукописью2. В результате, с одной стороны, было исправлено изрядное количество досадных, зачастую обессмысливающих или перевертывающих смысл, ошибок, появление которых объясняется особой сложностью текста и отсутствием автора, долженствующего держать корректуру. С другой стороны, были устранены почти все купюры и сокращения, внесенные редактором первого издания Н.И.Конрадом. Помимо отдельных фраз и абзацев были восстановлены: в первой части книги – значительный (около 30 машинописных страниц) фрагмент главы II (изложение работы Пи Си-жуя с 9-й по 30-ю главу), во второй части – две ценные таблицы мантических терминов в главе I и глава XII. В связи с последним исправлением изменились номера глав XII и XIII прежнего издания, которые тут стали соответственно главами XIII и XIV. В итоге сокращенной оказалась лишь маленькая (в 4 машинописные страницы) библиографическая главка "Оборудование китаеведной лаборатории, необходимой для переводов "Книги перемен"", носящая чисто технический характер и ныне решительно устаревшая.

Во-вторых, мы произвели сверку перевода "Книги перемен" с оригиналом и внесли отдельные изменения, исправив некоторые неточности, пропуски, несколько упорядочив терминологию (используя исключительно авторские варианты) и реконструировав систему маркировки различных слоев текста и конъектур с помощью трех видов скобок и трех шрифтов.

В-третьих, мы подробнейшим образом прокомментировали все части книги, в несколько раз увеличив полностью сохраненный в тексте корпус примечаний Н.И.Конрада.

В-четвертых, мы написали вводную статью о современном состоянии исследований "Книги перемен" в мировой науке и новейших открытиях в этой области. В статье также представлен необходимый, предполагаемый самой символьно-числовой основой памятника иллюстративный материал.

В-пятых, мы составили новую биографию и библиографию работ Ю.К.Щуцкого и о нем, сопроводив их публикацией таких ценных исторических документов, как его автобиографическое "Жизнеописание" и "Записка о научных трудах и научной

деятельности профессора-китаеведа Юлиана Константиновича Щуцкого" В.М.Алексеева.

В-шестых, в дополнение к предисловию Н.И.Конрада из первого издания мы поместили здесь (в качестве послесловия) очень содержательный и критическиконструктивный отзыв В.М.Алексеева о работе Ю.К.Щуцкого, на диссертационной защите которой он выступал как главный оппонент.

В-седьмых, нами был составлен список основной литературы о "Книге перемен" и обновлен научный аппарат.

В-восьмых, к книге приложен китайский оригинал "Чжоу и"3, воспроизводящий самое авторитетное для эпохи Ю.К.Щуцкого издание текста в серии гарвардяньцзинских индексов. Особую ценность этого текста составляет учет всех важнейших разнописей, известных в то время.

Первый раз, в 1960 г., книга Ю.К.Щуцкого была издана ничтожно малым по масштабам нашей страны тиражом – 1400 экземпляров, благодаря чему уже много лет она является одним из чрезвычайно дорогостоящих раритетов книжного рынка. Надеемся, что обеспеченная надлежащим тиражом общедоступность настоящего издания сделает более явной и зримой истинную драгоценность этого замечательного труда.

А.И.Кобзев

А.И.Кобзев

КИТАЙСКАЯ КНИГА КНИГ

Учитель [Конфуций] сказал: "Продлись мои лета, [я бы] пятьдесят [из них] отдал изучению "Перемен" и смог бы избежать больших отклонений".

"Лунь юй", VII, 16/17

Такой же, как Библия для западной культуры, книгой книг китайской культуры является произведение, носящее название "Чжоу и", или "И цзин" (на значении и различии этих заглавий мы остановимся ниже). Библия и "Чжоу и" сходны и по своей роли духовного центра соответствующих культур, и по степени загадочности происхождения и глубинного смысла, продолжающей сохраняться несмотря на многовековые подвижнические усилия их исследователей. Излагая традиционную для Китая точку зрения, крупнейший отечественный синолог академик В.М.Алексеев (1881-1951) писал: ""Книга перемен" ("И цзин") есть книга книг, дающая углубленному в нее уму и силу, и содержание, но никаким умом не исчерпываемая"4. Примерно в то же время, в 40-е годы текущего столетия, один

из выдающихся европейских мыслителей К.Юнг (1875-1961) в предисловии к осуществленному Р.Вильгельмом (1873-1930) самому основательному на Западе переводу "Чжоу и" писал об этом "великом и уникальном" произведении: "Подобно части природы, оно ждет, пока будет открыто. Оно не предлагает ни фактов, ни власти, но для любителей самопознания, мудрости – если таковые найдутся –

может представиться правильной книгой. Для одного его ("Чжоу и". – А.К.) дух покажется ясным, как день, для другого – смутным, как сумерки, для третьего – темным, как ночь"5.

Загадочно само название "Чжоу и". Каждый из двух составляющих его иероглифов

может быть понят по крайней мере двояко. Чжоу – это, во-первых, имя династии, правившей в Китае с конца II тысячелетия до н.э. по середину III в. до н.э., и хронологическое обозначение данной эпохи; во-вторых, слово, имеющее значения

"оборот, круг, цикл, везде, повсюду, полный, исчерпывающий". Иероглиф и означает, во-первых, "легкий, нетрудный"; во-вторых, "перемена, метаморфоза". Соответственно сочетание "Чжоу и" допускает четыре осмысления: "[Канон] перемен [эпохи] Чжоу", "Легкий [канон эпохи] Чжоу", "Всеохватно-круговые перемены", "Всеохватно-круговой легкий [канон]". Использованное здесь для

уточнения смысла слово "канон" является эквивалентом иероглифа цзин, входящего в состав синонимичного "Чжоу и" обозначения – "И цзин" ("Канон перемен", именно "канон", а не "книга", поскольку последнему термину точно

соответствует иероглиф шу, что, в частности, отражено в различении "Четверокнижия" – "Сы шу" и "Пятиканония" – "У цзин").

Первый и остающийся до сих пор непревзойденным в СССР исследователь "Чжоу и" Ю.К.Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого столь таинственного произведения: "1) гадательный текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философский текст одновременно, 4) основа китайского универсизма, 5) собрание поговорок, 6) записная книжка политика, 7) политическая энциклопедия, 8) толковый словарь, 9) бактрийско-китайский словарь, 10) фаллическая космогония, 11) древнейший исторический документ Китая, 12) учебник логики, 13) бинарная система, 14) тайна кубокуба, 15) случайные толкования и комбинации черт, 16) фокусы уличного гадателя, 17) ребячество, 18) бред, 19) ханьская подделка"6.

В природе человеческого ума – испытывать особый интерес ко всему загадочному, поэтому текст "Чжоу и" всегда был объектом внимания ученых, среди которых, помимо профессионалов-синологов, можно назвать уже упоминавшегося К.Юнга и великого Лейбница (1646-1716). Постижение "Чжоу и" В.М.Алексеев считал основной синологической проблемой, "главным камнем преткновения всех китаистов всех времен и наций, начиная с китайцев и кончая американцами". Эта "оккультная по форме и философская по содержанию" книга, отмечал далее В.М.Алексеев, "привлекала и привлекает самые трезвые умы своею неразгаданной системой"7.

На западноевропейских языках существует обширнейшая литература о "Чжоу и" и множество переводов этого памятника, наиболее авторитетными из которых признаны переводы Дж.Легга (1815-1895) на английский язык и Р.Вильгельма на немецкий. Последний, в свою очередь, переведен на английский и французский языки. В недавно вышедшем специально посвященном "Чжоу и" номере американского "Журнала китайской философии" была опубликована библиография "Чжоу и" на западноевропейских языках. Этот отнюдь не

исчерпывающий и уже успевший устареть список включает в себя внушительное число работ – 2358. В США издается специализированный журнал "Zhouyi Network" (Brunswick, Maine), содержащий оперативную информацию по мировой ицзинистике.

Количество соответствующих китайских публикаций вообще трудно поддается учету. Новый подъем изучения "Чжоу и" в КНР наметился в начале 80-х годов в связи с общим повышением интереса к национальной духовной традиции. В 1984 г. в Ухани было проведено первое всекитайское совещание по "Чжоу и". С 5 по 9 декабря 1987 г. в Цзинани прошла аналогичная международная конференция, в которой приняли участие около 200 специалистов9. Подробные отчеты об этом представительном форуме были помещены в ряде научных журналов КНР, в частности в №3 за 1988 г. "Философских исследований", куда также была включена подборка статей, посвященных "Чжоу и". С 1988 г. в Цзинани начал издаваться специализированный журнал "Исследования "Чжоу и"" ("Чжоу и яньцзю"), а в следующем, 1989 г. там же было основано китайское общество по исследованию "Чжоу и" (Чжунго Чжоу и яньцзю хуй).

Большой размах изучение "Чжоу и" приобрело в Японии. Об этом, к примеру, наглядно свидетельствует опубликованная в журнале "Чжоу и яньцзю" библиография работ о "Чжоу и", вышедших в свет за последние годы в Японии, включающая 200 позиций10.

В СССР исследование "Чжоу и" блестяще начал Ю.К.Щуцкий. Но из-за того, что он был незаконно репрессирован в 1937 г., его докторская диссертация "Китайская классическая "Книга перемен"", написанная в 1928-1935 гг., смогла увидеть свет только в 1960 г. Дальнейшее развитие этот мощный исследовательский импульс получил у нас еще через 20 лет, в начале 80-х годов, в рамках структурнотекстологического и методолого-науковедческого направления отечественной синологии11.

Еще В.М.Алексеев проницательно указывал, что "Чжоу и" "требует для своего научного анализа более широкой базы, нежели база чисто китайская, а тем более старинно китайская и традиционно китайская"12. Он же пророчески утверждал, что загадка этого древнего памятника "неразрешима вплоть до новых данных археологии: ведь ни одного текста (в полном смысле этого слова) еще не вырыто!"13. В настоящее время мы располагаем и более широкой, чем чисто китайская, научной базой для анализа "Чжоу и", и новыми данными археологии, прежде всего важнейшим из них – вырытым в 1973 г. в кургане Мавандуй близ г. Чанша (КНР, провинция Хунань) самым древним его текстом. С учетом этих обстоятельств попытаемся дать общую характеристику самой оригинальной книги всего дальневосточного региона.

"Чжоу и" – наиболее авторитетное произведение китайской канонической и философской литературы, стоящее во главе "Тринадцатиканония" ("Ши сань цзин") и "Пятиканония" ("У цзин"), оказавшее фундаментальное парадигматическое воздействие на всю культуру традиционного Китая и сопредельных стран. Выраженные в нем идеи, отмечает современный специалист из КНР Чжу Бо-кунь, "создали своеобразное мировоззрение и методологию, оказали огромное влияние на развитие философии, религии, естественных наук, литературы и искусства в древнем Китае, в результате чего китайская культура стала совершенно уникальной в истории мировой культуры и внесла свой вклад в

человеческую цивилизацию"14. Символы и принципы "Чжоу и" пронизывали буквально все сферы жизни традиционного Китая – от теоретических эмпиреев и высокого искусства до бытовых предметов и украшений. Из этого же источника черпали астрономы и астрологи, навигаторы и гадатели, музыканты и врачи, историки и администраторы, мастера боевых искусств и знатоки тайн продления жизни. Благодаря своей абстрактной универсальности символика "Чжоу и" еще на рубеже XIX-XX вв. одновременно использовалась и в магических ритуалах ихэтуаней, и в изображениях даосских божеств, и в почтово-телеграфном коде, и в детских головоломках и т.д.

В старейшем китайском библиографическом каталоге "И вэнь чжи" выдающегося историка древности Бань Гу (32-92) первый раздел, носящий заглавие "Шесть искусств" ("Лю и"), посвящен важнейшей, канонической литературе. В послесловии к нему развита теория, согласно которой пять канонов – "Юэ" ("Музыка"), "Ши" ("Стихи"), "Ли" ("Благопристойность"), "Шу" ("Писания"), "Чунь цю"

("Весны и осени") соответствуют "пяти постоянствам" (у чан) – гуманности (жэнь), должной справедливости (и), благопристойности (ли), разумности (чжи), благонадежности (синь), а также "пяти учениям" (у сюэ) и "пяти элементам" (у син). Канон "Перемены" ("И", т.е. "Чжоу и") назван "истоком" (юань) всей этой системы и вместе с сопричастными ему произведениями помещен в начальном (первом из девяти) подразделе "Шести искусств"15. В дальнейшем подобное положение "Чжоу и" никогда не оспаривалось и только укреплялось. Однако еще в основополагающем даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III в. до н.э.), в списке канонов, аналогичном приведенному, "И" был поставлен на предпоследнее, пятое, место – после "Ши", "Шу", "Ли", "Юэ" и перед "Чунь цю"16.

"Чжоу и" включает в себя каноническую часть (в двух разделах) – собственно "И цзин" (это название по принципу pars pro toto часто употребляется и как синоним "Чжоу и") и комментирующую – "И чжуань" (или "Ши и" – "Десять крыльев", т.е. семь комментариев, три из которых имеют по два раздела). Следовательно, весь текст помимо самого общего деления на две части – цзин и чжуань – членится на восемь (канон-цзин и семь комментариев-чжуань) и двенадцать (два раздела собственно "И цзина" и "Десять крыльев") частей.

Эта текстологическая фиксация нумерологической пары чисел 8 и 12 символизирует собой союз земли и неба, т.е. пространства и времени. 8 – основополагающая характеристика пространства как 8 стран и полустран света, 8 секторов плоскости или 8 частей трехмерного тела (исходного куба, в первичном делении тремя взаимно перпендикулярными плоскостями членящегося на 8 кубиков), а 12 – времени как 12 месяцев года и 12 частей суток. В двухмерном пространстве геометрическую взаимосвязь 8 и 12 представляет древнейшая фигура, воплощенная в китайских монетах, зеркалах, схематизации гексаграмм, горизонтальных проекциях мерных сосудов и ритуальных предметов. Она являет собой квадрат, вписанный в круг, и означает единство земли и неба, традиционные символы которых – квадрат и круг. При площади такого квадрата, равной 8 единицам (и традиционном нумерологическом округлении числа π до 3), площадь включающего его круга равна 12 единицам. (Кстати, и длина окружности тут соответствует 12 линейным единицам.)

Основу "И цзина" составляют 64 гексаграммы (лю ши сы гуа) – особые графические символы, состоящие из шести расположенных друг над другом

(воспроизводящихся снизу вверх, т.е. противоположно искусственному порядку – воспроизведению иероглифов – и однонаправленно с естественным порядком – ростом растений) черт двух видов, целой и прерванной, во всех комбинаторно

возможных сочетаниях. Черты (яо) истолковываются как знаки универсальных мироустроительных сил: женской, темной, пассивной инь (прерванная черта) и мужской, светлой, активной ян (целая черта), а их двойные, тройные и т.д. комбинации – как знаки более конкретных воплощений инь и ян во всех сферах

бытия. Центральную роль в этой системе играют восемь триграмм (ба гуа) – сочетания из трех черт, считающиеся половинными компонентами гексаграмм и знаменующие собой восьмеричный набор универсалий: Цянь – творчество, крепость, небо, отец; Кунь – исполнение, самоотдача, земля, мать; Чжэнь

– возбуждение, подвижность, гром, первый сын; Кань – погружение, опасность, вода, второй сын; Гэнь – пребывание, незыблемость, гора, третий сын; Сюнь – утончение, проникновенность, ветер (дерево), первая дочь; Ли – сцепление, ясность, огонь, вторая дочь; Дуй – разрешение, радостность, водоем, третья дочь.

Происхождение канонической части "Чжоу и" связано с гадательной практикой и восходит к концу II – началу I тысячелетия до н.э. Древнейшие мантические приемы в "Чжоу и" преобразованы в нумерологическую систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами, задача которой – "разделять по родам свойства всей тьмы вещей" ("Си цы чжуань", II, 2)17. В приписываемой Конфуцию, но реально сложившейся, видимо, в V-III вв. до н.э. комментирующей части и главным образом в ее наиболее философском разделе

– "Си цы чжуани" ("Комментарии привязанных изречений") эта система трактуется как учение о замкнутой, состоящей из 64 основных ситуаций структуре постоянно

и циклически изменяющегося мира: "Перемены имеют Великий предел (тай цзи). Это рождает двоицу образов [инь и ян]. Двоица образов рождает четыре символа (сы сян). Четыре символа рождают восемь триграмм (ба гуа)" ("Си цы чжуань", I, 11, ср. схемы 1, 2)18.

Гуа (мантический символ, "три-, гексаграмма") – одна из самых оригинальных и фундаментальных общеметодологических категорий китайской философии, одновременно обозначающая конститутивные элементы двух универсальных

классификационных схем (8 триграмм – ба гуа и 64 гексаграмм – лю ши сы гуа).

Этимологически иероглиф гуа связан с

изображением геометризированных

графических результатов скапулимантии –

гадания на костях (бу ),

широко

применявшегося в Китае в конце II – начале I тысячелетия до н.э. Это значение

гуа, по-видимому, еще отражено в трактате III в. до н.э. "Сюнь-цзы"19. Позднее гуа

были связаны с другой, менее древней гадательной практикой

– на

тысячелистнике (ши), построенной на получении числовых комбинаций, что широко отражено в историческом памятнике V-IV вв. до н.э. "Цзо чжуань" ("Комментарии Цзо [к летописи "Весны и осени"]"), повествующем о событиях VIII-

V вв. до н.э.20 В итоге гуа объединили идеи геометрической символизации и числовой комбинаторики, из чего выросла общетеоретическая методология.

Китайская традиция возводит происхождение гуа к мифическим источникам цивилизации в стране – деятельности первого императора (культурного героя) Фу-

си, который использовал чудесно явленные гуа как природосообразные парадигмы в созидании основ материальной культуры.

Целостная философская концепция гуа впервые была сформулирована в приписываемой Конфуцию (551-479) комментирующей части "Чжоу и" ("Си цы чжуань", "Шо гуа чжуань" – "Комментарий изъяснения триграмм"). Специфику

категории гуа составляет материальная выраженность в двух количественно определенных наборах графических символов – 8 триграммах и 64 гексаграммах.

Каждой гуа присущи индивидуальное имя (8 триграмм и их удвоения 8 гексаграмм

– одноименны), образный и понятийный комплексы, стандартные формулы как абстрактного, так и конкретного содержания. Например, двум парам главных гуа

и соответствуют имена Цянь и Кунь, образы неба и земли, понятия творчества и исполнения и т.д. Согласно К.Юнгу, гуа фиксируют общечеловеческий набор архетипов (врожденных психических структур). Триграммы, гексаграммы и их компоненты во всех комбинаторно возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификационных схем, в

наглядных символах (сян) охватывающую любые аспекты действительности – части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.

Структурно и онтологически 8-членный и 64-членный наборы гуа представляются продуктами последовательного раздвоения (по принципу инь ян) Единого –

Великого предела (тай цзи), т.е. элементами числового ряда 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64. Однако исторически гексаграммы могли возникнуть раньше триграмм, ставших инструментом их теоретического осмысления.

В статическом плане каждый из наборов 8 триграмм и 64 гексаграммы зафиксирован в двух стандартных пространственно ориентированных квадратнокруговых расположениях, приписываемых мифическому императору Фу-си (жившему, согласно традиции, в начале III тысячелетия до н.э.) и историческому основателю династии Чжоу – Вэнь-вану (XI в. до н.э.). С этими расположениями связаны соответствующие линейные последовательности гуа (см. схемы 3, 4, 6- 9). В канонической части стандартного текста "Чжоу и" гексаграммы расположены

в последовательности Вэнь-вана. Постепенная смена целых (ян) и прерванных

(инь) черт триграмм и гексаграмм в последовательности Фу-си подчинена той же закономерности, что и смена знаков 1 и 0 в обозначении натурального ряда чисел в двоичной арифметике. Соответственно 8 триграмм и 64 гексаграммы в последовательности Фу-си представляются в двоичном коде как 7... 0 и 63... 0 (см. схемы 5, 10). Создатель двоичной арифметики Лейбниц усмотрел в этом подобии, стимулировавшем его работу в данном направлении, свидетельство предустановленной гармонии и единства божьего промысла для всех времен и народов21.

В 1973 г. при археологических раскопках в Мавандуе был обнаружен древнейший, датируемый 180-170 гг. до н.э., текст "Чжоу и", которому присущ ряд существенных особенностей. В нем примерно половина гексаграмм (точно – 34) названы более или менее отличающимися от стандартного текста иероглифами; канон и комментарий "Си цы чжуань" не разделены на две части; отсутствуют комментарии "Туань чжуань" ("Комментарий суждений"), "Сян чжуань" ("Комментарий символов") и "Вэнь янь чжуань" ("Комментарий знаков и слов"); в

тексте, соответствующем стандартной первой части "Си цы чжуани" (разбивка Чжу Си, 1130-1200), нет §8, переставлены местами §9 и 10, а в тексте, соответствующем §5 стандартной второй части данного комментария, присутствует 1000-иероглифное дополнение, в которое включен §3 "Шо гуа чжуани". В связи с последним обстоятельством стоит отметить, что само

употребление термина "8 триграмм" (ба гуа) в "Чжоу и", по-видимому, нумерологизировано: он встречается здесь ровно 8 раз: 7 раз в "Си цы чжуани" и 1 раз в "Шо гуа чжуани" – именно в §8, который изначально, быть может, действительно входил в состав "Си цы чжуани", включавшей в себя таким образом все 8 употреблений термина "8 триграмм".

Но наиболее важная особенность мавандуйского "Чжоу и" – специфическая последовательность гексаграмм, отличающаяся строгой закономерностью и типологически схожая с последовательностью Фу-си, хотя отнюдь не идентичная ей (см. схему 11). Содержащая эту последовательность каноническая часть мавандуйского "Чжоу и" представляет собой манускрипт на шелковой ткани, разделенный вертикальными линиями на 93 столбца, в каждом из которых количество иероглифов колеблется от 64 до 8122, что свидетельствует о нумерологизированности самой формы записи нумерологического канона, поскольку 64 (43) и 81 (34) – основополагающие числа китайской нумерологии.

В ицзинистике (и сюэ – науке об "И цзине", или "Чжоу и") в течение столетий обсуждается проблема трех текстов этого памятника23. Древнейшее сообщение о них содержится в каноническом произведении III в. до н.э. "Чжоу ли" ("Чжоуская

благопристойность"), где сказано, что при великом гадании (да бу)

использовались "приемы трех Перемен" (сань и чжи фа): "Смыкающихся гор" ("Лянь шань"), "Возвращения в сокровищницу" ("Гуй цзан") и "Всеохватно-круговых (Чжоуских) перемен" ("Чжоу и")24. Ицзинисты считали "Лянь шань", "Гуй цзан", "Чжоу и" тремя вариантами одного произведения – "И" ("Перемены"), возникшими в разные эпохи, и соответственно связывали их либо с тремя выдающимися правителями – Фу-си (или действовавшим после него Шэнь-нуном), Хуан-ди

(преемником Шэнь-нуна) и Вэнь-ваном, либо с тремя первыми династиями – Ся (XXI-XVI вв. до н.э.), Шан-Инь (XVI-XI вв. до н.э.) и Чжоу (XI-III вв. до н.э.). Тексты

"Лянь шань" и "Гуй цзан" считались утраченными, поэтому их отличие от "Чжоу и" оставалось загадкой.

К иному выводу пришел один из крупных представителей критической текстологии эпохи Цин (1644-1911) – Пи Си-жуй (1850-1908). Его точку зрения мы

воспроизводим в изложении Ю.К.Щуцкого: "Вполне вероятно, что "Лянь шань" и "Гуй цзан" даже и не тексты, а только системы гадания. Можно даже предполагать, что до Конфуция и "Чжоу и" была тоже лишь системой гадания и не существовало записанного текста. Словом, тщетны попытки доказать, что были три разные версии "Книги перемен", относимые к разным эпохам, ибо первоначально "Чжоу и" – название одной из систем гадания, наряду с системами "Лянь шань" и "Гуй цзан". Но Конфуцием была выдвинута только система "Чжоу и", тогда еще лишенная записанного текста. Поэтому искать текст "Лянь шань" и "Гуй цзан" напрасно, их никогда не было, текст же "Чжоу и" не старше Конфуция"25.

В целом критическая текстология эпохи Цин явилась одной из вершин развития традиционной китайской науки, и полученный в ее рамках вывод Пи Си-жуя следует признать весьма основательным. Его можно подкрепить и тем, что,