Проблемы этновоспитания1

Народная культура и проблемы этновоспитания.

Скопинцева Т. Ю.

В статье рассмотрена проблема этновоспитания на основе пропаганды народных традиций и использования народных форм культуры в практике внешкольной работы. Особое место в статье уделено проблеме народного праздника в его региональной форме. Статья раскрывает основные принципы сохранения традиционной культуры в практике организации и проведения этнокультурных праздников в регионе и раскрывает проблемы возникающие при этом.

Основные понятия и категории, используемые в тексте статьи: этнокультура региона; народный праздник; этническая традиция; современная праздничная традиция; принципы этнокультурной традиции; проблемы восприятия народной культуры; массовое зрелище; массовый праздник; народный праздник.

Современный мир имеет сложную и подвижную структуру. Новыми веяниями эпохи разрушается органика традиции. Вопросы теории культуры, её исторической формы и содержания, а также, проблемы взаимодействия современной культуры с традиционными и новационными компонентами обретают особую актуальность. Традиции образования во все времена ориентированы на консервацию лучших наработок прошлого. Так и сегодня в мощном потоке новаций воспитатель постоянно обращается к теме сохранения традиционных форм. Образ хранителя традиции, проблемы воспитания на основе традиции, проблемы взаимодействия, традиционных и новационных форм, проблемы межкультурной коммуникации обретают особую значимость.

Двадцать первый век модифицировал традиционные поселения в которых издавна сохранялось наследие предков стариками, носителями традиции. Коренное население в оренбургских селах сегодня занимает не первое, и в ряде случаев не второе место по численности и культурной значимости. В жизни каждого особое значение обретает массовая культура, популярная музыка, формы мало ориентированные на традиционность. Отношение к традициям в современной европейской культуре раскрывает всю остроту проблем сохранения исторически сложившейся культуры при бездумной, ориентированной преимущественно на идеологию (не на практику и органику жизни культур) культурную политику. Российская культура копирует и заимствует западные формы. Это провоцирует повторение европейских проблем и диктует необходимость теоретических исследований и разработки подкрепленных теорией, научных прогнозов.

В поликультурном пространстве России есть возможность не совершить эти ошибки. Для этого необходимы серьезные знания культурной истории. Разрабатывая концепцию поликультурности России необходимо учитывать историческую практику, в которой основой российской культуры являются исторически обусловленные стержневые формы и принципы русской культуры. Русская система культуры в её архаической форме и сегодня проявляется в системе властных отношений, ментальности, межкультурной коммуникации. В центре постоянных дискуссий политиков, религиоведов, представителей культуры и искусства находится тема отношения к православию, как заданной исторически этической форме мягкого, ненасильственного единения разных культур и народов. В числе актуальных тем современной России попадают проблемы отношения к русской литературе, музыке, архитектуре, театру, кино. Эти темы сегодня составляют основу культурного единения народов России.

Русский народ – носитель принципов «русской» составляющей российской культуры. Сегодня он представляет большую часть населения России. В Оренбуржье – это более 70 процентов населения. Русская культура представляет собой ту базу, на которой исторически строилась политика, экономика, социальные отношения и все художественные формы культуры России. Проблема русской этнокультуры и культуры нации входит в число базовых теоретических проблем.

Этнические компоненты, как и компоненты народной культуры, рождаются на основе чувств, ощущений, понимания генетического и ментального единства народа. Они составляют основу национальной гордости. Мне трудно представить, как можно сформировать мощь нации без этнической основы. Этнические основания уводят нас в историю, в прошлое и настоящее каждого народа. При множественности (неоднозначности) научных подходов к пониманию нации (государства, общества) практик должен иметь четкий и определенный взгляд на эту проблему. К сожалению, современный язык российской культуры артикулирует проблему этничности невнятно и непонятно. Массовое телевидение вдруг заряжает общество сентенциями, по которым: «Русский – это тот, кто любит Россию»?? А что с представителями татарского, башкирского и иных этносов? Каково их отношение к этой проблеме? Проблема этнических компонентов культуры никогда не была вторым планом культурной политики. Даже когда эта тема не оговаривалась публично, она актуализировалась в пограничье культурных проблем и ждала своего часа.

Сегодня, как и ранее презентация этничности может строиться на принципах интернационализма, где каждая культура равно представлена во всех её формах; национализма, где равенства нет; шовинизма, когда жизнь народов и их культур ориентируется на раздельное существование. Современная политика межкультурного взаимодействия в регионе сегодня ориентируется на арифметику. Всем поровну, без учета состояния культуры и её представительства. Равенство такого подхода нарушается вмешательством министерств союзных и зарубежных республик. Так большие праздники разных народов России в Оренбургской национальной деревне поддерживаются культурными акциями со стороны территории, где этническая культура татар, башкир, поляков и других народов доминирует. В таком арифметическом подходе мы не можем обнаружить территорию, где в культурной политике доминирующей можно было бы назвать русскую культуру. На вопрос детей, участников праздника в русском подворье: «Почему на других праздниках организаторов хорошо поддерживают и помогают им костюмами, атрибутами, мероприятиями и концертами министерства Татарстана, Башкирии, Польши, а в отношении русской культуры этого нет» – воспитатель ответить не может. Это огрехи культурной политики.

Внимание к культуре народа, его значимости выявлено в знаках культуры – на улице, на телевизионном экране, в школьном курсе, в знании педагога и руководителя региона. Если в республиках презентующих свою этничность – Башкортостане, Татарстане и других, собственные традиции занимают важное место – на улицах звучит традиционная музыка, в школах преподается народная традиция, то Оренбуржье с доминирующим русским население, такой работой не отличается. Художественный, режиссерский текст, строится на образах медиации культур, массовых, политизированных образах народных традиций. К режиссеру, которому ставится задача создать условия массовой коммуникации, (не пропаганды, не сохранения этнического начала) предъявлять какие-либо требования невозможно. На этой основе происходит деградация народного праздника в целом, рождение универсальной массовой формы не ориентированной на носителя культуры, выталкивание носителей культурной традиции на периферию культуры. При определенной политизации этих тем возможным становиться шовинизм, фундаментализм и более серьезные проблемы.

Доступность к этническому самовыражению – важная часть современной культуры. Без необходимого знания достоверность необходимого для работы воспитателя этнического текста (при обилии материала в интернете) трудно выделить. Объективность информации, её объем, требует знатока, способного научить выбирать значимое для каждого отдельного случая.

Для дальнейшего рассуждения и оценок при расстановке акцентов исследователю, теоретику и воспитателю надо определиться в ключевых понятиях. Культуру мы определяем как гармонически выраженный смысл. («Культура – идеалообразующая сторона жизни.) Идеалообразование связано с высшими и низшими, принципиально неравными формами и смыслами. Культура – принципиальное неравенство. Культура разных народов не может быть равной друг другу и относительной по отношению к друг другу. Этничность как основа разности, разнообразия, культурного неравенства, это наиболее мягкое выражения поликультурности в широком смысле (в противовес политическому противостоянию).

Традиция – жизнеобеспеченное ядро культуры. Этническая традиция – это наиболее устойчивая, построенная на архаических, выверенных историческим временем компонентах форма. Традиционность – это тип культуры, в которой сущностная роль принадлежит традиции. В современной культуре России народная форма традиции занимает значительное место не только на повседневном, но и на официальном уровне: в системе властных отношений, в ментальных предпочтениях. Латентно, скрыто это происходит и в случае доминирования массовых образцов культуры.

Российская повседневность хранит русскую традицию в её исторических, мифологических формах. Ключом к пониманию традиционного смысла или прочтению традиционной формы принадлежащей архаике или современности, является «принцип своего мира». Традиционный тип культуры предполагает четко обозначенное свое культурное пространство, где вокруг сакрализованного центра располагается мир людей, мы, все вместе; и я в отдельности. Осмысление центра и периферии – это архаичное и базовое для современной России структурирование культурного пространства, вновь обращающее нас к архаике. В контексте центра и периферии расходуются средства, организуются ресурсы. На этом основании строится не только архаическая русская, но и современная Российская культура.

Человек традиционного мира понимает и принимает себя в соотнесении с целостностью мира и всего человеческого сообщества. Традиционный мир людей в его архаическом виде выстраивает жизненное пространство исходя из логического противопоставления двух ведущих категорий: «вечности» и «бренности», устойчивости – неустойчивости, постоянства – непостоянства. Знаками «вечности» обозначен сакрализованный центр «своего мира» относительно центра маркировано остальное культурное пространство. В приближенности к сакральному центру, в постоянном соотнесении себя с его сакрализованными смыслами, живет наш (мой) народ (те, кого я определяю как мы). В необходимой отдаленности от него проживают другие, «не мы». Народная традиция гарантирует всем, принадлежащим сакральному центру, защищенность от иных – не своих, форм, способов, смыслов бытия способами и средствами данной традиции.

Эти категории характеризуют не только этническую природу, но и жизнь современной культуры России. При рассуждении о народной и этнической формах культуры, мы оставляем за рамками проблемы функционирования массовой культуры, взаимодействие массовых, народных и этнических компонентов. Жизнь народной формы более всего доступна наблюдению. Народная культура – медиация национальных и этнических компонентов. Народная культура всегда тесным образом взаимодействует с новациями официальной, массовой и национальной формами культуры.

Базовой составляющей новационной современной культуры становиться понятие коммуникации. Коммуникация предполагает рождение и функционирование новых, определяющих современную культуру смыслов. Мир обретает мульти и поликультурность, межкультурность, плюрализм, релятивизм. Эти новые смыслы объявляются более важными и более ценными, нежели традиционные категории. Релятивизм уводит человека за рамки собственной культуры, предлагает ему лукавый выбор между своим и иным, возможно, чужим предметом, действием, смыслом. Возможность выбора ставит проблему культуры выбора – это проблема образованности, культурности человека. Для формирования этой составляющей необходимо время и условия, на основе которых она может сложиться. В отсутствие времени и средств, необходимых для образования и воспитания культуры человека эти новые понятия разворачиваются в «чистом поле» вне знания, традиции, культуры. Человек «вырванный» из традиции ищет новые смыслы, в наиболее привлекательных и доступных сферах мировой культуры.

Новации поставляются новыми технологиями, рассчитанными на высокий уровень проникновения в повседневность. Они предстают во всей привлекательности («прелести») иных культур. Традиционные формы противостоят этой привлекательности и в ментальности и в культурной политике. Однако сегодня они практически полностью лишены поддержки техникой и новационными идеологическими наработками. Аутентичные формы русской народной культуры заброшены в глубоко устаревшую, внешне непривлекательную систему клубных учреждений, в официальных оценках они зачастую отмечены патриархальностью семьи (в упрощенном виде), жесткостью (средневекового типа) социальных ролей. Это не дает молодому человеку почувствовать непреходящую важность народной традиции.

В обыденности новационные смыслы часто входят в противоречие с традиционными основаниями (нашим миром), свойственными российской повседневности. «Наш мир» – понятие неоднозначное для российской культуры. Это и традиционный мир русскости где сегодня доминирует советская новация в образах народа Советского Союза. Для российской культуры привычна введенная в советскую эпоху поликультурность.

Крушение Советского Союза вызвало утрату сложившихся базовых «советских» координат, на которые опиралось насыщенное «русскостью» российское самосознание. Положительные образы межкультурного взаимодействия советского типа сегодня сохраняются за искусством советского периода, которое несут нам герои книг Ч. Айтматова, танцы М. Эсамбаева и масштабные образы разных культур в концертах ансамбля Б. Моисеева. Такие «положительные» культурные формы, сохраненные в прошлом культурном опыте, собственные культурные смыслы, оформленные в исторической памяти народа, в течение длительного времени создают бесценный багаж «культурного наследия». Наиболее значимые знаки и смыслы этнических традиций народа сохраняются и раскрываются в народном празднике. Народный праздник – парад этничности. Самочувствие праздничной формы, её живой пульс сообщает исследователю и обывателю о самочувствии культуры в целом…

Для Оренбургского региона этнокультурная многоголосица праздничных действий привычна, обыденна. Народные праздники оренбургской земли это диалог праздничных форм оседлых и кочевых народов. Ключ к организации такого праздника в цикле, сопровождающем земледельца или кочевника, был ориентирован на солнцевороты и солнцестояния. Народный праздник это мировоззренческая акция в традиционном пространстве необычной жизни. Праздничность это смена рабочего ритма, обыденных мыслей на нерабочий ритм и необычность мировидения. Это разрушение привычного порядка чередования работы – отдыха и вхождение в иное, особым образом мифологизированное и разукрашенное пространство, где пребывают иные сущности и предки…

Современная культура в отличие от традиционной, не опирается на народный праздничный календарь. Время и место праздника может задаваться произвольно. Городское, праздничное пространство и время проведения могут определять организаторы, ими же проводятся организационные мероприятия и постановочная работа. Массы людей участвующие в современном, городского типа праздничном действие, и наблюдающие за ним, подчиняются организаторам и постановщикам праздника. Городской праздник этническим и традиционным основаниям противопоставляет массовость формы и ориентированное на массу народа содержание. Это требует особого рода профессионализм организаторов, в котором знание традиций не всегда проявляется и зачастую не используется. Современное массовое зрелище организуют профессионалы с помощью приемов народного, официального городского праздника, современного театра…

Что нельзя упустить в такой организации? Праздник в архаической традиции любого народа - это часть мировидения. В народном празднике соединяются (контактируют) два культурных пространства – свое и иное. Своё культурное пространство организуется по обычаю, это обычная жизнь, жизнь в ритме работы и отдыха. В празднике этот ритм меняется, уступает место необычным знакам, смыслам, действиям. Неучастие в народном празднике для человека – носителя народной традиции, невозможно. Каждый осваивает праздничное пространство в «особого рода» культурной коммуникации – во взаимодействии с иными (необыденными) культурными смыслами. Свой мир повседневности противопоставляется миру праздника. Иное культурное пространство это сложное духовное образование, мощно оснащенное традиционной мифологией. Все ощущения архаической формы народного праздника индивидуальны и социальны одновременно. Они связаны с традиционным мифологизированным мировоззрением.

Иные знаки и смыслы постоянно присутствуют и в традиционной обыденности. Они каждодневно «обучают» человека праздничной культуре и выстраивают «социальную основу» праздничности, её «обрамление». Парадом культурной формы становится кульминация праздника его обрядовая часть.

Рационализация современной жизни изменяет мировоззрение, осмысление праздника и его формы. Особенно активно перемены происходят в переходные эпохи, во время изменения, разрушения или мутации культуры. В ситуации культурного кризиса, зыбкости культурной формы, её неустойчивости, культура создает необходимый инструмент для своего сохранения, институируется, порождает ряд не только внутренних, но и внешних социальных ритуализированных конструктов. Они обладают жесткостью исполнения и возможностью силового контроля. Обрядовые конструкции кумулируют наиболее устойчивые и актуальные смыслы культуры. Чем жестче порожденная кризисом форма (в том числе и форма праздника), тем меньшей устойчивостью обладает культура. По знакам праздника «пира и парада» смыслов культуры мы можем судить о самочувствие этноса и культуры в целом. Рассмотрим структуру праздника.

Ядро традиционного праздника – смысловое. Народный праздник реализует смысл заданный народным календарем – он принципиально космогоничен. По составу участников – все являются и участниками и зрителями. Игра в традиционном архаического типа праздничном пространстве каждому понятна и доступна.

В отличие от этого, современная интерпретация праздника не всегда следует древнему содержанию. Исторически архаика утрачивается, дополняется новациями, вбирает иннованции. Однако и в современном мире традиция устойчиво хранит наиболее жизнеобеспеченные элементы архаики в действии, вербальном тексте или в закодированном в привычке пережитке. В случае культурного кризиса, либо угроз разрушений и утрат, праздник, как парад знаков культуры, её учебник по устойчивости ритуализируется. Утрата праздничного текста – трагедия для любой культуры, скорее всего, это предтеча её смерти.

Зрелище – позднее дитя праздника. Его можно рассматривать как необходимый коммуникационный акт, в котором (в отличие от традиционной, мифологизированной праздничной культуры) присутствуют автор (режиссер, жрец или идеолог), задающий программу действия; исполнитель (актер или труппа актеров); зрители. Авторство предполагает особую технику постановки. Исполнитель также должен обладать соответствующей техникой исполнения. Предполагается, что зритель должен понимать смыслы и символы интерпретации праздничного действа заданные автором и исполнителем.

Организацию общих праздников в истории всех культур (в разной степени) патронировала власть. Праздники всегда являлись важной частью культурной политики. Каждая становящаяся культура осваивала и технически оснащала этот процесс. Наряду с организацией нового праздничного пространства в переходные эпохи актуализировался интерес к архаике. Так в петровской России, когда происходило зарождение российской, праздничной культуры городского типа, народный праздник, с хороводами и игрищами, запрещенный ранее как языческий, вновь вышел на улицы. Тогда после церковной службы на площадях города стал вновь собираться народ. В первые десятилетия советской власти возврат к архаике произошел в организации нового (заменившего не – советский праздник Рождества) советского новогоднего праздника с Дедом Морозом (жрецом) и Снегурочкой¹ во главе.

Когда в восемнадцатом веке складывалось российское городское праздничное пространство, активно использовались основы или компоненты русских архаических и христианских образцов праздничной культуры. В последующей российской истории эти формы оформлялись светскими, профанными атрибутами и инокультурными заимствованиями. Сельская природа народного праздника сохранилась в русском городе до нашего времени. Молодость русской культуры позволила организаторам современного инновационного праздничного действа опираться на основы архаического мировоззрения. В начале двадцатого века постановщики советских массовых праздников, «высокие» профессионалы спорили о роли и содержании нового праздничного действа. Это были А. Ган, Е. Рюмин, Б.Арбатов, Н. Евреинов, А.Пиотровский и др. Они решали, чему отдать предпочтение в праздничных экспериментах – «массовому действу» или «массовому зрелищу». Постановщики советских празднеств предполагая зрелищные формы основными компонентами новой праздничной культуры². В отличие от этого подхода, в современной сложной социокультурной ситуации суперсмыслы нового народного праздника мы пытаемся обрести на уровне обывателя, «родить» народный праздник в толще повседневности.

Мы отметили сохранение компонентов праздничной традиции, однако, в советский период произошла утрата его сакрального ядра. Сакральность народной традиции – это смысловая основа традиционной праздничной ситуации. Исследователи массового праздника первых советских десятилетий выявили важность такого идеально – смыслового содержания³. На основе нового суперсмысла – советской идеологии мы получили первые советские массовые праздники. Идеологизация культуры в целом, концепция «включения масс» в новое органическое праздничное действие стала основой и послужила созданию целостного поля советской культуры. (Кризис советской культурой ознаменовали тяжелые, ритуализированные, массовые праздничные концерты с огромным количеством исполнителей и организаторов.)

Идеи были основой советских праздников, составляли ядро советской культуры. Не идейные (в том числе традиционные народные) компоненты культуры минимизировались, уходили на скрытый план, формируя «малую» форму праздничности советского типа. Выстроенные таким образом советские праздники пережили период расцвета и своего упадка, когда все составляющие «окостенели», обросли штампами - потеряли душу (живое творческое выражение). Сухость и пресыщенность советских официальных праздников 80-х послужила оформлению оппозиционной праздничной формы - мира неофициального праздника неформальных групп в не официальных (часто - природных) обстоятельствах. Органика «грушинки» или туристского слета, «профанная сакральность» и торжество политехнического музея и площади Маяковского побеждала идейно выдержанную, но потерявшую гибкость, культуру советского официоза. Официальный советский праздник и неофициальное поле праздников советской эпохи не прерывали связь с архаическим основанием народной культуры, народным праздничным действом. Органичный ток культурного становления советской эпохи оформлялся в смыслах и образах взятых из прошлого. Советский массовый праздник – существенная часть нашего культурного наследия.

Национальные компоненты в современном мире актуализируются не как нефтяной поток или денежный эквивалент, а как неповторимость традиционных культурных форм. Культурное наследие сегодня необходимо понимается как национальный ресурс, как важная составляющая цивилизационного развития страны. Унификация и забвение неповторимой культурной специфики может оцениваться как путь к уничтожению самой культуры. Обращение к прошлому раскрывается современным исследователем как мощное интеллектуальное действо. Так формируется целостность новой культурной формы. Очевидно, что для становления нового праздника необходимо время и интеллектуальные усилия.

В первые советские десятилетия, работой над построением новой праздничной формы занимались профессионалы искусства и идеологии. Массовые празднества первых лет советской власти были (по высказыванию Н. К. Крупской) «красной тканью», которой затягивалась «рама революции» - пространство культурных переустройств. Однако, масштаб использования приемов театральности (а к режиссуре были привлечены талантливые профессионалы) зачастую не приближал праздничную постановку к цели. Массовость и праздничность в полном объеме, новый, советский праздник первоначально оформился лишь как форма искусства. Зачастую, к народной, гармоничной форме праздничности он не приближался, и постановка не достигала цели, способствуя профанации самого искусства³. Вдумчивый профессиональный анализ позволил постановщикам первых советских праздников прийти к пониманию важности праздничного действа и найти путь к новому идеально – смысловому активному содержанию. Переходной формой стали советские мистерии 20-х годов. Так создавалось массовое символическое праздничное действие советского типа⁴. Участие в массовом празднике служило единению людей, создавало возможность почувствовать свою причастность к пульсу новой культуры. Праздник формировал символическое поле, свой обновленный мир. Он давал возможность почувствовать себя единым народом. Режиссура массовых праздников стала важным достижением советской культуры. Однако закрытость культурных границ, послужившая его становлению (чистоте эксперимента) к пятидесятым прошлого века годам была разрушена. Страна включилась в органику межкультурного праздничного общения в период первого московского фестиваля. Советский человек, воспитанный на советских идеях остро почувствовал необходимость всемирности праздника, универсума амбивалентного, не идеологизированного, не официального, а истинно народного действа.

Так в период кризиса культуры советского типа стала очевидной недостаточность идеологического компонента и в советском празднике и в культуре в целом. Принцы народной формы вдруг «включившейся» в текст «окостенелой», заорганизованной, утратившей относительную гармонию официальных и неформальных (повседневных) элементов советской культуры, разворачивались в массовом действе в августе 1991 года⁵. Органика августовского действа и её сопоставление с праздником звучит во многих текстах очевидцев.

На чем же можно выстроить современное праздничное пространство? Исследователи называют сущностные характеристики народного праздничного действия. Это: усиленное чувство народного единения; «выпадение» из обыденности, ощущение себя вне времени; исключительное внутреннее напряжение, не мешающее и способствующее всеобщему веселью; готовность к самопожертвованию на основе ощущения общей темы (опасности, радости, необходимости действия…). Приметами народного праздника являются: всеобщее чувство (всеобщая радость, всеобщее горе, реальная или символическая смерть) перед которым все прочие противопоставления, различия, снимаются; выход на улицы народа в его многоликости; наличие активного ядра действия; наличие оппозиции, которой противостоит всеобщее единство; обязательные элементы театральности. Всё это характеризует органику народного праздника. Отсутствие какой – то части этих характеристик делает праздник неполным, не народным.