общага

Карелы

Каре́лы (общее самоназвание — карел. karjalaizet) — финно-угорский народ, проживают в основном в России: в Республике Карелия, Ленинградской области, Тверской области, а также на востоке Финляндии.

Антропологический тип

Карелы в большинстве своём относятся к европеоидным народам беломоро-балтийского типа[11]. Беломоро-балтийский тип распространён на северо-востоке Европы от восточного и южного побережья Балтийского моря до Урала (литовцы, латыши, карелы, вепсы, часть коми, северные группы русских и белорусов)[12].

Происхождение

Этногенез карел достоверно не изучен. Существует гипотеза, что карелы сформировались на основе аборигенных племён современных южной Карелии и юго-восточной Финляндии, откуда и расселились в направлении Беломорского Поморья и Заонежья. Считается общепризнанным, что современные карелы представляют собой результат этнического контакта средневековых племён корелы с весью и лопью, в процессе которого последние были в значительной степени ассимилированы, а карелы восприняли многие особенности их языка и культуры.

Кроме собственно карел в карельском этносе выделяются субэтносы ливвиков (карел. liygilaizet) и людиков (карел. lyydilaizet), отличающихся, в основном, диалектом карельского языка. Ливвики в большинстве своём проживают в Олонецкой Карелии, людики — в прионежской Карелии. Тверские карелы (карел. tiverin karielaizet) также отличаются диалектом и этнической традицией, исследователи-этнологи признают тверским карелов отдельным субэтносом.

Также в составе карельского этноса существует субэтнос лаппи или лаппалайзет (сегозерских карел), проживающих в окрестностях Сегозера, который происходит от потомков лопарей, ассимилированных карелами, но сохранивших своё самоназвание. По языку и культуре лаппи мало отличаются от собственно карел. Вторая группа карел с самоназванием лаппи проживает на южном побережье Сайменского озера в Финляндии, в уезде Лаппее, в районе города Лаппеенранта. Западные карелы (карело-финны) вошли в состав финского этноса.

Возможно, первым из известных письменных источников о людиках упоминает датируемый первой половиной IX века Баварский аноним под именем племени лиуди или люди (лат. liudi, то есть практически воспроизводит самоназвание в латинской фонетике). Несколько позднее о карелах-людиках упоминает Ахмед ибн Фадлан в своей книге о путешествии на Волгу в 921—922 годах под названием народа «лууд-аана».

Период Новгородской республики[править | править исходный текст]

Первое достоверное письменное упоминание о карелах обнаружено в новгородской берестяной грамоте (№ 590), датируемой 1075— 1100 годами, в которой говорится о нападении литовцев на корелу (карел). Существуют западные источники XII—XIII века, которые упоминают о карелах, описывая более ранние события. Например, к событиям последнего десятилетия VII века, упоминаемых в «Деяниях данов» Саксона Грамматика и «саге об Инглингах», относится сообщение, что конунг данов Иваром Широкие Объятья потерпел поражение и был убит в местности, именуемой Кирьялаботнар или «Карельские заливы» (возможно, имелось в виду побережье Балтийского моря или Финский залив)[13] (возможно, имелись ввиду шхеры побережья Карельского перешейка). К началу XI века относится упоминание о Карелии в «саге об Олафе Святом», норвежском короле.

В русских средневековых источниках карелы-людики зачастую упоминались под названием людины, без соотнесения с карелами (корелой). Существенно ранее, при основании Новгорода один из его районов был назван «Людин конец», однако, считать эти упоминания достоверными не представляется возможным из-за многозначности термина «люди» на различных языках.

До начала XVII века центром Корельской земли (Корельского уезда Водской пятины) являлся город Корела.

Помимо «собственно» Карельского княжества, формируется несколько карельских княжеств[источник не указан 304 дня] (Сайменское карельское княжество, Выборгское Карельские княжество и Тиверское Карельское княжество), однако их формирование было прервано шведской экспансией. В результате Выборгское княжество прекратило свое существование, а Тиверское вошло в состав Собственно Карелии. К X веку Карелия — становится централизованным государством[14], хотя в XI веке существовало ещё одно крупное карельское княжество — Саволакс. В первой половине XIV века существовало своеобразное «Карельское княжество», созданное Новгородом в целях укрепления северо-западных рубежей[15][16]. В настоящее время в Финляндии имеются провинции Северная Карелия (с 1960) и Южная Карелия.

На протяжении средневековья за контроль над территорией, населённой карелами, шли затяжные войны между Швецией и Киевской Русью, затем с Великим Новгородом, Великим княжеством Московским, Русским царством.

Период Русского царства и Российской империи[править | править исходный текст]

В результате русско-шведских войн менялись границы и часть карельских земель перешла в состав Швеции. Карелы русской части были обращены в православие, карелы шведской части — в католицизм (затем лютеранство). После того как по Плюсскому перемирию 1583 года и Столбовскому мирному договору 1617 года земли вокруг Ладожского озера и устья Невы отошли к Швеции, местное православное карельское население в большинстве своём вынуждено было переселиться под Тверь, в район городов Лихославль, Бежецк, Максатиха, Весьегонск. В результате этого произошёл раскол ареала расселения карел на три разобщённых ареала: наиболее крупный располагался на тверских землях, второй — в Карельском уезде, на землях, оставшихся в составе России после Столбовского договора, третий — на территории Кексгольмского лена, перешедшей к Швеции. После Северной войны барьер, разделявший карел на Севере, исчез, но после передачи Выборгской губернии в состав Великого княжества Финляндского он опять восстановился. Карелы, оказавшиеся в пределах Великого княжества Финляндского (в Выборгской и Куопиоской губерниях), подверглись аккультурации и в XX веке в основном вошли в состав финского этноса.

Численность карел в Российской империи была определена академиком П. И. Кёппеном в середине XIX века. По данным VIII ревизии, в Олонецкой губернии насчитывалось 43 810 карел, в Архангельской — 11 288. Потомков карел-переселенцев XVII века оказалось значительно больше: в Тверской губернии проживало 84 638 карел, в Новгородской — 27 076, в Ярославской — 1283. Таким образом, лишь треть от общей численности карел проживала на территории исторической родины — современной Карелии. Это соотношение существовало до середины XX века.

Культура

Традиционные занятия — охота, рыболовство, земледелие, животноводство, рубка и сплав леса. Северные карелы занимались оленеводством. Издревле добывали железо из озёрных и болотных руд, освоили ковку, медное литьё, изготовление украшений из бронзы и меди.

Карелы выращивали рожь, ячмень, пшеницу, овёс, репу, редьку, капусту, морковь. Орудиями труда служили бесподошвенная соха колового типа, соха с отвалом, мотыги, серп, коса-литовка. Молотили цепом с берёзовым билом, зерно мололи на ручных жерновах и водяных мельницах. Держали коров, низкорослых лошадей, грубошерстных овец и в небольших количествах — кур.

Для рыбной ловли использовали сети, мерёжи, дорожки, невода и удочки. Охотились с помощью лука и стрел, самодельных ружей, ловушек. Охотничьи и рыболовецкие угодья передавались по наследству.

Основные средства передвижения — лодки, плоты, сани, лыжи, волокуши и дровни. Колёсный транспорт практически не применялся.

Поселения располагались по берегам рек и озёр. Основные виды селения — погост и деревня. Погост объединял группу деревень. Планировка деревни, в основном, была прибрежно-рядовой. В жилых домах под одной крышей располагались постройки для скота. Продукты сельскохозяйственного труда хранились в отдельно стоящих амбарах. Каждая семья имела баню, топившуюся по-чёрному.

Карельская семья состояла из двух—трёх поколений родственников, совместно владевших имуществом. Главой семьи являлся один из старших мужчин. Вопрос о вступлении в брак решался родителями, но наряду со сватовством повсеместно бытовал брак уводом.

Традиционная карельская пища — уха, рыбник, калитки. Хлеб пекли из кислого теста. Значительное место в питании занимали молочные продукты. На зиму заготавливали бруснику, клюкву, морошку, солили и сушили грибы. Из напитков предпочитали ягодные морсы. Крепкие напитки практически не употребляли.

Все главные события бытовой жизни сопровождались обрядами, которые были насыщены исполнением различных магических действий. Памятным был «день Кёгри» — дата окончания осенних полевых работ, начало обработки льна и шерсти.

Прозаический фольклор представлен гаданиями, легендами, былинами. В сказочной традиции — волшебные сказки, сказки о животных и бытовые сказки. Народная хореография представлена множеством игр и танцев: кадриль, ристу-кондра, крууга, пайккакиса, пийрилейки, шинка, шулилуйкка, хумахус и других. Важнейшая особенность карельской хореографии — обязательная импровизация. К национальным инструментам относятся диатонические и хроматические кантеле, йоухикко, вирсиканнель, лиру.

Неофициальным гимном карельского народа является песня «Jo Karjalan kumbužil

Язык и письменность

Карельский язык относится к прибалтийско-финской ветви финно-угорской группы языков и классифицируется как агглютинативный язык.

В 1930-х годах была введена карельская письменность на основе латиницы.

Религия

Верующие карелы в России в большинстве своём — православные, в Финляндии — лютеране и православные. Массовое крещение карел согласно Лаврентьевскому списку Новгородской летописи происходило в 1227 году, когда князь Ярослав Всеволодович «послав кристи множество Корел, мало не все люди».

Алтайцы

Алта́йцы — обобщенное название тюркоязычных народов Горного Алтая.

Этнические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

Алтай-кижи (южные алтайцы), говорящие на южном диалекте алтайского языка (до 1948 года назывался ойратским). Южные алтайцы проживают в бассейне рек Катунь, Башкаус, Чуя и их притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельный народ.

Северные алтайцы, говорящие на северных диалектах алтайского языка. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы.

Между южными и северными алтайцами существуют очень резкие различия по языку, культуре и антропологии.[11]

Литературный алтайский язык сформировался на основе южного диалекта алтайского языка.

Традиционная одежда

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.

Традиционные поселения и жилища

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки (аилы), в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище — айлу (чайлу) — представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый — курут и пресный — пыштак и сквашенное молоко — чеген (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы — кёчо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде — джёргом, казы, карта.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины, однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена патриархально-феодальной аристократией (зайсанами) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Духовная культура и традиционные верования

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.

Однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством духов, которыми повелевают Уч-Курбустан (бог-творец) и подземный владыка (хозяин шаманских духов) Эрлик-Бий. В древности им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу и горам. Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суу ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Злые существа (полу духи) — алмысы, шулмусы — опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, пожирали их или отнимали удачу. Особый пласт верований составляют представления о шаманах (кам) как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлик-Бий, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей вредных духов (бесов). Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья.

У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей (тос), воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тосов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. Рукоять бубна считалась духом-хранителем инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

В конце XIX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — «будда») — поздний вариант религии алтайцев с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма.

Тувинцы

Туви́нцы (самоназвание — тыва, множ. число — тывалар; устар. названия: сойоты, сойоны, урянхайцы, танну-тувинцы[5], таннутувинцы) — народ, основное население Тувы (Тывы).

Говорят на тувинском языке, входящем в саянскую группу тюркских языков. Верующие — буддисты.

Этнические группы и родственные народы

Тувинцы делятся на западных (горно-степные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке). Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев.

Также тувинцами являются проживающие на территории Монголии урянхайцы(старое название тувинцев), разбитые на несколько этнических групп — урянхайцы-мончак, алтайские и хубсугульские урянхайцы, а также цаатаны. Но по исследованиям монгольских ученых у алтайских и хубсугульских урянхайцев нет тюркского влияния. У них не существуют тюркские и самоедийские роды и тюрские и самоедийские традиция.

Проживающие на территории Тофаларии — Нижнеудинского района Иркутской области тофалары, являются осколком тувинского народа, который остался в составе Российской империи после вхождения основной части Тывы в состав Маньчжурской империи в 1757 г. Они испытали значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских, вследствие свой малочисленности и оторванности от основной массы тувинцев[10].

Близкими тувинцам являются сойоты, проживающие в Окинском районе Бурятии. Сейчас сойоты монголизированы, но принимаются меры по возрождению сойотского языка, близкого тувинскому.

История

Древнейшие предки тувинцев — тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины 1-го тысячелетия и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и, индоевропейскими племенами. Большое сходство генетических признаков современных тувинцев и американских индейцев указывает на вполне вероятное участие древних предков тувинцев в начальном этапе заселения Америки[11].Многие особенности традиционной культуры тувинцев восходят к эпохе ранних кочевников, когда на территории современной Тувы и сопредельных районов Саяно-Алтая обитали сакские племена (VIII—III века до н. э.). В это время на территории Тувы жили люди смешанного европеоидно-монголоидного типа с преобладанием европеоидных черт. От современных европеоидов они отличались значительно более широким лицом. Жившие в то время в Туве племена, имели заметное сходство в оружии, конском снаряжении и образцах искусства со скифами Причерноморья и племенами Казахстана, Саяно-Алтая и Монголии. Их влияние прослеживается в материальной культуре (в формах утвари, одежды и особенно в декоративно-прикладном искусстве). Они перешли к кочевому скотоводству, которое с тех пор стало основным видом хозяйственной деятельности населения Тувы и оставалось таковым вплоть до перехода на оседлость в 1945—1955 гг. В условиях экспансии хунну в конце I тыс. до н. э. в степные районы Тувы вторглись новые скотоводческие кочевые племена, в основной массе отличавшиеся от местного населения скифского времени, но близкие хунну Центральной Азии. Археологические данные убедительно показывают, что с этого времени меняется не только облик материальной культуры местных племен, но и их антропологический тип, который вплотную приближается к центрально-азиатскому типу большой монголоидной расы. Полное соотнесение их с этим типом у известных отечественных антропологов вызывает большое сомнение из-за заметной европеоидной примеси.

В период существования Тюрскских, Уйгурскогo и Кыргызскогo каганатов, охватывающих большой отрезок времени (с VI по XII в.), племена теле сыграли ведущую роль в этногенетических процессах, определивших затем этнический состав и расселение племен Южной Сибири. На территории Тувы и в целом Саяно-Алтая обитало аборигенное, тюркское по происхождению, население, состоящее из племен теле, чики, азов, тубо, толанко, уйгуров, кыргызов и др. Несмотря на межплеменные раздоры, непрерывные войны, переселения, смешения, эти племена выжили, сохранили себя.

Общий уровень культуры племен тюкю и наиболее развитых племен теле (уйгуры), этих ранних исторических предков тувинцев, был довольно высоким для тoгo времени, о чём свидетельствует наличие у них рунической письменности и общего для всех тюркоязычных племен письменногo языка.

Культура и быт населения Тувы в рассматриваемый период имели общность форм с соседними племенами и народами. Многие их черты сохранились с того времени на протяжении нескольких веков вплоть до нынешнего времени, отражая генетическую связь и преемственность культуры и быта тувинцев с их далекими историческими предками. Это, например, шаманство, календарь с 12-летним животным циклом, сохранившиеся доселе обычаи, а также целый ряд географических названий древнетюркскогo происхождения и т. д. Вряд ли приходится сомневаться в том, что древнетюркские черты культуры и быта современных тувинцев связаны с непрерывным участием их предков в этногенетических процессах в историческом взаимодействии племен, образовавших тувинскую народность.

В 1207 г. монгольские войска под командованием Джучи (1228—1241 гг.), старшего сына Чингисхана, покорили лесные народы, жившие в Южной Сибири от Байкала до Копсе-Холя, от Убса-Холя до Минусинской котловины. Это было множество племен, названия которых зафиксированы в «Тайной истории монголов». Тувиноведы, в частности Н. А. Сердобов и Б. И. Татаринцев, обратили внимание на встречающиеся в «Тайной истории монголов» этнонимы"оорцог", «ойин» или «хойин».

В этнонимах «ойин иргэн» (лесные обитатели), «ойин урянкат» (лесные урянхаты), пожалуй, можно видеть отражение взаимодействия различных племен, в результате чего образовалась тувинская народность. Потомки курыкан и дубо, проживавшие в Прибайкалье, под напором чингисханских войск ушли на север, сложились в якутский народ, который называет себя «урянхай-саха», в то время как выделившийся со временем из лесных племен тувинский народ именовался вплоть до 20-х гг. ХХ в. урянхайцами, а тувинская земля — Урянхайским краем.

Проживавшие на востоке Тувы туматы, чрезвычайно воинственное племя, первыми в 1217 г. восстали против монголов, отчаянно дрались с большой армией, посланной Чингисханом. Во время одной из битв был убит опытный полководец 11 командовавший армией Борагул-нойон.

После расправы с восставшими в 1218 г. монгольские сборщики дани потребовали для своих правителей туматских девушек, что глубоко оскорбило туматов. Вновь вспыхнуло восстание, которое было под­держано кыргызами, отказавшимися дать монгольскому командованию войска. Для подавления восстания, охватившего почти всю территорию Тувы, Минусинской котловины и Алтая, Чингисханом была послана большая армия во главе с Джучиханом. Передовые части армии возглавлял многоопытный Буха-нойон. Войска Джучи, жестоко подавляя восставших, покорили кыргызов, ханьхасов, теляньу, родовые группы хоин и иргэн, лесные племена урасутов, теленгутов, куштеми, обитавших по лесам страны кыргызов, и кем-кемджиутов.