Ответ на 1 вопрос

Ответ на 1 вопрос: Классификация массовых праздников. Типы праздничных ситуаций (Д.М. Генкин). Народные и официальные празднества (М.М. Бахтин). Праздник и событийные даты (Панфилов В.В.). Прежде чем начать говорить о классификации массовых праздников необходимо сначала дать определение самому празднику, что это такое? По определению известного ученого 20 века М.М. Бахтина, «Празднество (всякое) - это очень важная первичная форма человеческой культуры. Ее нельзя вывести и объяснить из практических условий и целей общественного труда или - еще более вульгарная форма объяснения - из биологической (физиологической) потребности в периодическом отдыхе. Празднество всегда имело существенное и глубокое смысловое, миросозерцательное содержание. Никакое "упражнение", никакая "игра в труд" и никакой отдых или передышка в труде сами по себе никогда не могут стать праздничными. Чтобы они стали праздничными, к ним должно присоединиться что-то из иной сферы бытия, из сферы духовно-идеологической. Они должны получить санкцию не из мира средств и необходимых условий, а из мира высших целей человеческого существования, то есть из мира идеалов. Без этого нет и не может быть никакой праздничности». А так определяет понятие «праздник» Дмитрий Михайлович Генкин – «это особое многостороннее явление, отражающее жизнь каждого человека и общества в целом». Определений существует очень много, какие-то из них верны, какие-то не совсем, самое главное, что в празднике живут. Так же как и определение, классифицировать праздники можно по разному. Например, одним из первых свою классификацию предложил И.М. Снегирев – он делил праздники на подвижные и не подвижные, т.е. имеющие и не имеющие точной даты. Так же праздники предлагали делить на религиозные и не религиозные, по сезонам года, и другие. Известный исследователь Д.М.Генкин предложил классифицировать праздники по типам праздничных ситуаций: - всеобщие (отвечающие наиболее масштабным, большим событиям – великие праздничные даты страны, имеющие историческое значение, переломные моменты в природе). – локальные (вызываемые событием, имеющим значение для определенной празднующей общности – отдельные возрастные группы, профессиональные праздники и т.д.). – личностные (вызываемые событием, имеющим значение для отдельной личности, семьи, группы людей). Данная классификация так же не является идеальной, но, тем не менее, она подразумевает большое разнообразие праздников. А М.М. Бахтин разделил праздники на две большие группы: официальные и народные праздники. Официальные подразумевают под собой серьезность, на них полагается являться во всех регалиях своего звания, чина, заслуг. Эти праздники утверждения стабильности существующего миропорядка, иерархии отношений, существующих религиозных, политических, моральных норм и запретов. А народные праздники несут в себе веселье, радость, легкость. На них все равны, без привычных сословий, имущественных, служебных и других барьеров. Это праздники становления, смен, обновления. Но если обратиться к материалам Генкина, он говорит: «В основе деятельности режиссера массового театра лежит реальное событие», т.е. праздник подразумевает собой определенное событие в жизни общества, коллектива или личности. «Если театральный режиссер интерпретирует драматургическое произведение, то режиссер массового праздника должен дать художественную интерпретацию жизни, создать событийный календарь». А для того, чтобы его создать необходимо, как говорит Генкин, быть «летописцем своего города, села, района, коллектива». Но более полно раскрывается смысл и функции праздника тем, что он (праздник) дает отсчет новому времени. Бахтин подчеркивает связь праздника с высшими целями человеческого существования, обнаруживает его тесную связь с кризисными, переломными моментами в жизни природы, общества и человека. Праздником как бы прощаются со старым, износившимся миром, обращаясь к новому, лучшему миру. Это счастливое событие отмечают весело «Человек, смеясь, расстается со своим прошлым». Но и праздник от праздника может отличаться. Вообще праздник очень многогранен, и порой, называя праздником тот или иной красный день календаря, мы можем допустить ошибку. Как пишет в своей книге «Праздник и игра» Владислав Панфилов: «праздник от праздника отличается обрядами. Мы никогда не перепутаем Масленицу и Пасху, мы всегда отличим Праздник Победы (9 мая) от Нового года. И все благодаря обрядам. Следовательно, следует вывод: праздник от «не праздника» отличается тем, что у праздника есть обряды (или ритуалы)». Далее он приводит отличительные особенности настоящего праздника – «обряды (и, стало быть, сохранение Традиции), застолье, укрепление семьи, канун, песня, танец, игра. Нет этих основ – значит, нет и праздника. Есть праздничная тусовка, «народные гуляния», повод «поддать», дополнительный выходной, знаменательная дата или событие в жизни страны, города, поселка… А истинного Праздника нет!» Именно так в своей книге Панфилов разделяет праздники от событий и праздничных дат - наличием определенного набора особенностей настоящего праздника. Ответ на 2 вопрос: Карнавальные традиции русской Масленицы и Святок. «Карнавал – празднество, которое дается, в сущности, не народу, а народом самому себе» - так говорится в определении Гете. Образ Масленицы поистине карнавален. Масленичный карнавал начинается в четверг и продолжается до воскресенья. Составляли «карнавальные поезда», которые разъезжали по деревне. Как говорится в учебном пособии Титовой «запрягали лошадей не по-настоящему, ухват привяжут, лишь бы смешно было». Масленичный карнавал вырос из древних форм ряжения, которое было средством защиты в борьбе с Мораной – Смертью и ее прислужниками – маарами. Смех у всех народов был способом защиты от т емных сил и победы над ними. «женщины и девушки в воскресение, после обеда, делали из соломы масленицу, одевали ее в женский наряд, затем одна из них, изображавшая попа, надевала рогожу, в руки брала веревку с ошметком на конце, изображавшую кадило, другие брали под руки куклу , и процессия следовала по деревне, обратно же Масленицу несли на носилках под пленкой. Во время шествия «поп» размахивал кадилом и кричал «аллилуйя», а все другие так же кричали и хохотали. Дойдя до конца деревни, Масленицу раздевали и всю разрывали и растрепывали». К концу 18 и в 19 веке формируется и распространяется иной тип Масленичного карнавала, на который наложили свой отпечаток маскарады и карнавалы, введенные Петром 1. В некоторых селах Московской губернии Масленицу представлял какой-нибудь крестьянин одетый самым странным образом, на лошади, убранной рогожами, мочалами и лаптями, заряженный в такие же странно убранные сани, и в сопровождении народа с песнями и кривлянием едет в поле или в лес, там переодевается в обычное платье – это значит конец Масленицы. Наиболее характерны карнавалы для Сибири. Сузунский житель Широков так описывает его: основными действующими лицами Масленицы были «енерали» и «фетьмаршалы», старик и старуха, ряженые, музыканты и т.д. – эти герои одеваются в разноцветные старинные мундиры. Одевают шляпы - треуголки и орденские ленты через оба плеча, которые делают сами из красивых бумажных обоев, оклеенных слюдой. Вместо орденов они украшают себя разрисованными крышечками табакерок, корпусами карманных часов. Так же собирался карнавальный поезд из плотно соединенных между собой коробов. Праздник заканчивался «взятием снежного городка». В карнавале отчетливо прослеживалось глумление над Маслинецей, считали, что это делают для смеха: Прогоняли (уничтожали, хоронили) злое, враждебное человеку и природе начало – смерть. Пропп говорил, что смех создает жизнь, превращает смерть в новое рождение. Каждый день масленичной недели получил свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыш, среда – лакомка, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки, воскресение – проводы, прощение, целовальник, прощеный день. Со среды – лакомки начинались хождения в гости на блины и другие угощения. А так же особое место в Масленице занимали обряды с молодоженами. С.В. Максимов высказал предположение, что «масленица в отдаленной древности была праздником для молодых супругов: для них пеклись блины и оладьи, для них заготавливалось пиво и вино, для них закупались сласти». Предполагается, что цель таких обрядов была – разбудить природу жаром любви молодых, научить любви солнце. Обряды для молодых: «встречальный день (воскресенье переде Масленицей) «Крестианин - цыган – посол молодых», «Столбы», «прокатывание молодых с гор».На прощеное воскресенье пополудни кучками в 10-12 человек ходили прощаться с покойниками, приносили им на могилку блины, иногда ставили водку. При этом считалось хорошим признаком, если на третий день на могиле не останется ни блинов, ни водки - это значит, что покойнику на том свете живется недурно, что он не помнит зла и не сердится на принесшего угощения. Так заканчивается празднование Масленицы. Из современных карнавалов во время Масленицы, самым зрелищным является карнавал в Ярославле, который обладает статусом столицы Масленицы. Яркое шествие было посвящено 250-летию первого государственного празднования Масленицы в России. Первый парад-карнавал, посвященный празднику Масленицы, состоялся в Москве в 1763 году. Инициатором подобного способа празднования выступила Екатерина II. В качестве режиссера-постановщика театрализованного парада выступил уроженец Ярославля, создатель первого русского театра Федор Волков. Парад проходил под названием «Торжествующая Минерва».  Святки так же не далеко уходят по карнавальности празднования. Серьезность празника реализовывалась в бесшабашном веселье, гаданиях, святочном ряженье, колядках и проказах. Праздник делится на две части Святые вечера и Страшные вечера. Страшные вечера проходили под масками, чтобы гулявшая в эти вечера нечисть не смогла узнать человека и отмсить ему. Рождественский сочельник встречают соблюдая строгий пост – едят только после первой звезды. Рождественские колядки начинали дети в сочельник, собирая по дворам лучину для святочных посиделок.Обходы дворов колядовальщиками совершались на Святках трижды: в рождественский сочельник, В васильев вечер (Новый год) и на Крещение. На обход собиралось много людей, по 15,20 и более. Собирали Мехоношу – на женщину одевали вывороченный полушубок, набивали большой горб, подпоясывали и одевали на голову коноплю, так же из нее делали бороду и усы, надевали рваную шапку и приготовленную суму. Во главе с Мехоношей шагали по деревне, пока не дойдут до конца.Святочные посиделки (вечерки) начинались еще до Рождества и отличались ряженьем, своего рода молодежь устраивала деревенский бал – маскарад. Для молодых людей, достигших брачного возраста, святочные посиделки превращались в свадебные смотрины. Святочное ряженье имеет двойной смысл, первое – это способ защиты от темных сил, второе – это способ магического воздействие на сохранение и увеличение плодоносных сил людей, животных, природы. В святочные дни девушки и парни наряжались в страшил «хари». Любимыми масками были старик, старуха, журав, бык, медведь и др. Так же ряженными были кузнецы, которые могли перековать старость на молодость. В святочные дни распространены были и забавы, игрища. Например, игра «умрун» или «смерть». В гроб клали добровольца и начинали его кощунственно отпевать. Отпевание состояло из самой отборной брани. Подобные похороны заканчивались тем, что покойник вскакивал и убегал (способ избавления от нечисти - брань). К святочным свадебным играм можно отнести следующую: берут ступу, самодельный крест и какую нибудь книгу или тетрадь. Все эти вещи должны изображать аналой, крест и евангелие. Выбирали парня и девушку, надевали им на голову сплетенные из соломы венки, потом обводили трижды вокруг ступы под извращенные песнопения. Повенчанных заставляли целоваться, если девушка отказывалась, то ее били соломенными жгутами. Парень должен был заплатить от 10 до 50 копеек за венчание. Игра продолжалась до тех пор, пока не перевенчают всех. На собранные деньги устраивали свадебный пир.Развлечения и потехи продолжались и после окончания посиделок. Ряженные выходили на улицы, пугали прохожих, мазали сажей сонных хозяев, высунувшихся на отклик, стучали в сены изб там, где висели иконы – так проходили бесчинства. Зеленые Святки — это период времени между Троицей и Петровым днем. Святки своей эстетикой, театрализованными постановками не уступают зимним Святкам, ибо они отражают тождественные явления — летний и зимней солнцеворот. Когда-то давно люди выбирали для себя тотемных животных, которых считали своими предками: Медведя, Козу, Лошадь, Журавля, Аиста. И среди всего этого господствует Дерево Вселенной. Оно отражало всеобщее мифологическое воображение о космосе и самом человеке, в этот образ вкладывались все представления наших предков об окружающем мире. Кульминацией зеленых Святок являлся день летнего солнцестояния — Иванов день. Зеленые Святки приходились, по старому стилю, на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то зеленые Святки могли длиться почти месяц, а если поздней — то около двух недель. По представлениям славян, период зеленых Святок был напрямую связан с появлением русалок — душ умерших девушек и малолетних детей. Считалось, что они приходили на землю в Троицкую субботу, в течение которой могли свободно раскачиваться на ветвях берез или прятаться в цветущей ржи, и покидали этот мир в Петров пост, т.е. в первое воскресенье после Троицы. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок». В период зеленых Святок проводились такие обряды, как инициации, или обряды посвятительного характера. При помощи их отмечался переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. Так, наиболее яркими были трапезы девушек на лугу или в лесу, которые проходили в Троицу или в день Аграфены Купальницы, а иногда даже совмещавшиеся с обрядом «хождения в жито». В такие дни проводились общие трапезы, сопровождающиеся пением песен, гуляньем почти до самого утра. Это была своеобразная форма скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Одним из символов девичьего объединения был и обряд кумовления, который проводился в Троицу или в Духов день. Для этого девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумовления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Проведение обряда кумовства обычно завершалось через неделю, в Петровское заговенье. В самих обрядах зеленых Святок одно из важнейших мест занимала брачно-эротическая тематика. Так, девушки, бросая в воду венки, гадали о замужестве. С этой же целью они совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство. В эти дни парни и девушки проводили вместе фактически все свободное время. Такие совместные гулянья молодежи становились чаще ближе к Иванову и Петрову дням, а игры приобретали открытое эротическое значение. В эти дни парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось неприличным. Они перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого связывался с любовным горением, устраивали трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой в Петровское заговенье, что осмыслялось как призыв к любовной игре, пели троицкие и купальские песни любовно-эротического содержания. Существовала даже брачно-эротическая игра зеленых Святок в свадьбу, которая была известна по всей России. Причем нужно сказать, что играли в эту игру не только девушки, но и молодые замужние женщины. Для этой игры назначали «жениха» и «невесту», после чего проигрывали все этапы свадьбы, начиная от сватовства и заканчивая брачной ночью при общем веселье всех присутствовавших. Эта же свадебная тема разыгрывалась и через парных мифологических персонажей, один из которых символизировал мужское начало, другой — женское. Это такие персонажи, как Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Для этого из соломы и тряпок делали их чучела, которые украшали фаллическими атрибутами и оставляли «ночевать», а утром спрашивали:  «Как вы ночку провели, Молодица с Молодцом?»  В большинстве случаев игра «в свадьбу», особенно если среди ее участников были замужние женщины, превращалась в разнузданное бесчинство со сквернословием, неприличными жестами и пением срамных песен. В них основным содержанием было описание коитуса всех видов, дефлорации и т.п. После совершения всех этих действий его участницы отправлялись к святому месту, чтобы помолиться о прощении «срама и греха».  Зеленые Святки завершались заговением на Петров пост. Это воскресенье называлось «конюковкой», «вешним», «русалкиным заговеньем», «крапивным воскресеньем». Слово «культура» происходит от латинского, означавшего возделывание почвы, ее культивирование, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании понятия язык выразил важную особенность — единство культуры, человека и его деятельности, хотя в понятие «культура» вкладывали и вкладывают самый различный смысл. Так, эллины видели в воспитанности свое главное отличие от «диких», «некультурных варваров». В Средние века слово «культура» ассоциировалась с личными качествами, с признаками личного совершенствования. В эпоху Возрождения под личным совершенством начинают понимать соответствие гуманистическому идеалу. А с точки зрения просветителей XVIII в. культура означала «разумность». Оригинально расшифровывал понятие «культура» Н.К. Рерих (1874— 1947). Он разбивал его на две части: «культ» — почитание, «ур» — свет, т. е. почитание света. Следовательно, девиз Н.К. Рериха «Мир через культуру» в свою очередь должен расшифровываться как «Мир через почитание света», т. е. через утверждение светоносного начала в душах людей. Понятие «культура», — отмечается в Философском словаре, — означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях¹.

1¹ Философский энциклопедический словарь. – М., 1983. – С.292-293.