
- •442 IV. Плоды просвещения
- •444 IV. Плоды просвещения
- •446 IV. Плоды просвещения
- •448 IV. Плоды просвещения
- •450 IV. Плоды просвещения
- •452 IV. Плоды просвещения
- •454 IV. Плоды просвещения
- •456 IV. Плоды просвещения
- •458 IV. Плоды просвещения
- •460 IV. Плоды просвещения
- •462 IV. Плоды просвещения
- •464 IV. Плоды просвещения
- •466 IV. Плоды просвещения
- •468 IV. Плоды просвещения
- •470 IV. Плоды просвещения
- •472 IV. Плоды просвещения
- •474 IV. Плоды просвещения
- •476 IV. Плоды просвещения
- •478 IV. Плоды просвещения
- •480 IV. Плоды просвещения
- •482 IV. Плоды просвещения
- •484 IV. Плоды просвещения
- •486 IV. Плоды просвещения
- •488 IV. Плоды просвещения
- •490 IV. Плоды просвещения
- •492 IV. Плоды просвещения
- •494 IV. Плоды просвещения
- •496 IV. Плоды просвещения
- •498 IV. Плоды просвещения
- •500 IV. Плоды просвещения
- •502 IV. Плоды просвещения
- •504 IV. Плоды просвещения
- •506 IV. Плоды просвещения
- •508 IV. Плоды просвещения
- •510 IV. Плоды просвещения
- •512 IV. Плоды просвещения
- •514 IV. Плоды просвещения
- •516 IV. Плоды просвещения
- •518 IV. Плоды просвещения
- •520 IV. Плоды просвещения
- •522 IV. Плоды просвещения
- •524 IV. Плоды просвещения
- •526 IV. Плоды просвещения
- •528 IV. Плоды просвещения
- •530 IV. Плоды просвещения
492 IV. Плоды просвещения
моментах, однако, изложение Сумарокова отличается от высказываний Буало. С одной стороны, Сумароков не повторяет нападок Буало на христианскую героическую поэму и на введение в светскую поэзию библейских персонажей (песнь III, строфы 193—208—Буало, II, 101— 102). С другой стороны, у Буало нет того запрета на употребление мифологии в невысоких жанрах, который мы находим у Сумарокова. Оба эти отличия могут быть объяснены тем, что для Сумарокова употребление мифологической образности связывается с русскими традициями панегирической литературы. Эти традиции обусловливают как допустимость упоминания библейских персонажей (такие упоминания, наряду с мифологическими образами, обычны в одах самого Сумарокова), так и отнесение мифологической образности к поэтике высокого стиля. Итак, на русской почве предписания классицистической поэтики смыкаются с традициями панегирика: как ни парадоксально, мифологическая образность становится в России принадлежностью жанров, связанных по своему происхождению с церковной литературой35.
Прямо противоположные позиции занимает Тредиаковский в «Письме от приятеля к приятелю» (1750 г.), где содержится вообще полемика с сумароковскими эпистолами. С точки зрения Тредиаков-ского, мифологическое «баснословие» недопустимо именно в высоких жанрах, тогда как в низких, несерьезных жанрах — в частности в песне—оно уместно36. Соответственно, он упрекает Сумарокова за то, что тот в своих одах ссылается на «ложных», «поганских» богов: «...на что толь в важной Оде... ложные Боги? ... Стих сей, Пускай Гомер Богов умножит есть и ложный по мысли и нечестивый по разуму» (Куник 1865, 455); «Боже мой! сколько Автор положил в... сии строфы прямыя и баснословныя истории!» (Там же, 460); «кого почтенный Автор разумеет. .. чрез Нимф, кои с покоем ждут Авроры, того я не знаю: знаю, что Нимфы были баснословные Богини; а что им в сей строфе дела, и какую оне приносят собою, и именем своим толь важной оде, а не песенке красоту, о том пускай Автор нам скажет, буде ему угодно» (Там же, 463); «не знаю, пристойно ль, чтоб поганский Божок внесен был... от сочинителя Христианина, и вручал бы свой скиптр Пра-вовернейшему Государю. О сем пускай благоразумнейший рассуждают, но мне в сочинениях толикия важности не-любы ни Нимфы, ни Нептуны, ни другие подобные сумозбродные тени: ибо можно без всех сих пустошей обойтись... Однако, в игрушках, или в некотором баснословном совсем сочинении, я не порочу сих Нимф, Нептунов, Беллон, Юнон и Аполлинов, ведая, что оне несколько
Метаморфозы античного язычества 493
оживляют пустую или неважную, или всеконечно по всему баснословного рода материю» (Там же, 456); «...на что сии Нептуновы песнопевцы здесь? Не можноль бы Христианину было и без них обойтись толь в важном списании» (Там же, 467). Тредиаковский противопоставляет на этом основании сумароковские оды оде Ломоносова 1746г.; цитируя эту оду, он говорит: «Пиит оный знал что писал, и имел рассуждение: того ради и поет не вредя Христианства... Нет тут языческих бошков, нет тут ни Нептунов, ни Тритонов» (Там же, 467). Как видим, Тредиаковский протестует против упоминания языческих богов в высоких жанрах, где языческая мифология неизбежно смешивается с христианскими образами37. Позиция Тредиаковского ближайшим образом соответствует позиции французских авторов, таких как Бальзак, Демаре или Фонтенель,—полемика Тредиаковского и Сумарокова может рассматриваться вообще как реплика полемики Демаре и Буало3"; с некоторой точки зрения вообще литературная война Сумарокова и Тредиаковского оказывается продолжением спора «древних» и «новых»39. Вместе с тем Тредиаковский протестует против мифологических сюжетов в панегириках, обращенных к монарху, оказываясь тем самым противником устойчивой русской панегирической традиции. Его протест может вызвать даже наименование панегирика монарху дифирамбом, поскольку жанр дифирамба определенно связывается для него с вакхическим культом—соответственно, он воспринимает сумароковский «Дитирамб» Петру Великому (1755 г.) как «Гимн Бахусу» и видит в нем кощунственное сопоставление христианского монарха с языческим божеством (Пекарский, II, 193—194).
Таким образом, если Сумароков ориентируется на русскую поэтическую традицию (поскольку торжественная ода в России генетически связана с панегириком, сложившимся в условиях барочной культуры), то позиция Тредиаковского предполагает разрыв с указанной традицией и более полное усвоение западных моделей; она в то же время может ассоциироваться с традиционным русским религиозным ригоризмом, отвергающим мифологию как кощунство40.
Полемика о мифологических образах, начатая выступлениями Сумарокова и Тредиаковского, была продолжена Г. Козицким, литературно-языковая позиция которого обнаруживает вообще близость к позициям Сумарокова; статья Козицкого «О пользе мифологии» была напечатана в сумароковском журнале «Трудолюбивая пчела» в 1759 г. Козицкий выступает с апологией мифологических образов и видит в мифологии особую науку, необходимую для всякого просвещенного