
- •442 IV. Плоды просвещения
- •444 IV. Плоды просвещения
- •446 IV. Плоды просвещения
- •448 IV. Плоды просвещения
- •450 IV. Плоды просвещения
- •452 IV. Плоды просвещения
- •454 IV. Плоды просвещения
- •456 IV. Плоды просвещения
- •458 IV. Плоды просвещения
- •460 IV. Плоды просвещения
- •462 IV. Плоды просвещения
- •464 IV. Плоды просвещения
- •466 IV. Плоды просвещения
- •468 IV. Плоды просвещения
- •470 IV. Плоды просвещения
- •472 IV. Плоды просвещения
- •474 IV. Плоды просвещения
- •476 IV. Плоды просвещения
- •478 IV. Плоды просвещения
- •480 IV. Плоды просвещения
- •482 IV. Плоды просвещения
- •484 IV. Плоды просвещения
- •486 IV. Плоды просвещения
- •488 IV. Плоды просвещения
- •490 IV. Плоды просвещения
- •492 IV. Плоды просвещения
- •494 IV. Плоды просвещения
- •496 IV. Плоды просвещения
- •498 IV. Плоды просвещения
- •500 IV. Плоды просвещения
- •502 IV. Плоды просвещения
- •504 IV. Плоды просвещения
- •506 IV. Плоды просвещения
- •508 IV. Плоды просвещения
- •510 IV. Плоды просвещения
- •512 IV. Плоды просвещения
- •514 IV. Плоды просвещения
- •516 IV. Плоды просвещения
- •518 IV. Плоды просвещения
- •520 IV. Плоды просвещения
- •522 IV. Плоды просвещения
- •524 IV. Плоды просвещения
- •526 IV. Плоды просвещения
- •528 IV. Плоды просвещения
- •530 IV. Плоды просвещения
474 IV. Плоды просвещения
разованиями Петра. Показательно, что поведение воронежского святителя Митрофана, которое просвещенный Голиков воспринимает как образчик нелепого невежества (простительного, впрочем, для не знакомого с Европой архиерея), наследники митрофановской традиции ощущают как подвиг, достойный подражания. Так, уже во второй половине XVIII в. известный своей праведностью елецкий священник о. Иоанн Борисов, подражая Митрофану, задается целью устранить языческие статуи с дома елецкого купца Кирилла Жалудкова. Поведение Митрофана явно выступает для него как культурная норма, как тот язык, на котором он читает поступки своего увлекшегося европейскими нововведениями земляка. То, что Жалудков в конце концов подчиняется увещаниям о. Иоанна, свидетельствует о силе и устойчивости той культурной парадигмы, которую создали православные противники европеизации, и о значимости рецепции античного компонента в этой парадигме24.
Восприятие европейской культуры как нового язычества, оскверняющего православную Русь, становится одним из основных моментов в рецепции западного влияния—во всяком случае для консервативной аудитории. Поэтому отступления от традиционной православной культуры, совершающиеся в ближайшем окружении Петра, закономерно воспринимаются как переход из благочестия в нечестие, а следовательно в идолопоклонничество, поскольку идолопоклонничество онтологически стоит за всякой нечистой верой. С точки зрения консервативного большинства русского общества, Петр и его сподвижники должны были быть язычниками, и речь шла только о том, чтобы найти у них тех идолов, которым они поклонялись.
Такое умонастроение вполне проявилось во время астраханского восстания стрельцов в 1705 г. В своем воззвании стрельцы писали: «Стали мы в Астрахани за веру христианскую и за брадобритие, и за немецкое платье, и за табак и что к церквам нас и наших жен и детей в русском старом платье не пущали, а которые в церковь Божию ходили, и у тех платье обрезывали и от церквей Божиих отлучали и выбивали вон и всякое ругательство нам и женам нашим и детям чинили воеводы и начальные люди, и болванам кумирским богам они воеводы и начальные люди поклонялись и нас кланяться заставливали. И мы за веру христианскую стали и чинить того, что болванам кланяться, не хотели. И они воеводы и начальные люди по караулам хотели у караульных служилых людей ружья отобрать, а у иных отобрали и хотели нас побить до смерти, а мы у начальных людей в домах вынули кумир-
Метаморфозы античного язычества 475
ских богов... И мы о том многое время терпели и, посоветовав между собою, мы, чтоб нам веры христианской не отбыть и болванам кумир-ским богам не поклоняться, и напрасно смертию душею с женами и детьми вечно не умереть... против их противились» (Соловьев, VIII, 109; ср. Голикова 1975, 107). «Кумирские боги», вытащенные стрельцами у воеводы и начальных людей, были в действительности болванами для париков. Астраханские стрельцы явно исходили из того, что последователи петровских реформ—язычники, и вполне естественно, что атрибутам нового европеизированного быта приписывалась религиозная функция.
Вполне закономерно, что мифологические персонажи в петровской культуре могут восприниматься не только как свидетельства идолопоклонства, но и как свидетельства непосредственной связи Петра с дьяволом (некоторые основания для этого давал и сам Петр—см. Успенский 1976)—как было показано, идолопоклонство и служение нечистой силе в русском культурном сознании отождествляются. Именно так воспринималось введение Бахуса в пародийные обряды Всешутей-ного и всепьянейшего собора. В обличении на этот собор (1705 г.) по-сгавление в шутовские митрополиты и патриархи описывается как бесовское действо: «Взем с чиновной книги образ, в против в поругание Божие и отрицание и обещаются всю веру имя называет некоего Бага веровать» (Белокуров 1888, 539). Иначе говоря: поставление совершается по образу церковного чина, однако в отрицание и поругание Божие, и при этом поставляемый приносит обеты не Богу, но некоему Багу. Слово Баг (предполагающее, надо думать, произношение с задненебным фрикативным согласным, подобно тому, как произносится слово Бог) восходит несомненно к имени Бахус, имя которого призывалось в петровских шутовских церемониях. Однако это имя явно сближается со словом Бог и трактуется как искаженное наименование Бога и—следовательно—как имя черта (ср. ниже о неконвенциональном восприятии знака). Это разительно отличается от восприятия мифологических персонажей в западноевропейском карнавале.
Восприятие европеизированной русской культуры как культуры языческой и тем самым сатанинской не замыкается в хронологических рамках Петровской эпохи. Для тех общественных групп, которые сохраняют традиционную культуру, это восприятие остается актуальным в течение всего последующего времени, определяя отношение ко всем плодам Петровских начинаний. Так, в старообрядческом толковании на Апокалипсис 1802 г., доказывая, что императорская Россия