Конфуцианство и легизм

Конфуцианство и легизм.

1. Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как необходимо управлять людьми? • Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться старших по возрасту и по званию;

• подчиняться императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель). Руководитель должен обладать следующими качествами:

• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

• управлять на основе добродетели ("бадао");

• обладать необходимыми знаниями;

• верно служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять старание в работе;

• постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

4. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа ( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.

5. Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• осн. стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

• осн. разграничением правомер-го и неправом-го поведения и прим-я наказ-я должны яв-ся законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• гос. аппарат должен форм-ся из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

• гос-во — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

• Конфуцианство

Конфуций не оставил ни одной зафиксированной речи. Его учение опиралось на Дао, но оно является учением социального характера.

Конфуций развивал принципы государственного управления. До сих пор эти принципы лежат в идеологии Китая. Основополагающая идея – Идея Неба. Небо – это первопредок, наделенный разумом. Вся жизнь Человека предопределена Небом.

Человек по мнению Конфуция изначально добродетелен. Он обладает следующими добродетельными импульсами:

• Любовь к людям

• Справедливость

• Искренность

• Любовь к родителям

Эгоизм человека мешает его проявлению любви. Эгоистичные люди – ничтожества, добродетельные люди – благородные.

В основе учение о государстве лежит принцип стремления к добру. Главное – это не закон, а добродетель.

Считалось, что Император поставлен Небом специально, чтобы сделать народ добрым.

Общие черты философии Китая:

• Антропоцентризм

• Космоцентризм

• Культ Неба

• Принципы Недеяния и Стремления к Гармонии

• Идеализация Древности

Конфуцианство

Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами.

Главные из них Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

Куй Фу-цзы. .Родоначальник древнекитайской философии Кун

Фу-цзы (по-русски —Конфуций) жил в 551—479 гг. до н.э. Его

родина — царство Лу, отец — правитель одного из уездов этого

второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, в детстве ему

пришлось быть и пастухом, и сторожем,и только в 15 лет он обратил

свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У

него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя,

так и собственные. Так возникло главное конфуцианское сочинение

«Лунь юй» («Беседы и наставления») — произведение совершенно

несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном

нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское

сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще

в детстве, ею он руководствовался в течение всей своей жизни. Сам

Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами.

Особенно восхвалял он «Ши цзин», говоря своим ученикам, что эта

книга сможет вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими

людьми, научить, как сдерживать свое недовольство, она способна

показать, «как дома надо служить отцу, а вне дома — государю, а также

сообщить названия животных, птиц, трав и деревьев» (1, 172).

Небо и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал

традиции. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедли-

востью на земле, стоит на страже социального неравенства. Судьба

учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю

неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у

Конфуция отличается от неба «Ши цзин» с его шанди своей

отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция — судьба, рок, дао.

Разделяя культ предков, Конфуций вместе с тем учил держаться от

духов подальше и ставить живых раньше умерших, ибо, «не научившись

служить людям, можно ли служить духам?» (1,158).

Общество. Конфуцианцы — общественники. В центре внимания

конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы

воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается

социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако

идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого — характерная

черта всего древнекитайского исторического мировоззрения.

Сравнивая свое настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун

Фу-цзы говорил, что в древности на мелочи не обращали внимания и

вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы

совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми

манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Теперь же «людей, понимающих мораль, мало» (1,166), принципам

долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности,

а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой

гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои

ошибки и т. д.

Однако, идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализирует и

учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает

старое, Кун Фу-цзы создает новое.

Этика. Конфуцианство —прежде всего учение о нравственности.

Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность»,

«золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом

«правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает

жить счастливо, т.е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и

с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) — середина в поведении людей

между крайностями, например такими, Как осторожность и

несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере

большинство людей или слишком осторожны, или слишком

несдержанны. Основа человеколюбия — жэнь — «почтительность к

родителям и уважительность к старшим братьям» (1,111). «Тот, кто искренне

стремится к человеколюбию, не совершит зла» (1, 148). Что касается

«взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная

заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих

учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы

ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (1, 167),

Цзкшь-цзы. Кун Фу-цзы дал развернутый образ человека,

следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы — «благо-

ш

родный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного

мужа» простолюдину, или «низкому человеку». Это сяо-жэнь. Это

противопоставление проходит через всю книгу «Лунь юй».

Первый следует долгу и закону, второй думает лишь о том, как бы

получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе,

второй — к людям. О первом не следует судить по мелочам и ему можно

доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела, и

о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими

людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не

живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить

ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно

услужить, но легко доставить дешевую радость. Первый готов идти на

смерть ради человеколюбия и своего долга перед государством и

народом, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве.

«Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих

людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления

Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое

положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (1, 170).

«Благородный муж» в конфуцианстве — не только этическое, но и

политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет

народом. Отсюда такие социальные качества цзюнь-цзы, как то, что

«благородный муж в доброте не расточителен, принуждая к труду, не

вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая

почтение, не жесток» (1, 174). В отличие от трудящегося простолюдина, «благородный муж не

подобен вещи» (1, 144): его жизнь не сводится к одной функции, он

всесторонне развитая личность.

Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе

нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи

следуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом

относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если

государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости» (1, 155). Залог

повиновения народа властям Кун Фу-цзы видел также в повсеместном

распространении сяо и ди. «Мало людей, которые, будучи

почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят

выступать против вышестоящих» ( 1,140). Несмотря на все свое отличие

от цзюнь-цзы, сяо-жэнь способен и склонен к подражанию первому.

Поэтому «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.

Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека

(подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» (1, 161).

Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно

трудится на правящий класс. Если верхи будут вести себя должным

образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми

за спиной» (1,162), и правящему классу не надо будет самому

заниматься земледелием.

112

«Исправление имен». «Исправление имен» («чжэн мин») —

кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал,

что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь» (1, 157). Но

Тем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось

неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на

самом деле не приведение, как мы бы сейчас сказали, общественного

сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а

попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому

Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник —

сановником, отец —отцом, а сын —сыном... И все не по имени, а на

самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней

возвращаться.. Это учение самого влиятельного духовного направления в Китае

сыграло немалую роль в сохранении застойности и неподвижности

всей общественной и культурной жизни в Древнем и Средневековом

Китае. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала

сыновней почтительности, который включал в себя наряду с

рациональным и гуманным многое чрезмерное. Скажем, после смерти отца

старший сын ничего не смел менять в доме и в семье в течение трех

лет.

Знание. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной

проблематике. Для Кун Фу-цзы знать —«значит знать людей» (1, 161).

Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло

то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно

общается с природой,—земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы

допускал возможность врожденного знания. Но такое знание

встречается редко. Сам Кун Фу-цзы,по его словам.таким знанием не обладал.

«Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех» (1, 170). А

«за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению» (там

же). Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно

быть избирательным:: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему».

Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться

размышлением: «учиться и не размышлять —напрасно терять время»

(1, 144). Знание состоит как в совокупности сведений («наблюдаю

многое и держу все в памяти»), так и в умении многосторонне

рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе.

Именно в последнем Кун Фу-цзы видел главное. Для него зна-

* ние — это прежде всего умение рассуждать: «Обладаю ли я знаниями?

Нет, но когда низкий человек спросит меня (о чем-либо), то (даже

если я) не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух

сторон и обо всем рассказать [ему]» (1, 157).

Положительное в конфуцианстве. Из сказанного может показаться,

что учение Кун Фу-цзы не содержало в себе ничего положительного.

Однако все познается в сравнении. Положительным у Кун Фу-цзы

было то, что он видел главное средство управления народом в силе

примера и в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как

из

вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя

приближения к.этим принципам?» — Кун Фу-цзы ответил: «Зачем,

управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру,

то и народ будет добрым» (1, 161).

В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями

школы фа цзя ( законниками, или легистами), которые, отвергнув

патриархальную концепцию общества Кун Фу-цзы (правитель — отец,

народ—дети), пытались построить государство исключительно на

принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые

проступки законами.

Мэн-цзы. Мэн-цзы жил много позднее Кун Фу-цзы. Он ученик его

внука. Приблизительные годы жизни Мэн-цзы 372—289 гг. до н.э. С

именем Мэн-цзы связывают одноименную книгу в семи главах.

Мэн-цзы еще более усилил учение Конфуция о Небе как безличной

объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра.

Новое у Мэн-цзы состояло в том, что он увидел наиболее адекватное

отражение воли Неба в воле народа. Это дает основание говорить о

некотором демократизме Мэн-цзы. Он представлял мироздание

состоящим из «ци», понимая под этим жизненною силу, энергию, которая

в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля —главное, а

ци — второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не

вносите хаоса в ци» (1, 232). Наиболее характерный момент учения

Мэн-цзы —его тезис о прирожденной доброте человека.

Антропология. Мэн-цзы не согласен с теми, кто думал, что человек

от рождения и от природы зол или даже нейтрален в отношении добра

и зла. Мэн-цзы не согласен с другим конфуцианцем Гао-цзы, который

говорил, что «природа [человека] подобна бурлящему потоку воды:

откроешь [ему путь] на восток — потечет на восток, откроешь [ему

путь] на запад — потечет на запад. Природа человека не разделяется

на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем [течении] не

различает востока и запада» (1, 243). Мэн-цзы возражает: куда бы вода

ни текла, она всегда течет вниз. Таково же «стремление природы

человека к добру» (1, 243). В этом стремлении все люди равны.

Прирожденность стремления любого человека к добру Мэн-цзы

доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как

сострадание — основа человеколюбия, чувство стыда и негодования —

основа справедливости, чувство уважения и почитания — основа

ритуала, чувство правды и неправды :—основа познания. Недоброта у

человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх.

Для этого нужны особые тяжелые условия жизни, например, неурожай

и голод. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают

добрыми, а в голодные годы —злыми. Такое различие происходит не

от природных качеств, которые дало им небо, а потому что [голод]

вынудил их сердца погрузиться [во зло]» (1, 245).

114

Познание своей доброй природы приравнивается Мэн-цзы к

познанию Неба. Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе

начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей,

Мэн-цзы тем не менее оправдывал их социальное неравенство нуждами

разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают

мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые

содержат тех, кто ими управляет. Таков всеобщий закон в

Поднебесной» (1, 238).

Историческая концепция. Мировоззрение Мэн-цзы более

исторично, чем мировоззрение Кун Фу-цзы. Сначала звери и птицы теснили

людей. Затем нам уже известный покровитель земледелия, легендарный

первопредок чжоу Хоу-цзы научил людей сеять и собирать урожаи. Но

и тогда в своих взаимоотношениях люди мало чем отличались от

животных, пока некий Се не обучил людей нравственным нормам:

любви между отцом и сыном, чувству долга между государем и

подданными, различию в обязанностях между мужем и женой,

соблюдению порядка между старшими и младшими, верности между друзьями.

Но все это было лишь совершенствованием добрых природных качеств

людей, а не их созданием вопреки природе (а так будет думать

Сюнь-цзы, о чем позднее).

Экономические взгляды. Мэн-цзы подверг критике новую систему

землепользования в Китае — систему гун, при которой крестьяне

платили постоянный налог исходя из среднего угрожая за несколько

лет, отчего в случае неурожая они, вынужденные выплатить уже

непосильный налог, разорялись и гибли. Этой системе Мэн-цзы

противопоставил прежнюю систему чжу, когда крестьяне наряду со

своими полями обрабатывали и общинное поле, которое Мэн-цзы

первый, насколько это нам известно, назвал колодезным, так как

расположение полей при системе чжу напоминало иероглиф,

обозначающий колодец. При системе чжу неурожай в равной мере ударял и

по крестьянам и по тем, кого они своим трудом содержали, так как

«ныне же занятия народа не дают достаточно средств, чтобы обеспечить

своих родителей и прокормить жен и детей. В урожайный год он

постоянно терпит лишения, а в неурожайный год обречен на гибель»

(1, 230). В таких условиях человек не может быть добрым. Умный

правитель может побуждать народ стремиться к добру лишь после того,

как обеспечит его средствами к существованию.

Управление. Как конфуцианец, Мэн-цзы уподоблял отношения

между членами государства отношениям между детьми и родителями.

Ван должен любить народ, как своих детей, народ же должен любить

государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте [это

почитание] и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте

[эту любовь] и на чужих детей, и тогда легко будет управлять

Поднебесной» (1, 228).

115

Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти

человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями [закона]?»

—спрашивает Мэн-цзы.

Сюнь-цзы. Когда умер Мэн-цзы, Сюнь-цзы было уже за двадцать.

Но об их возможных встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы

получил хорошее образование. С его именем связывают одноименное

произведение. В центре внимания Сюнь-цзы как конфуцианца

проблема человека и общества.

Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал

размышлением о мироздании. Напротив, его картина мира — основа

его этико-полэтического учения. Это позволяет всерьез говорить о

Сюнь-цзы как о философе.

Развенчание Неба. Разделяя традиционное представление о том,

что земля и особенно небо — источники рождения вещей, Сюнь-цзы

лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе

происходит по законам самой природы. «Одна за другой совершают звезды

полный круг [по небу]; свет Луны сменяет сияние Солнца; сменяют

друг друга четыре времени года; силы инь и ян и вызывают великие

изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через гармонию

этих сил рождаются вещи; они получают [от неба] все необходимое,

чтобы существовать и совершенствоваться» (2, 168). Само «движение

неба обладает постоянством» (2, 167).

Из этого постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два

важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим отдуха».

То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем,

учил Сюнь-цзы, что они видят лишь результат процесса, а не сам

процесс, они не видят, что совершается внутри. Не представляя себе

этих внутренних невидимых изменений, человек связывает явные

изменения с деятельностью духа или неба.

Второй вывод касается роли Неба. Постоянство Неба, будучи

сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о

том, что Небо не влияет и не может влиять на то, что происходит с

людьми, это плоды действия самого человека. «Поскольку

естественные условия, в которых живет человек, одинаковы с теми, какие были

в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды

и несчастья, не ропщи на небо: это плоды действия самого человека»

(2, 167).

Антропология. Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении

о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух» (2, 168). Сюнь-цзы

в отличие от Мэн-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав

трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Приведя