Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

1

.docx
Скачиваний:
9
Добавлен:
24.03.2015
Размер:
147.47 Кб
Скачать

1.Материальное и духовное бытие: проблемы соотношения. Материальное бытие - это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Духовное (идеальное) бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного  духовного бытия и проявляется посредством языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли. Именно через освоение этого объективизированного духовного мира и происходит становление Человека в полном смысле этого слова; приобщение его к культурному и социальному наследию человеческой цивилизации. Основной проблемой философии, от решения которой, в конечном счете, зависит решение всех других философских проблем, является вопрос об отношении материального и духовного (идеального), формулируемый традиционно как вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Вопрос об отношении мышления к бытию получил название основного вопроса философии. Термин «основной вопрос философии» ввел Ф. Энгельс в 1886 г. в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же. Уже Платон отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное принимал мир вещей. Исследование соотношения бытия и сознания, материального и идеального является условием, без которого человек не сможет выработать свое отношение к миру, не сможет ориентироваться в нем. Таким образом, проблема «материя и дух» пронизывает всю историю философской мысли как одна из важнейших. Она продолжает сохранять свою актуальность и как одна из загадок мира, и как одно из существенных оснований для упорядочения философских школ, учений, взглядов. Основной вопрос философии включает в себя два аспекта, две стороны рассмотрения: онтологическую и гносеологическую. Онтологическая заключается в постановке и решении проблемы, что первично: материя или сознание. По существу, это вопрос о природе, сущности мира, о том, материален он или идеален, сознание ли зависит от окружающего мира, производно от него или сам мир производен от сознания? В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии философы разделились на 2 направления: материалистов, считавших основным началом природу, материю, и идеалистов, утверждавших, что дух существовал прежде природы, и признававших в конечном счете сотворение мира. Гносеологическая сторона основного вопроса философии формулируется так: «Познаваем ли мир?». Иначе, это вопрос о том, как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, может ли человек в своих понятиях, суждениях, представлениях о действительном мире составлять верное отражение действительности? Материализм всегда стоял на позициях познаваемости мира. Подавляющее большинство философов-идеалистов также утвердительно отвечает на этот вопрос. Правда, следует оговориться: утверждения идеалистов и материалистов относительно возможности познания звучат по форме одинаково, но вкладывается в них различное содержание. Дело в том, что решение второй стороны основного вопроса философии неразрывно связано с решением первой его стороны, т.е. зависит от того, что признается первичным, иными словами, от уяснения того, о познании какого мира идет речь. Материализм говорит о познании объективного, материального мира, а сами знания рассматривает как идеальные образы этого мира. Субъективный идеализм сводит процесс познания лишь к описанию собственных ощущений. С точки зрения объективного идеализма, например, Гегеля, – человек познает не объективный, материальный мир сам по себе, а воплощенное в нем «инобытие» Абсолютного духа.

2. Общество и глобальные проблемы современности. Глобальные проблемы - это общечеловеческие проблемы, которые затрагивают коренные интересы всей цивилизации, каждого человека. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран мира. Возникновение данного направления социологической мысли связывают с деятельностью Римского клуба, в котором известные ученые, политические деятели сделали небезуспешные шаги по моделированию возможных сценариев мирового развития, глобальных оценок состояния человечества к рубежу двух тысячелетий. В настоящее время сформировалась и отечественная глобалистика, то есть научное направление, изучающее глобальные проблемы современного человечества. Важнейшая глобальная проблема современной цивилизации - это сохранение жизни и здоровья человека. Ее можно поставить под номером один. Дело в том, что "мощности" современной цивилизации способны создать такие нагрузки на окружающую среду, которые могут привести к ее полной перестройке, деградации, а также подвергнуть угрозе саму возможность существования человека на Земле. Например, последствия ядерного столкновения. Но не меньшую опасность представляют и ползучие экологические катастрофы. В большинстве природных систем есть своеобразные фильтры, которые нейтрализуют загрязнение воздуха, воды, почвы, но до определенных пределов. За этой чертой начинается необратимое разрушение природной среды, опасное для здоровья и самой жизни человека. В связи с этим необходимо вводить такие понятия, как экологическое преступление, создавать механизмы международной экологической инспекции, экологического суда или трибунала, т.к. загрязнение окружающей среды не знает межгосударственных границ. Экологический кризис является сегодня, вне всякого сомнения, глобальной проблемой. Он имеет определенные формы своего проявления. Наиболее часто для его обозначения употребляются три формы: загрязнение, нарушение равновесия и деструкция. Деградация окружающей среды в результате хозяйственной деятельности человека вышла за рамки отдельных территорий и начала приобретать глобальные масштабы. В природе стали появляться изменения планетарного характера. Наблюдается трансграничный перенос химических и реактивных веществ, приводящих к выпадению кислотных дождей, тяжелых металлов и радиоактивных осадков на территории многих стран. Происходит истощение озонового слоя и обусловленное этим крайне неблагоприятное воздействие на все живое - ультрафиолетовое излучение, накопление других веществ, ведущее к усилению "парникового эффекта". Изменения планетарного характера стали глобальными проблемами человечества. В список глобальных проблем входят: предотвращение термоядерной войны и обеспечение мира для всех народов, недопущение несанкционированного мировым сообществом распространения ядерных технологий, радиоактивного загрязнения окружающей среды; регулирование стремительного роста населения; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды и снижения биоразнообразия; обеспечение человечества ресурсами; преодоление разрыва в развитии между богатыми и бедными странами, устранение нищеты, голода и неграмотности; озоновые дыры; проблема онкологических, сердечно-сосудистых заболеваний и СПИДа.

3.Философия Аристотеля, ее  основные идеи. Аристотель родился в 384г. д. н.э. в греческом городе Стагире. Воспитываясь в семье врача, и впоследствии в своих труднейших философских трактатах он дает пояснения на примерах из медицинской практики. В раннем возрасте (в 17лет) вошел в школу Платона. Он был сперва принципиальным платоником, а впоследствии отошел от строгого платонизма. Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда он поступает, отличаются склонностью его к риторике, которой он впоследствии прозанимался всю жизнь. В 364 году до н.э. Аристотель встречается с Платоном, и они общались до самой смерти Платона. Платон сильно не одобрял свойственной Аристотелю манеры держать себя и одеваться. Но Аристотель по - видимому еще и дерзко нападал на Платона, что в дальнейшем привело к созданию Аристотелем собственной школы. Важнейшим пунктом аристотелевской философии является его стремление преобразовать сократо-платоновскую философию познания в теорию, объясняющую мир явлений. Он был убежден, что задача науки может быть разрешена только посредством намеченного Сократом пути — посредством познания, состоящего из понятий; это убеждение составляло исходный пункт его философии, в силу которого он и в позднейшее время еще причислял себя к платоновской школе. Преимущество же его перед Платоном состоит в том, что он понял недостаточность учения об идеях для объяснения эмпирической действительности. Хотя под конец Платон и не без торжественности провозгласил идеи, представлявшиеся ему первоначально только, как неизменное бытие, причиною чувственного мира, но ему все-таки не удалось согласовать эту мысль с прежде установленным понятием о мире идей. Ближайшую причину этой неудачи Аристотель совершенно справедливо видит в том, что Платон с самого начала приписал идеям самостоятельное существование, отдельное от чувственного мира. Эта трансценденция идей, которая в сущности ничто иное, как повторение эмпирического мира, должна быть отброшена; идеи не должны приниматься, как нечто отличное от вещей, доступных восприятию, как нечто существующее отдельно от этих вещей. Напротив того, их следует считать такой сущностью, которая находится в самих вещах их определяющим содержанием. Слабость Платона, как и его величие, заключается именно в его теории двух миров; основная же мысль Аристотеля та, что сверхчувственный мир идей и мир — тождественны. В остальном же философ вполне разделяет основные воззрения аттического: он определяет задачу философии в познании бытия, утверждает невозможность получить это познание посредством восприятия, и именно вследствие того, что все чувственные вещи изменчивы и преходящи. Поэтому и он обозначает общее или понятия, как содержание истинного познания и вместе с тем истинной действительности. Но с этим онтологическим интересом Аристотель связывает также и генетический: он требует от науки объяснений происхождения явлений из бытия. Поэтому он желает, чтобы идеи, будучи истинной сущностью чувственных вещей, в то же время и объясняли их. И если он не вполне разрешил эту задачу, то причину следует искать в его постоянной зависимости от основных определений платоновской философии. Таким образом, основная задача аристотелевской философии, которая тоже ведь стремится познать сущность вещей посредством их родовых понятий, есть определение отношения Общего к частному; этот принцип научного мышления, признанный за основной под влиянием гениальной интуиции еще Сократом, Аристотель сделал предметом особого предварительного исследования и создал, таким путем, науку логики. Он предпосылал ее, как общую теорию научных приемов, отдельным фактическим исследованиям. В этом самопознании науки совершенно сознательно закончился исторический процесс развития самостоятельности познания. Как «отец логики», Аристотель представляет собой высший расцвет развития греческой науки. Хотя Аристотель точнейшим образом разграничил отдельные дисциплины науки и точно определил их взаимоотношение, исходя, с одной стороны, из педагогической точки зрения восхождения от данного к его причинам, с другой — наоборот, выводя из принципов их следствия, тем не менее дошедшие до нас научные сочинения не представляют общего систематически проведенного подразделения, в них то принимается обычное в Академии разделение на логические, физические и этические исследования, то различаются теоретические, практические и поэтические науки. А в перипатетической школе было употребительно разделение на теоретические и практические науки. Достоверно, по-видимому, только то, что Аристотель предпослал логику (Аналитику и Топику), как всеобщую формальную подготовительную науку (методологию), всем другим дисциплинам, так как он сам не упоминает о ней в числе «теоретических» наук.

4. Познание как взаимодействие субъекта и объекта. Познание – процесс деятельности человека, основным содержанием которого является отражение объективной реальности в его сознании, а результатом – получение нового знания об окружающем мире. Таким образом, познание есть сознание в действии, постоянная реализация сознания. Знание есть продукт познания. В общем виде субъектом познания выступает человек, наделенный сознанием и обладающий знаниями. Субъект - это источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания. Субъектом является, прежде всего, индивид. Именно он наделен ощущениями, восприятиями, эмоциями, способностью оперировать образами, самыми общими абстракциями; он действует в процессе практики как реальная материальная сила, изменяющая материальные системы. Но субъект  не только индивид; это  и коллектив, и социальная группа, класс, общество в целом. Объект - это то, что противостоит субъекту, на что направлена предметно-практическая, оценочная и познавательная деятельность субъекта. Каждый человек способен делать объектом познания самого себя: свое поведение, чувства, ощущения, мысли. В этих случаях понятие субъекта как индивидуума сужается до субъекта как актуального мышления, до «чистого «Я» (из него исключается телесность человека, его чувства и т. п.); но и в этих случаях субъект выступает как источник целенаправленной активности. Поскольку при любой интерпретации субъектом познавательной деятельности выступает человек, понимание субъекта теснейшим образом связано с трактовкой природы человеческой сущности. Антропологический материализм понимал человека прежде всего как природное существо, сводя его сущность к биологической природе человека. При таком понимании и активность человека как субъекта познания и практической деятельности сводится к чисто биологической активности. Знание выступает как продукт взаимодействия субъекта и объекта познания. Именно с помощью этих категорий раскрывается активный характер познавательной деятельности и показывается подлинная роль практики в познании. Представители различных философских направлений по-разному отвечали на вопрос о возможности познания мира. Агностицизм – отрицает полностью или частично возможность познания мира, познание не дает достоверных сведений о мире. Скептицизм – не отрицая принципиальной возможности познания мира, выражает сомнение в том, что все знания о мире носят достоверный характер. Оптимизм – утверждает принципиальную познаваемость мира, возможность получение достоверных знаний о мире.

5. Место философии в системе культур. Философия - это продукт культуры, она порождает культуру. Философия обобщает достижения всей мировой культуры, всемирно-исторической практики и позиция, является духовной квинтэссенцией, самосознанием эпохи. Она выступает мировоззренческой, и методологической основой всякой деятельности. Философия является теоретическим фундаментом культуры и в то же самое время - ее, культуры, наивысшим осознанным выражением. Не случайно Гегель, а за ним и Карл Маркс называли философию «цветком культуры нации». Философия входит в состав культуры, сама является элементом культуры, но в тоже время выполняет в ней, в культуре, роль, которая подготавливает национальных духовных элементов - произведения искусства, научные открытия, моральные кодексы и все другое, что служит духовной пищей человечеству. Типы философии творят соответствующие им типы культуры. В масштабах всего человечества четко различаются три типа величайших культур: индийская, китайская и европейская. Эти три культуры исторично сформировались в относительной независимости друг от друга. Не смотря на последующее взаимообщение и частичное смешения индийского, дальневосточного и европейского народов, тип их культуры до настоящего времени сохраняет свою неповторимую специфику. Три основные типа культуры не смешались. Основным признаком, определяющим тип философии, служит специфика отношения философии к религии. Это - объективно-исторический показатель, а не произвольно выбранный признак определения типа философии. Дело в том, что исторически возникновении философии везде происходил путем поднятия проблем мировоззрения на теоретический уровень. Возникновению философии исторически предшествовало мировоззрение религиозное, религия. Для утверждения своей самостоятельности философия везде была вынуждена, с одной стороны, начать с рассмотрения тех проблем мировоззрения, которые до нее решались по религиозному, а с другой - определенным образом среагировать на это, религиозное, мировоззрение. Историческим фактом является то, что в Индии проявившаяся философская мысль продолжила развивать свое мировоззрение в формальных и содержательных рамках существовавшей до этого религии. В Китае философия формировалась вне формальных и содержательных рамок местных религий, однако сама философия потом послужила основой формирования последующих религиозных типов мировоззрения. Европейская философская мысль (философская мысль Древней Греции) из первых же своих шагов резко противопоставила себя религиозному мировоззрению.

6. Единство и многообразие мира. Единство мира заключается в его материальности, в том, что все предметы и явления в мире представляют собой различные состояния и свойства движущейся материи. В мире нет ничего, что не было бы конкретной формой материи, ее свойством или проявлением свойств и взаимосвязей. Единство мира находит свое выражение в субстанциальности материи как субстрата различных свойств и форм движения, ее неповторимости и неуничтожимости, всеобщности в ее вечности во времени и бесконечности в пространстве. Кроме того, единство мира проявляется во всеобщей связи явлений и предметов, в наличии у всех видов материи таких универсальных атрибутов, как движение, пространство, время, способность к саморазвитию и др., в существовании всеобщих диалектических закономерностей движения материи, в ее историческом развитии, а также в процессах превращения одних форм материи и движения в другие. В локальных масштабах единство мира обнаруживается в общности физико-химического строения различных тел из одних и тех же атомов и элементарных частиц и полей, в общности физико-химических законов на Земле и в космических системах, в единстве форм движения, по словам Энгельса, доказывается «длинным и трудным развитием философии и естествознания». Но единство мира нельзя понимать как единообразие и однородность его структуры, как простое повторение известных нам явлений во всех возможных пространственно-временных масштабах. В силу действия всеобщего закона перехода количественных изменений в качественные в бесконечном саморазвитии материи возникло бесчисленное множество качественно различных состояний и структурных уровней материи, на каждом из которых проявляются специфические свойства и формы движения. Известные в настоящее время структурные уровни материи от элементарных частиц до Метагалактики представляют собой лишь малую часть всего многообразия и бесконечности мира. Но это многообразие не является непреодолимым препятствием для достоверного познания материи. Основываясь на единстве явлений природы, наличии в мире общих свойств и закономерностей движения материи, человеческий разум в каждом конечном явлении раскрывает элементы бесконечного. Единство и многообразие мира познаются через всеобщее и абсолютное в свойствах и законах бытия материи.

7. Начало философии в древних цивилизациях: Китая, Индии, Греции и Рима. В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля. Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай. Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего. Философский принцип увой (недеяния) Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао. Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням. Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными. Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков. Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы. В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения. Насколько можно судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны. В философии Индии вделяют три основных этапа: 1) ведийский период (1500—500 до н. э.), 2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000). Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека. Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии. Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной. Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва. 1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет. 2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях 3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения. 4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу. Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите. Анрита – нарушение мирового ритма. Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы. Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей. Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется. Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью. Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта. Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира. Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге. Буддизм. Четыре благородных истины Будды: а) Жизнь – страдание б) причина страданий – желания и страсти в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний г) венец всему – освобождение от уз сансары. Древнегреческая философия -  величайший расцвет человеческого гения. Древним грекам принадлежит приоритет создания философии как науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; как системы идей исследующей познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Такие философы как Сократ, Аристотель и Платон являются родоначальниками философии как таковой. Возникнув в Древней Греции, философия сформировала метод, который мог использоваться практически во всех сферах жизни. Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененного знания. В отличие от древних египтян, развивающих науки в практическом аспекте, древние греки отдавали предпочтение теории. Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении древнегреческих натурфилософов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной. В их учении эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегреческих натурфилософов — космос. Сократ — один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины. Главный принцип — «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание — путь к постижению истинного блага. В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно. Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе. Учение Платона — первая классическая форма объективного идеализма. Идеи (среди них высшая — идея блага) — вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи — подобие и отражение идей. Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир», «Федр», «Государство» и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного. При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать ее человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична. Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания. Ученик Платона — Аристотель, был воспитателем Александра Македонского. Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществления, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов — человек, этика, политика, искусство. Аристотель — автор книг «Метафизика», «Физика», «О душе», «Поэтика». В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия — свойства прекрасного. Красота, по Аристотелю, заключена в математических пропорциях вещей «поэтому для ее постижения следует заниматься математикой. Аристотель выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета. В математике выделяется фигура Пифагора, создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер». Для них мир — это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии с понятием блага. Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы поставили проблему соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты — 2:3, кварты — 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична. Демокрит, открывший существование атомов, тоже уделял внимание поискам ответа на вопрос: «Что есть красота?» У него эстетика прекрасного сочеталась е его этическими взглядами и с принципом утилитаризма. Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным». В определения красоты Демокрит подчеркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным». У Гераклита понимание красоты пронизано диалектикой. Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние. Противоречие — созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора. В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного. Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания. Известны труды Гиппократа в области медицины и этики. Он — основатель научной медицины, автор учения о целостности организма человека, теории индивидуального подхода к больному, традиции ведения истории болезни, трудов по врачебной этике, в которых особое внимание обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту. Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции. Историю Римской империи можно трактовать как «борьбу всех против всех»: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии  и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества. Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями. Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения.  Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др.  Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и  эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование» (подобную идею преследуют и последователи Платона – новая Академия).