Filisofiya

1. Идея числа у Пифагора.

Пифагор родился на Самосе. Жил в V веке до нашей эры. Вокруг философа сформировалась целая школа последователей. Она возникла как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам. Учение в нем воспринималось как тайна.

Он вводит понятие числа, как начала, взамен воды, воздуха или огня. Он считал, что в основе всего лежит математическая регулярность. Было открыто, что числовой последовательностью можно объяснить различные природные явления, музыку и пр.

Но число в то время имеет немного иное значение, чем сейчас. Для них число – это нечто реальное, более того, оно реальнее, нежели вещи. Понимается как начало, образующее вещи.

Элементы, из которых состоят числа. Числа не абсолютно первичны, а происходят из предшествующих элементов. Числа образуют некое множество (неопределенное), которое потом себя определяет. Число состоит из двух элементов: один неопределенный и бесконечный, а другой определенный и ограничивающий. Число рождается из «гармонии бесконечных и конечных» элементов, порождая все остальное.

Следовательно, в четных числах доминирует неопределенный элемент (для пифагорейцев они менее совершенны), в нечетных доминирует ограничивающий. Число «единица» для пифагорейцев не было ни четным, ни нечетным. Именно из него проистекают все числа. 10 – совершенное число. «В десяти заключены все числовые соотношения, равенства, неравенства, все виды числа, линейные, квадратные, кубические».

Переход от чисел к вещам и обоснование понятия космоса. Числа у пифагорейцев понимались как точки массы, имеющие плотность, следовательно, переход от них к физическим вещам очевиден. Более того, беспредельно – пустая окружность всего, а мир рождается путем вдыхания Единым этой пустоты; Единое определяет и дает начало различным вещам и числам. С другой стороны, если число есть порядок (греч. Kosmos), то все есть порядок. Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми находящимися в нем вещами как порядок, который есть в нем.

2. Идея беспредельного у Анаксимандра.

Вероятно, Анаксимандр был учеником Фалеса. Он родился в Милете, жил в конце VII начале VI веков. Анаксимандром углубляется проблема первоначала. Он видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) бесконечное, из которого проистекают все вещи. Он использует термин «апейрон», что означает лишенное границ. Он дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Это начало бессмертное и неразрушимое, выступает как божественное. Но в отличие от предшественников, Анаксимандр говорит, что его божество не умирает и не рождается. Он, вероятно, считал, что мир состоит из серии противоположностей, где одна стремится превозмочь другую. Несправедливость влечет за собой противодействие. Время виделось ему как судьба, который указывает границу каждому из вступающих в противодействие начал, ограничивая господство одного в пользу другого.

3. Смысл категории первоначала в ранней греческой философии.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до нашей эры), несколько позднее – пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли – «физиками». Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о

происхождении мира. Но в мифологии он звучал так: «Кто родил все сущее?». В философии - из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут первоначало, из которого все произошло. У Фалеса этовода, у Анаксименавоздух, у Гераклитаогонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее живые существа. Поэтому вода или огонь здесь – метафоры, они имеют и прямое, и переносное символическое значение.

4. Идея огня у Гераклита.

Между VI и V веками до нашей эры в Эфесе жил Гераклит. Говорил, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Все течет, все изменяется.

Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а все остальное рассматривает как трансформацию огня. Он выбрал огонь, потому что огонь наиболее явным образом воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии.

Этот огонь подобен «молнии, всем управляющей», а то, что всем руководит, есть понимание, разум, логос, разумные законы. Так начало Гераклита выступает связанным с идеей согласующего ума, которая у милетцев лишь подразумевалась.

Душа, по Гераклиту, есть огонь. А стало быть, душа наиболее сухая – наиболее мудрая, а безумие – это влажность, сырость.

5. Бытие и истина у Парменида.

Парменид родился в Элее, жил в VI-V веках до нашей эры. В рамках философии физиса выступает революционным мыслителем. Вкладывает свои учения в уста некой богини, которая радушно его принимает. Богиня, символизирующая Истину, торжественно провозглашает: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил». К нему богиня указывает три пути: 1) путь абсолютной истины; 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши; 3) путь мнений, достойных похвалы.

1) Принцип Парменида: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может быть.

Бытие у Парменида есть чистая позитивность, небытие – чистая негативность, первое есть абсолютная противоположность второго. Аргументация: все, о чем говорится и думается, есть. Если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.

Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо. Ибо, если бы он происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. В случае происхождение из бытия, это не менее абсурдно, ибо мы должны были признать, что оно уже есть. Оно не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца.

2)Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувств. Их следует остерегаться.

3)Парменидово бытие не признает ни количественных дифференциаций, ни качественных. Феномены, впечатанные в постоянство бытия, становились не только приравненными, но и неподвижными.

6. Зенон против движения и множественности.

Зенон Элейский (середина V в. До н.э.). Уроженец Элеи. Зенон считается основателем диалектики. Начинает систематическую разработку тезис, их защиту и опровержение. В своих доказательствах действовал от «противного».

Сущее одно, едино, а потому оно непрерывно и неделимо, не имеет частей, неподвижно, бесконечно. Отсюда, согласно Пармениду и Зенону, следует, что есть только неделимое и нет деления, есть только неподвижное и нет движения. Но естественно возникает несоответствие, кажется что подобное суждение неприменимо для обычных тел и окружающего мира в целом. Но Зенон, возможно, предвидев это, вовлекает исследователей в спор, где формулируются две основные апории. Первая – «Ахиллес и черепаха», вторая – «Стрела». Симпликий: «В самом деле, необходимо, чтобы догоняющий прежде, нежели он догонит, сначала достиг черты, с которой стартовал убегающий. Но за то время, пока догоняющий приходит к ней, убегающий продвинется еще на какое-то расстояние, хоть и меньше, чем пройденное за это время догоняющим…» Иными словами, чтобы пройти чтобы пройти некоторое расстояние, надо пройти половину, потом пройти половину половины и так далее… Значит о погоне Ахиллеса за черепахой надо говорить, согласно Зенону, следующее: «Итак в силу бесконечной делимости величин можно брать все меньшее и меньшее расстояние до бесконечности, то Ахиллес не догонит не только Гектора, но даже черепаху.» Но Зенон и стремиться к тому, чтобы развенчать понятие делимости и деления, безусловно, он отдает себе отчет в том, что Ахиллес обгонит черепаху.

В апории «Стрела» философ развенчивает понятие движения. Зенон считал, что в каждую секунду летящая стрела занимает определенное место в пространстве, т.е. каждая секунда – определенное состояние стрелы. Следовательно, считал Зенон, не существует движения, существует лишь смена состояний покоя.

7. Мелисс о единстве и бесконечности бытия.

Мелисс родом из Самоса жил VI-V веках до нашей эры.

Считал, что бытие бесконечно, а если бы оно было конечным, то ограничивалось пустотой, т.е. небытием, которого не существует. Как бесконечное, бытие едино необходимым образом, ибо, если их было два, то они ограничивали бы друг друга. Это единое -бесконечное Мелисс квалифицирует как бестелесное, но не в значении нематериального, а как то, что лишено фигуры, даже если это совершенная фигура сферы, как представлял Парменид. Понятие бестелесного как нематериального возникает лишь у Платона.

Мелисс решительно отвергает ценность всего чувственного (ведь чувства утверждают небытие) и признает лишь устанавливаемое разумом.

Таким образом, Мелисс систематизировал доктрину элеатов и подытожил их деятельность: бытие вечное, бесконечное, единое, неизменное, не испытывающее боли и печали, полное, неподвижное, бестелесное.

8. Любовь, ненависть и познание у Эмпедокла.

Эмпедокл (484-421гг. до н.э.) родился в Агригенте.

Подобно Пармениду, считал, что невозможно возникновение из ничего и исчезновение в ничто, т.к. бытие есть, а небытия нет. Рождения и смерти не существует. Умирая, мы вливаемся в вечные субстанции: вода, воздух, земля и огонь - «корни всех вещей». У него появляется понятие «элемента», т.е. исходного, качественно неизменного, способного лишь объединяться и разъединяться. Но какие силы заставляют их соединяться и пр.? Эмпедокл вводит космические силы – Любви или Дружбы и Вражды или Несогласия. Эти силы чередуются, доминируют одна над другой в продолжении периода, назначенного судьбой. Когда преобладают любовь или дружба, элементы образуют единство, если же, напротив, доминирует несогласие, - они разделяются.

Космос рождается при переходе от любви к победе раздора, затем от власти несогласия к власти любви.

Каждая вещь испускает испарения, которые улавливаются другими вещами. Так, огонь узнает огонь и пр.

Душа человека – демон, изгнанный с Олимпа за первородный грех, заброшенный в поток перерождений для искупления вины. В своей поэме Эмпедокл приводит правила самоочищения и пр.

9. Семена вещей и Ум-Нус у Анаксагора.

Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) родился в Афинах.

Анаксагор также согласен с невозможностью существования небытия, рождения и смерти как реальных событий. Никакая вещь не умирает и не рождается, все – следствие процессов соединения и разделения. В каждой вещи есть честь другой вещи. Качества вещей объясняются наличием семян. Они бесконечны не только числом, но также каждое семя в отдельности бесконечно в количественном отношении, поскольку они могут делиться, при этом сохраняя свои качества (делятся не до бесконечности, т.к. небытия нет). Некий Ум производит движение, в результате которого из хаоса возникает упорядоченность. Преобладание того или иного семени определяет отличия вещей друг от друга.

Во всех вещах господствует Ум. Ум неограничен, независим и не смешан ни с одной из вещей, а остается один в себе. И в универсальном вращении присутствует Высший Разум, дающий импульс вращению.

10. Атом, пустота и случай у Демокрита.

Демокрит родился в Абдерах, жил в V-IVвв. до н.э. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия. Но они вводят понятие «атом», маленькие неделимые тела, коих множество. Атомы образуют бытие в его полноте, различимы между собой по форме, порядку расположения. Это умопостигаемая форма, т.е. зримая для интеллекта.

Существует и пустота, необходимая для движения атомов. 3 вида движения:

хаотичное (рассеивание пыли);

вихреобразное, побуждающее похожие атомы соединяться, в результате чего рождается мир;

движение атомов, образующих испарения вещей (запахи).

Атомы бесконечны, следовательно, бесконечны и миры, из них образованные. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам.

Существуют божественные атомы, из которых состоят душа и ум. Познание – результат контакта атомов тел с нашими чувствами. Чувственное познание – «мнение», умопостигаемое – «истина».

11. Учение Протагора о человеке.

Наиболее известным среди софистов был Протагор, родившийся в Абдерах между 491-481 гг. и умерший в конце V в. до н.э. "Антилогии" - его основное сочинение, о котором известно лишь в преданиях.

Базовое положение Протагора аксиоматично: "человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют" (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую "норму суждения", в то время как под вещами - факты и опыт в целом. Эта знаменитая аксиома стала со временем чем-то вроде "magna charta", великой хартии западного релятивизма. В самом деле, этим принципом Протагор подверг отрицанию абсолютный

критерий, отличавший бытие от небытия, истину от лжи. Критерий - это только человек, индивидуум: "каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя". Ветер, что дует, к примеру, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: "Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый". А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно (по-своему верно).

Этот принцип человека-меры углубляется в сочинении "Антилогии", где показано, что "вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому", что возможно приводить доказательства и последовательно их аннулировать, значит, "речь идет о том, чтобы научить критике и умению обсуждать, вести спор, организовать турнир доводов против доводов".

Ссылаются часто на то, что Протагор учил, как можно "аргументом более слабым побить более сильный". Но это не означает, что цель состояла в том, чтобы подмять справедливость и правоту беззаконием и неправотой. Он демонстрировал, как технически и методологически можно усилить позиции и придти к победе, пользуясь изначально слабым аргументом.

Итак, по Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.

Однако, даже если все это так, протагоровский релятивизм имеет одно серьезное ограничение. Казалось бы, если человек есть мера полезности относительно истины и лжи, то стало быть, в каком-то смысле, полезность выступает как объективность. Добро и зло должно бы, по Протагору, соотноситься с пользой и вредоносностью: лучше или хуже - это полезнее или вреднее, но Протагор не видит никакой разницы между релятивизмом и прагматизмом по той причине, что польза на уровне эмпирическом выступает всегда только в контексте корреляций, что делает невозможным определить полезность иначе как через субъект, на который указывают как на полезный, через цель, для которой это полезно, обстоятельства, в коих это полезно, и т.п. Полезность, стало быть, по Протагору, понятие релятивное; впрочем, философ не чувствовал ограниченности своего понимания вреда или пользы того или иного феномена этико-политической реальности и умения убедить в том других. Как на основании всего этого софист признает полезным нечто, - об этом мы ничего не находим у Протагора.

Известно, что Протагор говорил: "О Богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет". В основе его метода лежала возможность демонстрировать как аргументы в пользу существования Богов, так и против него. Это еще не значит, что он атеист, как заключали о нем уже в древности, а значит лишь то, что он был агностиком в рациональном смысле (а также в практическом, ибо по отношению к богам он занимал позитивистскую позицию).

12. Алетейа и докса у Горгия

Родился в Леонтинах, на Сицилии около 485-480 гг. до н.э. Известен его трактат «О природе, или о небытии», где заложены основы западного нигилизма.

Три тезиса:

1)Не существует бытия, т.е. существует ничто.

2)Даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать. Он здесь пытается спорить с Парменидом, который говорит, что можно мыслить только о существующем. Но ведь мы можем помыслить о химере, например. Следовательно, существует зазор между мышлением и бытием.

3)Даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем не признать, что оно невыразимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него.

Разрушив саму возможность достижения абсолютной истины – алетейа, - Горгий вступает на путь мнения – докса. Однако и эту дорогу он полагает более чем ненадежной. Он ищет третий путь, путь разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни людей и города. Т.е. он анализирует определенные ситуации. Обязанности зависят от времени, эпохи, социальной обстановки. Один поступок будет считаться и хорошим, и плохим в разное время.

13. Сущность человека у Сократа.

Сократ родился в Афинах в 470/469 и умер в 399 г. до н.э., казненный по обвинению в богохульстве. Сократ сосредоточился на проблеме человека, человека познающего, так проблема первоначала представляла тогда неразрешимую загадку. Сократ пытался ответить на вопрос «Что есть сущность человека?».

Человек – это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. отличимой от какого бы то ни было другого существа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Это совесть и интеллектуальная и моральная личность. Именно такой смысл слово душа имеет и сейчас.

Поэтому в особой заботе нуждается не тело человека, а его душа. Задача воспитателя – научить людей взращивать души.

Человек – то, чему служит тело. Но то, чему служит тело, есть душа.

14. Категории свободы и счастья у Сократа

Наиболее замечательное проявление превосходства разума – «самообладание», т.е. умение добиваться самообладание в любой ситуации. Самообладание – власть разумного начала над животным. Эта власть и есть свобода. Истинно свободный человек есть тот, кто знает, как управлять своими инстинктами, поистине тот человек – раб, который не знает, как подчинить инстинкты, и который поэтому становится их жертвой. Далее Сократ говорит, что тот, кто победил свои инстинкты и избавился от всего ненужного, может считать себя счастливым. Счастье, по Сократу, проистекает из души. Душа счастлива тогда, когда она упорядочена, виртуозна, добродетельна. И если все так, то, по Сократу, добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти». В жизни потому, что другие могут нанести вред его телу, но не душе. За праведную жизнь он будет награжден в другой жизни, а если такой нет, то человек может быть счастлив лишь в этой жизни. Он зодчий собственного счастья и несчастья.

15. Бог и даймон в философии Сократа.

Мир и человек созданы таким образом, что они могут быть объяснены лишь одной адекватной причиной (силой упорядочивающей, финально определяющей и потому разумной). Бог Сократа

– это разум, который понимает все без исключения, это упорядочивающая активность и Провидение, что обнимает весь мир и, особенно, человеческое общество, выделяя в нем человека добродетельного.

О боге Сократ говорил так: «Что он есть, я не знаю; я знаю, чем он не является». Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, "видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности". Невидимо и божественное начало в человеке, его

разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. В целом его воззрения достаточно близки к христианским.

«Даймонион» Сократа – божественный голос, который запрещает определенные вещи. Определенная привилегия, которая спасает в случае опасности, предохраняет от негативного опыта.

16. Диалектика Сократа. Маевтика.

С открытием сущности человека как «психэ» связан и известный сократовский диалектический метод. Диалектика, согласно Сократу, - это «способ освободить душу от иллюзий знания, привести ее к должному состоянию понимания и принятия истины». Таким образом, главные цели диалектики - «воспитание души, указание на истинный смысл жизни, придающий ей ценность». Диалектика чем-то напоминает диалог. Она имеет следующую структуру:

1) Незнание - первая «ступень» диалектики. Сократ полагал, что истину можно достичь только избавившись от собственных иллюзий, которые порождаются уверенностью человека в собственной абсолютной правоте и своем всезнании.

Сократ, напротив, вечно занимал позицию научающегося. Суетное, некритичное и манерное отношение к знаниям, по мнению философа, лишь уводило человека от истины.

2)Вторая составляющая диалектики - «наводящее страх оружие», ирония. Сократ пользуется ей для раскрытия сущности собеседника. С помощью шутки или игры слов, философ надевает на себя маску страстно преданного друга, восхищается способностями и заслугами собеседника, спрашивает его совета или просит обучить чему-то. Этот способ имеет строго методическую цель: человек обнаруживает свои склонности, начинает лучше понимать себя и так, избавившись от внутренних препятствий своему развитию, оказывается на пути к истине.

3)Майевтика - «третья стадия» диалектики. С помощью этой метафоры ( майевтика - повивальное искусство) Сократ прояснял сущность своего метода философствования, делающего сократический диалог отличным от софистического. Как считал Сократ, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". Платон описал майевтику так: "Теперь мое повивальное искусство, во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела. Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рождающихся фантазмов и лживостей в молодых душах от вещей живых, здоровых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от знания; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, несправедливы, ибо никогда я никак не обнаруживал своего невежественного знания ни по одному из вопросов, ведь это вправду хула. Правда в том, что сами боги вынуждают меня к этому повивальному делу, запрещая мне рожать самому. По сути я во всем не то, что есть мудрец, из меня не родилось ни одного мудрого открытия, что было бы детищем моей души. Те же, коим нравилось быть со мной, пусть поначалу лишь видимым образом, некоторые вовсе несведущие, следуя за мной, действительно нечто производили, по благости необычайной богов, которые им это разрешали. И ясно, что от меня они не получили ничего, и лишь у себя самих нашли нечто замечательное, что и произвели; но и помогая им в этом деле, я награжден - я и боги". Таким образом, майевтика базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, задача которого - лишь задавать вопросы. Это отразилось в принципе "Я знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем, знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения, что осуществляется посредством постановки вопросов о сути тех или иных феноменов.

17. «Вторая навигация» у Платона (Федон).

Платон пытается понять, что является первопричиной всего. Являются ли причины физического и механического характера истинными? Или же, напротив, они суть «сопричины», т.е. сопутствующие, ведущие и служащие другим, более высоким причинам. Может ли быть причиной всего механичного и физичного, что-то нефизическое и нефизическое.

Для объяснения этого Платон прибегает к определению «второй навигации». «Первая навигация» закончилась тем, что досократикам неудалось объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного же.

«Вторая навигация» умопостигаемая. Она предприняла решительное отступление от чувств и чувственного.

Платон приводит пример: Сократ находится в тюрьме не потому, что он состоит из мяса и костей. Нет, это неглавная причина. Идея состоит в том, что Сократ сам выбрал для себя эту меру наказания.

18. Смысл термина «идея» у Платона. Гиперурания (Федон, Софист)

Идеи – это не чисто умственные представления, это скорее целостность, сущность. Идея – подлинное бытие. Это мысль, лишенная чувственной основы. Это сущность вещей, то, что делает вещь тем, чем она является.

Умопостигаемая реальность была определена Платоном терминами Идея, Эйдос или Форма. Платоновские идеи - это не просто понятия, это целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, то, что каждую вещь делает тем, что она есть. Также Платон употреблял термины - "по себе", "в себе", "для себя". Они обозначали характер безотносительности, стабильности, выражали абсолютность. Истинные причины вещей чувственных, меняющихся по своей природе, не могут сами по себе меняться, иначе они не будут последними причинами, предельными основаниями и высшим смыслом.

Комплекс Идей вошел в историю под названием "Гиперурания". У Платона это "место над небесами". Это образ непространственного, умопостигаемого надфизического мира. Платон подчеркивает, что Идеи "доступны лишь наиболее возвышенной части души", т.е. открыты понимающему уму и только ему.

19.Единое - благо и Демиург у Платона

Единого нет без многого, а многое есть лишь в едином, вершина идеального блага. Единое вбирает в себя благо, это принцип бытия, принцип истинности и ценности. Идеальный мир сформирован единым.

Демиург (творец) слепил физ. космос из хоры (материи). Он находится вне мира идей, ибо он не только его не создает, но и не зависит от него. Демиург не сотворяет хоры, из которой состоит физический мир. Демиург – формовщик мира, но не его создатель.

20. Анамнезис у Платона (Федон, Федр)

Познание – анамнез, т.е. некая форма воспоминания того, что уже есть в нашей душе, того, что было в ней до соединения с телом. Проблема познания упоминается Платоном в диалоге «Федон», где он еще раз доказывает существование в глубине нашей души каких-то воспоминаний. Платон говорит, что мы можем судить об эстетических и этических понятиях (прекрасное, истинное, благое, здоровое и т.п.) лишь обладая определенным наборам знаний. Это возможно благодаря образам, исходящим из глубин нашей души. Понятие анамнеза

объясняет источник, или возможность познания, залог которого – изначальная интуиция правды в нашей душе.

Мнение, по Платону, почти всегда обманчиво. Иногда оно может быть правдоподобным и полезным, но никогда не имеет в себе гарантии.

21. Бессмертие души человека и судьба души после смерти (Федон, Пир).

Сократ доказал, что человек - это, прежде всего, его душа. Платон задается вопросом бессмертия души. Душа столь же вечна и неизменна, как вечность, ей подвластная. Платон говорит, что существование и бессмертие души осмыслено лишь в том случае, если душа понята как сверхэмпирическое существо, обитающее в сверхинтеллигибельном пространстве, а потому не подлежащее порче и отрицанию со стороны человека. Получается, Платон создает два измерения человеческого бытия, отражающие как духовную, так и физическую человеческие стороны.

Платон воспринял от орфизма теорию миграции душ (метемпсихоз). Но здесь он наполнил эту идею новым содержанием в двух аспектах.

Первый представлен в диалоге «Федон». Те души, которые вели развратный образ жизни, впоследствии не до конца отделяются от тел. В конце концов они вселяются в тела как человеческие, так и животные, в соответствии с низким моральным уровнем предшествующей жизни. Те же души, что жили по законам добродетели, воплощаются в тела кротких и общительных животных или порядочных людей.

Вместе с тем души количественно ограничены. После земной жизни следует внеземная жизнь (1000 лет: 100 лет*10-пифагорейское число). Для душ, отягощенных серьезными преступлениями, наказание не имеет предела.

22. Платоническая любовь, как путь к абсолюту (Федон, Пир).

Платон затрагивает тему любви более широко в диалоге Пир. Герои диалога обсуждают бога Эрота - бога любви, при этом один из персонажей, Павсаний, говорит о различии любви физической и любви духовной. Это основной тезис Платона. Платоническая любовь понимается именно как высокоморальное чувство, чуждое телесной похоти. Другой персонаж диалога, Эриксимах, говорит о том, что Эрот заключен во всей природе. Еще один участник беседы, Аристофан, говорит о том, что путь любви - это путь самосовершенствования человека, целью которого является воспитания своего рода «сверхчеловека». Он рассказывает легенду о том, что раньше мужчина и женщина были одним организмом, но боги решили их разделить, и теперь, когда они встречают друг друга, они хотят вновь восстановить утраченное единство. Духовное. Таким образом, платоническая любовь - это чувственное и духовное единение мужчины и женщины, направленное на взаимное самосовершенствование.

23. Причины возникновения государства по Платону.

Возникновение государства Платон связывал с удовлетворением повседневных интересов людей и с обменом. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждаются. Оно возникает из нужд человека: никто не может сам удовлетворить всех своих нужд. Мы берѐм себе одного помощника для одной цели, другого для другой, и когда все эти сотоварищи и помощники собраны в одном месте, то всю группу обитателей можно назвать государством. Они обмениваются друг с другом с той мыслью, что этот обмен будет им к благу». Платон, в сущности, определял государство как особую форму поселения людей, которая возникает из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защите населения и его территории, поддержания порядка внутри самого поселения. Таким образом, государство и общество, у

Платона пока еще не различаются. К этим причинам стоит добавить еще и потребность в общении. Помимо этого, государство возникает как идеал справедливости и создается людьми, ищущими этой справедливости.

24. Идеальное государство

Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает

справедливость. По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение.

Идеальное государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. Оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.

При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общинников и помощников - тогда это сожитие получает у нас название города». Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику».

В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства.

Как утверждает Платон, только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла.

Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».

Классическая точка зрения Платона, его социальный и политический аристократизм, восхищение обществом египетского типа с его кастовым слоем, с характерным для него трудным осуществлением перехода из одной касты в другую получили чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании справедливости. В этом понятии для Платона нет ничего уравнительного, сглаживающего или отрицающего различия классов. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных