Билет №7

Моргунова Ирина 6гр.

Билет № 7

1. Парменид.

План

План 1

Введение 1

Пролог 2

«Путь истины» 2

Бытие и небытие 2

Бытие, небытие и мышление 3

Метафизика 3

Космология Парменида 3

«Путь мнения» 4

Заключение 4

Список литературы 5

2.Локк и Лейбниц: дилемма рационализма и эмпиризма: неполнота индукции и проблема достаточного основания; проблема врождённых идей; первичные и вторичные качества; онтологическое единство познающего (разума) и познаваемого (природы) как предпосылка познания. 5

Идеи 6

Введение

Парменид (ок. 540-470 до Р.Х.) - главный представитель элейской школы. В отличие от пифагорийской, элейская школа сделала шаг вперед в развитии отвлеченного мышления, приняв за основу вечное и неизменное бытие¹ как пока еще не расчлененное единство пространственно-телесного мироздания. Отрицая даже относительное существование небытия², элеаты сделали вывод, что выход из противоречия между чувственной картиной мира и той картиной, которая сложилась у них в результате размышления о мире, находится в противопоставлении разумного знания как истинного чувственному представлению как мнимому. Таким образом, философия элейской школы не только выделилась из натурфилософии³, но и противостояла ей.

Одни объявляют Парменида не только учеником, но и верным последователем Ксенофана⁴. Другие сообщают, что Парменид подчеркнуто демонстрировал свою верность не Ксенофану, а другому учителю, пифагорейцу Аминию, чья известность в Древней Греции не шла ни в какое сравнение с всегреческой Ксенофановой славой. В действительности, в учении Парменида можно найти как мысли, созвучные пифагорейским (например, идея шарообразности Земли), так и логику Ксенофанова учения (Именно Парменид преобразовал единого Бога Ксенофана в единое бытие и поставил вопрос о соотношении такого абстрагизированного бытия и мышления).

Основное дошедшее до нас сочинение «О природе» написано стихами. По своему содержанию оно распадается на Пролог и две другие части (сохранилась почти вся первая часть и небольшой отрывок второй).

Пролог

Пролог являлся плодом художественно-мифологического мировоззрения. Переход от Пролога к основной части поэмы – это наглядный генезис⁵ философии. В Прологе рассказывается о фантастической поездке юного Парменида к богине справедливости, правосудия Дике. Парменид едет на необычной колеснице с «многоумными» конями по пути, лежащему «вне людской тропы», который ведет в «ворота дорог Ночи и Дня». Отдавая дань мифологической традиции, Парменид вкладывает свое учение в уста богини, чья речь состоит из сухого философского монолога, изложенного в стихотворной форме.

Завязку этого философского сочинения Парменид использует для того, чтобы, опираясь на привычный для греков мир мифологических, художественных, а потом и философских фантазий, помочь читателю отправиться в мир идей и образов элейской философии.

Выйдя из света, богиня Дике торжественно провозглашает: "Необходимо, чтобы ты Единое изучил". К нему богиня указывает три пути: 1) путь абсолютной истины; 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши; наконец, 3) путь мнений, достойных похвалы. Богиня приказывает Парменида побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. В то же время, в лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе»¹. У истины, говорит она ему, «бестрепетное сердце». И он должен знать и «бестрепетное сердце совершенной истины» и «лишенные полной достоверности мнения смертных». В соответствии с этим две части поэмы называются «Путь истины» и «Путь мнения». В части «Путь истины» в центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса могут быть решены только разумом.

«Путь истины»

Бытие и небытие

На пути истины разум подстерегают ловушки и западни, попав в которые, разум пойдет неверным путем и никогда не достигнет истины.

Первая западня состоит в допущении существования небытия. По мнению Парменида, «бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть».

Я тебе скажу - и ты услышь мое слово -

Какие есть пути, чтобы мыслью цель достигнуть:

Один, что бытие есть и что невозможно, чтоб не было его...

Это необходимо говорить и думать, что должно быть бытие:

есть лишь бытие, ничто - его нет

Один лишь путь нам остается: есть бытие

Вторая западня состоит в допущении того, что «бытие и небытие тождественны и нетождественны». Здесь заведомо допускается существование небытия (первая западня), но далее небытие отождествляется с бытием, а затем тождество бытия и небытия отрицается. В отличие от первой анонимной ловушки, вторая принадлежит «пустоголовому племени», чей ум беспомощно блуждает. Эти «пустоголовые» «двуголовы», т.к. одна голова не может вместить два взаимоисключающих тезиса. Таким образом, Парменид подошел к закону запрещения противоречия – к главному закону мышления.

Этим двум якобы ложным тезисам о бытии и небытии Парменид противопоставляет свою точку зрения. На пути истины не ошибается только тот, кто убежден в том, что «есть бытие, а небытия вовсе нет»². Бытие и небытие в контексте размышлений Парменида несут в себе интегральный и однозначный смысл; бытие есть чистая позитивность, небытие - чистая негативность, первое есть абсолютная противоположность второго. По его мнению, бытия нет, потому что его «невозможно ни познать, ни в слове выразить»³. Иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо»⁴. Однако это доказательство само должно быть доказано, поэтому Дике обращается к вопросу о бытии и мышлении.

Бытие, небытие и мышление

Одно из основных положений Парменида – утверждение, что мысль и предмет мысли – одно и то же («Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит»). Мысль – это всегда мысль о предмете. Она не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль – всегда бытие. Даже когда мы пытаемся мыслить небытие, оно все же в каком-то смысле существует. Этот тезис Парменида имеет конкретный физический и космологический смысл. Согласно Пармениду, «небытие» - то же самое, что пустота, пустое пространство. Таким образом, когда Парменид утверждает, что небытия нет, это означает, что в мире нет нигде пустоты, нет ничем незаполненного пространства.

Из этого отрицания следовал вывод в отношении познания. Если по истине мир един, то множество, как будто удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чувствами, не истинная, иллюзорная.

Метафизика⁶

Из положений о единстве мира и о его сплошной вещественности Парменид вывел как необходимое следствие невозможность никакого деления или раздробоения мира на множество вещей. Основной характеристикой бытия он провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем какого бы то ни было генезиса: рождения и уничтожения.

Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Парменид – первый метафизик в античной философии. Из тезиса, отрицающего существование небытия, Парменид делает следующие выводы:

1. Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет.

2. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое - то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца.

3. Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется.

4. Парменид также не раз обозначает бытие как ограниченное в значении "законченного" и "совершенного". Абсолютное равенство и завершенность воплощались в идее сферы, которую уже пифагорейцы понимали как совершенную фигуру, как цельность.

Единственная истина, следовательно, состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое.

Космология Парменида

Бытие Парменид представляет в виде огромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира – это представление о мире как о бытии вещественном. По его мнению, мир – сплошная масса вещества, или шаровидное тело. Интересен вопрос о том, каким образом Парменид, признавший шаровидность мира, представлял себе то, что находится за пределами мирового шара. Возможно, что Парменид оставил вопрос без разрешения или потому, что не заметил самого вопроса, или потому, что, заметив его, Парменид считал его слишком трудным для решения.

Некоторые из воззрений Парменида получили большое значение в дальнейшем развитии научных представлений. Такова догадка о темной природе Луны, которая лишь отражает свет Солнца и сама не способна к излучению света. Ценной была также догадка о зависимости наших чувств и нашего ума от нашей физической природы и от состояния наших телесных органов.

«Путь мнения»

В своем учении об истине и во взгляде на познание Парменид пришел к выводу, что наблюдение, опирающееся на внешние чувства, показывает множественность вещей окружающего нас мира. Напротив, Парменид отрицает мыслимость множественности. Множественность существует только для чувств. Однако чувства не дают нам истинной картины мира. Для мысли, для ума мир представляется как строжайшее единство. Истинная картина мира открывается и удостоверяется только умом. Картина эта состоит в том, что мир тождествен, не знает ни возникновения, ни гибели. Мир вечен, неизменен, неподвижен.

Парменид пытается установить строгое различие и даже противоположность между истиной и мнением, между знанием совершенно достоверным и знанием, о котором можно сказать, что оно всего лишь не лишено вероятности, есть лишь правдоподобное предложение.

Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувств. В самом деле, от чувств мы знаем о существовании рождения и смерти, становления и движения, именно их богиня советует Пармениду остерегаться:

Этот путь поиска да удалит тебя от мысли,

Привычка рождается от многого человеческого опыта и вынудит тебя

Употреблять око, что не видит, ухо, что не слышит в грохоте,

И язык: но лишь мыслью суди и проверяй ошибки,

Ведь для того она тебе дана. Один лишь путь приемлем: бытие

В сохранившихся строках второй части поэмы речь идет о двух природных началах – об огне (свете) и земле (тьме). Таким образом, физическая картина мира у Парменида диалектична. Но она объявляется им неистинной.

Согласно учению второй – гипотетической и натурфилософской части, в основе всех явлений лежит противоположность света и тьмы. Учение Парменида говорит о существовании небесных колец или венцов, которые концентрически обтекают землю. Из этих колец одно наполнено чистым огнем, другое наполнено тьмой. Среднее между ними кольцо содержит огонь лишь в известной доле. Земля, согласно этой физике, которая излагается Парменидом лишь как вероятное допущение, рассматривается как центральное тело мира. Дальнейшие подробности физики, излагаемой Парменидом, содержат объяснения, также гипотетические, ряда явлений, наблюдаемых на небесном своде, а также объяснение атмосферных процессов, догадки о происхождении и о природе чувственных восприятий и догадки о природе мышления.

Заключение

У Парменида заканчивается формирование древнезападной философии, которая достигает достаточно высокого уровня абстрактного мышления. В философии Парменида предметом размышления становятся такие абстракции как бытие и небытие. В философии появляется доказательность. Ставя вопрос об отношении бытия и мышления, Парменид фактически поднимает основной вопрос философии. От вопросов, поставленных Парменидом, тянутся нити ко всем последующим философским размышлениям о бытии, постепенно разрастающимися в особый раздел философского знания, который в философии существовал издревле, но только в Новое время получил название «онтология». Все это позволяет говорить о том, что именно у Парменида древнезападная философия делает скачок из протофилософии собственно в философию. Вместе с тем это был скачок из стихийного материализма⁷ в идеализм⁸.

Список литературы

1. Реале Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 т. Т. 1 : Античность / пер. с итал. С. Мальцевой . - СПб.: Петрополис, 1994. - 322 с.

2. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М.:Мысль, 1989. – 205 с.

3. История философии: Запад-Россия-Восток. В 4 т. Т. 1 : Философия древности и средневековья / под ред. Н.В. Мотрошиловой. - 3-е изд. - М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2000. - 448 с.

4. Асмус В.Ф. Античная философия: учеб. пособие. - 2-е изд., доп. - М.: Высшая школа, 1976. - 542 с.

5. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: учебник для вузов. - М.: Высшая школа, 1999. - 702 с.

6. Блинников Л.В. Краткий словарь философов: учеб. пособие для студ., аспирантов, преподавателей филос. отд-ний и фак. вузов . - М.: Наука, 1994. - 288 с.

2. Локк и Лейбниц: дилемма рационализма и эмпиризма: неполнота индукции и проблема достаточного основания; проблема врождённых идей; первичные и вторичные качества; онтологическое единство познающего (разума) и познаваемого (природы) как предпосылка познания.

План:

• Джон Локк. Материалистический эмпиризм

• Идеи

• Механизм образования знания

• Готфрид Лейбниц. Логика

• Идеалистический рационализм

• Монадология

Джон Локк.

Материалистический эмпиризм.

Английский философ Дж. Локк (1632-1704) в своем основном труде "Опыт о человеческом разуме" развил теорию познания материалистического эмпиризма. Единственным источником всех идей он считал опыт: по его мнению, сознание ребенка подобно чистому листу (tabula rasa), и все идеи появляются из опыта.

Можно различить опыт внутренний и опыт внешний, их источниками являются соответственно – рефлексия⁹ и ощущения. На их основе возникает все, что составляет наше сознание – идеи. Соответственно, у нас появляются идеи ощущений и идеи рефлексии – сначала простые, затем сложные. Но ни последовательность их появления, ни их соотношение между собой не отдает предпочтение, не делает более достоверными одни идеи, по сравнению с другими. Поэтому нам трудно, по мнению Локка, ответить положительно на вопросы о порождении мышления, движения, вечности: «мы должны примириться с незнанием того, к какому роду относится это существующее». Задачей философа становится привести идеи в некоторую систему; упорядочить их, чтобы их дальнейшее использование не вносило бы путаницы и не мешало бы познанию.

Идеи

Для Локка на первый план выходит проблема различения объективных и субъективных свойств. В «Опыте о человеческом разумении» Локк сначала различает идеи и качества¹⁰: «силу, вызывающую в нашем уме какую-нибудь идею, я называю качеством предмета, которому эта сила присуща», «…а поскольку они суть ощущения, или восприятия, в наших умах, я называю их идеями». Локк предлагает вернуться к проблеме объективного и субъективного строго с точки зрения вызванных в нашем разуме идей:

Первичные (плотность, протяженность, форма и подвижность) - присущи только вещам и от них неотделимы;

Вторичные (цвета, запахи, звуки) – субъективны и существуют не в вещах, а в душе человека.

К ним Локк присоединяет еще и третий вид качеств, или сил, которые через первичные качества способны порождать новую идею, как, например, способность огня производить новую густоту в воске. Первичные и вторичные качества различаются, таким образом, различным отношением к вещи, к которой они относятся, и способом, которым они вызывают идеи. Первичные идеи вызывают идеи – копии вещей, и единственный способ представить себе непосредственное воздействие вещей – посредством толчка. Механизм появления идей вторичных качеств тот же, но «различные движения и формы, объемы и числа таких частиц, действуя на разные органы наших чувств, вызывают в нас различные ощущения», т.е. зависят от комбинации первичных качеств.

По Дж. Локку, логические ошибки связаны прежде всего с неправильным образованием суждений и несоблюдением правил силлогизма¹¹. Он разделил идеи на простые и сложные. Посредством деятельности рассудка простые идеи преобразуются в сложные, которые делятся на три вида:

модусы (понятия, которые не обладая самостоятельным существованием, зависимы от субстанции¹²);

2) субстанции (как отдельные вещи -железо, камень, солнце, человек, представляющие примеры эмпирических субстанций, так и философские понятия - материя, дух.);

3) отношения.

Механизм образования знания

Однако идеи, приобретенные из опыта, по Дж. Локку, — только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции¹³). Определив знание как восприятие соответствия или несоответствия двух идей одна другой, Дж. Локк считал достоверным все умозрительное знание, т. е. знание, полученное с помощью разума. Самым достоверным способом познания, по Дж. Локку, в конечном итоге является интуиция, а опытное знание, полученное благодаря ощущениям, он рассматривал как несовершенное, вероятное. Высшую цель деятельности ума Дж. Локк видел в открытии и проведении доказательства. Для правильного суждения, полагал он, необходимо соблюдение двух условий:

1) субъект¹⁴ и предикат¹⁵ суждения должны быть наименованиями одной и той же вещи;

2) субъект должен содержаться в объеме предиката.

Готфрид Лейбниц

Логика

Весомый вклад в развитие логики внес немецкий философ и ученый Г. Лейбниц (1646-1716). В отличие от философии, которая является наукой о действительном мире, логику он понимал как науку о "всех возможных мирах". Логика, согласно Г. Лейбницу, — это наука, которая учит другие науки методу открытия и доказательства всех следствий, вытекающих из заданных посылок. Основные принципы логики, по Лейбницу, следующие:

1) каждое понятие может быть сведено к фиксированному набору простых, т. е. неразложимых далее, понятий;

2) сложные понятия выводятся из простых лишь с помощью операций логического умножения и пересечения объемов понятий в логике классов;

3) набор исходных простых понятий должен удовлетворять критерию непротиворечивости;

4) Любое истинное высказывание является предикативным в том смысле, что оно может быть эквивалентным образом переведено в другую форму, в которой предикат уже подразумевается в субъекте;

5) всякое истинное утвердительное предложение является аналитическим в том смысле, что его предикат содержится в субъекте.

Г. Лейбниц разработал систему логических модальностей и подошел к разработке модального исчисления. Он предложил 24 модуса, которые равномерно распределяются по четырем фигурам, в каждой из которых по шесть модусов. Пытаясь создать новую логику, Г. Лейбниц исходил из логического анализа языка. Он стремился вывести универсальную логическую символику, которая бы изображала знаками все элементарные предметы мышления и благодаря которой действия над знаками отображали бы все возможные соединения этих предметов. По Г. Лейбницу, сочетание логических символов должно давать возможность обнаруживать ошибочное сочетание понятий.

Заслуга Г. Лейбница заключается в том, что он сделал одну из первых успешных попыток формализации и арифметизации логических операций. В сочинении "О комбинаторном искусстве" Г. Лейбниц дает основы современной математической (символической) логики, он также положил начало исчислению вероятностей.

Идеалистический рационализм

В теории познания Г. Лейбниц стоял на позициях идеалистического рационализма, который в основном направлен против эмпиризма Дж. Локка. Он отрицает чувственный опыт как источник необходимости и всеобщности знания. По Г. Лейбницу, таким источником может быть только разум. Разумное, рациональное познание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое. Отсюда чувственное познание (как низшая ступень) может дать лишь "истины факта", истины эмпирические. Рациональное познание же, наоборот, дает истины общие и необходимые. В философском труде "Монадология" Г. Лейбниц писал: "Есть два рода истин: истины разума и истины факта. Истины разума необходимы, и противоположное им невозможно; истины факта — случайны, и противоположное им возможно. Основание для необходимой истины можно найти путем анализа, разделяя ее на идеи и истины более простые — до первичных". Вместе с тем с рационализмом Г. Лейбниц сочетал и некоторые элементы эмпиризма, признавая существование истин факта, устанавливаемых опытным путем, с помощью индукции. К истинам разума, по его мнению, принадлежат все утверждения и истины логики и математики, к истинам факта — истины естественных наук. В то время как первые необходимы, вторые, по Г. Лейбницу, — случайны. Основой научного знания, считал он, является дедукция¹⁶, а критерием истинности — ясность, отчетливость и непротиворечивость рассуждения. Г. Лейбниц полагал, что в соответствии с этим для проверки истин разума достаточны основные законы логики, сформулированные Аристотелем. Г. Лейбниц пополнил логику Аристотеля с ее тремя законами тождества, противоречия и исключенного третьего сформулированным им четвертым законом достаточного основания, который обеспечивает нахождение истин факта и обоснованность положений, принимаемых за истину. Закон достаточного основания Г. Лейбниц рассматривал как указание для поисков цепи явлений, где каждое следующее звено служит достаточным основанием для предыдущего звена и т. д. В конце цепи находится достаточное основание всего существующего — Бог.

Суждения Г. Лейбниц разделил на аналитические, которые самоочевидны и в которых выражаются необходимые истины, и синтетические, в которых выражаются случайные фактические истины.

Монадология

Лейбниц решает проблему неоднородности восприятия вещей на основе развития картезианской идеи субстанции. Субстанция должна пониматься как множественная: мир – это огромное количество постоянно меняющих свое состояние монад. Монада (с греч. – «единица») – простая, неделимая, непротяженная, самодостаточная сущность. Они «не имеют окон», т.е. не взаимодействуют с внешним миром. Они сотворены Богом, при этом Бог – сам монада. С целым рядом оговорок Лейбниц различает монады по тому, насколько они обладают самосознанием и насколько они творчески активны. Божественная монада сочетает в себе абсолютное самосознание и абсолютные креативные способности – что доказывает самый оптимистичный вывод из учения о монадах – вывод о том, что сотворенный мир – лучший из всех возможных миров.

Один из основных аргументов Лейбница в пользу монадологии – принцип предустановленной гармонии. Он объясняет согласованность замкнутых в самих себе и невосприимчивых к побуждениям извне монад между собой. Т.е. отношения между монадами – это такие отношения, которые не предполагают причинно-следственной связи, но находятся в зависимом гармоничном изменении. В качестве примера Лейбниц приводит одинаково отрегулированные часы. Он объясняет согласованность между душой и телом примером синхронного движения двух маятников часов различной конструкции, которые встречаются в момент, когда часы показывают одинаковое время. Добиться синхронности, с его точки зрения, можно тремя способами:

Согласовать движение маятников таким образом, чтобы они непременно качались синхронно

Поручить какому-нибудь человеку регулировать их движения, делая их синхронными

Построить новые часы, настолько точные, чтобы они могли идти строго параллельно благодаря своей конструкции

Без сомнения, третий способ – наилучший. По аналогии можно представить как возможно обеспечить согласованность между душой и телом:

Путем влияния одного из них на другое

Посредством помощи Бога, если Он позаботится регулировать их движения, подгоняя одно к другому; состояние одного из них дало бы случай Богу вызвать у второго соответствующее впечатление – это было бы непрекращающееся чудо, несовместимое с Божественной мудростью и порядком вещей

Посредством точного саморегулирования каждой из двух сущностей, чтобы они могли действовать согласованно в силу собственной природы.

Так же как и в примере с часами последний способ представляется наиболее совершенным и более всего достойным Бога. Его Лейбниц называет «системой предустановленной гармонии».

1 [ДК 28 (18) В6]

2 (В6, 1 – 2, В 2,3)

3 (В 7, 8 – 9)

4 (В 7, 8-9)

1 Категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий.

2 Понятие идеалистич. онтологии, означающее отсутствие, отрицание бытия.

3 Философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

4 Ксенофан(6—5 вв. до н. э.) — греческий философ, один из основателей элейской школы, поэт-элегик и сатирик.

5 Происхождение, становление и развитие, результатом которого является определенное состояние изучаемого объекта.

6 Раздел философии, изучающий предельные структуры и устройство реальности – т.е. того, что реально и постольку, поскольку оно реально.

7 Философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно.

8 Одно из гл. направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.

9 Тип философского мышления, направленный на осмысление и обоснование собственных предпосылок, требующий обращения сознания на себя.

10 Структурно нерасчлененная совокупность признаков, свойств вещества, поля или предмета, проявляемая в системе отношений с другими веществами, предметами или тому подобными материальными образованиями. 

11 Форма рассуждения, которая в наиболее распространенном случае имеет два категорических суждения в качестве посылок и одно категорическое суждение в качестве заключения.

12 Философское понятие для обозначения объективной реальностив аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития.