Контрольная работа по философии-1

Диалектика припоминания у Платона

Само понятие диалектика объяснено Платоном в диалоге «Федр» как два рода: первый род должен определить предмет, второй род «состоит в умении делить предмет на виды, и делить, как водится, почленно, так чтобы, подобно плохому повару, не раздробить ни одной части. <…> Эти-то деления и соединения, Федр, я и сам люблю, чтобы уметь говорить и мыслить, и если кого-нибудь почитаю способным всматриваться в одно и многое по природе, то гоняюсь за ним по следам, как за богом. Людей, могущих это, я доныне – бог знает, справедливо или нет, – называю диалектиками…».

Платон вводит разделение родовых понятий, чтобы обнаружить логические связи между понятиями. В этих понятиях, по Платону, должно заключаться истинное познание, познание бытия, воплощенная в идеях, сущностях вещей. Изначально Платон различает интеллект (мир того, что всегда есть и никогда не бывает) и чувственное познание (мир того, что никогда не бывает и всегда есть), затем он разделяет интеллект на рассудок и ум, на внешнее и на сущностное познание (область разума), в котором и рождаются идеи (эйдосы), а обиталищем идей он называет гиперуранию, надфизический мир. Платон перенял древнеиндийскую идею о переселении души (реинкарнация), поэтому душа ранее пребывала вместе с эйдосами в гиперурании, поэтому она теперь как бы припоминает эти идеи.

В диалоге «Менон» Сократ с помощью майевтической методики (Сократ называет эту методику майевтической (греч. maieutike, букв. — повивальное искусство), сравнивая свою деятельность с ремеслом своей матери (она была акушеркой): он, Сократ, не учил знанию, а лишь помогал родиться знанию в человеке с помощью необходимых для припоминания вопросов) вызывает идеи у раба, доказывая по существу теорему Пифагора. Сократ называет эту методику майевтической (греч. maieutike, букв. — повивальное искусство), сравнивая свою деятельность с ремеслом своей матери (она была акушеркой): он, Сократ, не учил знанию, а лишь помогал родиться знанию в человеке с помощью необходимых для припоминания вопросов. По Платону, познание есть анамнесис: знание человека скрыто, и нужно его реализовывать, вызывать. Душа человека перед вступлением в земную жизнь «созерцает» идеи своей сверхчувственной частью, родственной миру идей и при восприятии же соответственных явлений воспоминает идеи. По Платону, «в человеке, который не знает чего-то, живут верные мнения о том, чего он не знает…<…> Так если правда обо всем сущем живет у нас в душе, а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминать то, чего мы сейчас не знаем, то есть не помним?» («Менон»).

Проблема прекрасного в философии Платона

Этой проблема раскрывается в большей степени в диалоге «Пир» Платона. Эрот, платоническая любовь стремится к тому, чего не имеет, – к прекрасному, к красоте. Прекрасное рассматривается как часть божественного. «Не всех ли богов называешь ты счастливыми и прекрасными? <…> Счастливыми же называешь не тех ли, которые обладают добром и красотою?» – вопрошает Сократа Диотима, его собеседница.

По Платону, Эрот не является богом, он – великий демон, находящийся между богом и смертным, сущность его двойственна (по рассказу Диотимы, Эрот – сын Бедности и Богатства, рожденный в день рождения Афродиты, поэтому «Эрот есть любовь к красоте», как определяет его Платон устами Диотимы). Поэтому стремление к прекрасному (а проводником этого стремления выступает Эрот) – это еще и стремление к бессмертию, «Эрота надобно почитать также Эротом бессмертия»: красота – это зачатие и рождение, а в свою очередь «зачатие и рождение являются проявление бессмертного в смертном». Прекрасное, являющееся предметом стремления платонической любви, «всегда существует и ни рождается, ни погибает, ни увеличивается, ни оскудевает; потом, оно не таково, что по этому прекрасно, а по иному безобразно, либо иногда прекрасно, а иногда нет, либо для одного прекрасно, а для другого безобразно…».

Поскольку частью стремлений платонической любви, платоновского Эрота, является стремление к Единству (эта мысль была изложена в мифе об андрогинах, рассказанном Аристофаном), то стремление к Единству и к Абсолюту, безусловному, совершенному началу бытия, – это тоже стремление к прекрасному. Идея красоты рассматривается Платоном как ступенька на лестнице восхождения к Добродетели. Тому, кто созерцает красоту, чем можно созерцать ее, «досталось бы рождать не образы добродетели, поскольку он касался бы не образа, а истинное, поскольку коснулся бы истины». Таким образом, приобщающийся к прекрасному все больше и больше приближается и в итоге достигает Блага, и прекрасное, красота принадлежит к высшим ценностям.