2 rrhМіністерство освіти і науки

Міністерство освіти і науки, молоді та спорту України

Чорноморський Державний університет ім. Петра Могили

Кафедра політичних наук

Самостійна робота №2

Тема: «Ліберально-плюралістичний тип політичної культури»

Виконала:

студентка IV курсу

політичних наук група 431

Мацканюк О.М.

Перевірив:

к.іст.н.,доц.

Курилло В.Є.

Миколаїв 2012

План:

Вступ.

1.Загальна характеристика ліберально-плюралістичного типу (лібералізм, плюралізм, риси, особливості)

2.Історизм ліберально-плюралістичного типу.

3.Ліберально-плюралістичний тип у XIX-XXст .

Висновок.

Список використаної літератури.

Коли говоримо про багатоманітність і численність політич­них культур, то виходимо з того факту, що кожний одержав-лений етнос, стаючи нацією, формує власний тип політичної культури, органічної складової національної культури. Тому ЇЇ частинами стають домінуюча релігія, специфічний тип світорозуміння, певна ментальність, психологічний тип, система суспільно-політичних традицій, звичаїв, що конкре­тизуються в національній літературі, мистецтві тощо. Разом із тим специфіка політичної культури дозволяє синтезувати національний тип політичної культури в цивілізаційний, притаманний тому або іншому великому регіону типу політич­ної влади, а навіть способу виробництва, споживання, стилю суспільно-побутового життя.

Як стає все ясніше сьогодні, цей підхід (цивілізаційний) може замінити формаційний підхід (феодальна, капіталістична, соціалістична культури) і стати фактично класичним. Справді, важко опиратися поділу на національні тини культур, однак можна погодитися на більш широкий поділ — цивілізаційний, зокрема Західна, Далекосхідна, Індійська, Східна (православна або російська) тощо.

1.Загальна характеристика ліберально-плюралістичного типу (лібералізм, плюралізм, риси, особливості)

Приступаючи до висвітлення ліберально-плюралістичної політичної культури, зазначимо, що мова йтиме лише про деякі її фрагменти, зокрема про технологію політичної влади, певні особливості її реалізації, окремі відмінності духовного життя тощо. Ліберальний плюралізм є формою суспільно-політичного устрою - правовою державою на основі представницької емократії, в якому воля більшості і здатність обраних представників [1]здійснювати владу обмежені в ім'я захисту прав меншості та свобод окремих громадян.Ліберальний плюралізм ставить своєю метою рівне забезпечення кожному громадянину прав на дотримання відповідних правових процедур, приватну власність, недоторканність особистого життя, свободу слова, свободу зібрань та свободу віросповідання. Ці ліберальні права закріплені у вищих законах (таких, як конституція або статут, або ж у прецедентних рішеннях, винесених верховними судовими інстанціями), які, в свою чергу, наділяють різні державні та громадські органи повноваженнями з метою забезпечення цих прав. Характерним елементом ліберального плюралізму є «відкрите суспільство», характерне терпимістю, демократією, співіснуванням і конкуренцією самого широкого спектру суспільно-політичних поглядів. Завдяки періодично проводяться виборів, кожна з груп, які дотримуються різних поглядів, має шанс отримати владу. На практиці екстремістські або маргінальні точки зору вкрай рідко грають значну роль у демократичному процесі. [2]Однак модель відкритого суспільства ускладнює консервацію влади правлячою елітою, гарантує можливість безкровної зміни влади та створює стимули, щоб уряд гнучко реагувало на запити суспільства. У ліберально- плюралістичному типі, політична група, що знаходиться при владі, не зобов'язана розділяти всі аспекти ідеології лібералізму (наприклад, вона може виступати за демократичний соціалізм). Однак вона зобов'язана підкорятися згаданому вище принципу панування права. Термін ліберальний в даному випадку розуміється так само, як в епоху буржуазних революцій кінця XVIII століття: забезпечує кожній людині захист від свавілля з боку влади та органів правопорядку. [3]

Основні фактори і етапи формування та еволюції ліберально-плюралістичної моделі політичної культури в цілому збігаються з найважливішими віхами формування та еволюції громадянського суспільства і правової держави. Більш того, всі ці три компоненти в сукупності складають буржуазно-ліберальну суспільно-політичну систему. Вона пов'язана з утвердженням і легітимізацією в процесі капіталістичного розвитку нової, порівняно з середньовіччям, системи світорозуміння, де вільний індивід визнається в якості самостійної одиниці соціальної дії. Найважливіші параметри цього світорозуміння були проаналізовані вище. Тут відзначимо лише те, що найважливішим компонентом що сформувалася на його основі політичної культури стала ідея плюралізму, яка становить сутнісну характеристику як громадянського суспільства, так і правової держави. Необхідно нагадати також про те, що свобода передбачає наявність як багатьох центрів влади, що врівноважують всевладдя держави, так і перш за все можливість економічного вибору, що, в свою чергу, малоймовірно без альтернативних джерел одержання засобів існування. Якщо в тоталітарних і авторитарних системах держава домінує над суспільством, то в буржуазно-демократичній системі, навпаки, суспільство домінує над державою та її інститутами. Всебічно розвинуте громадянське суспільство, у свою чергу, припускає розвинену політичну демократію, правове і плюралістична держава.Це виражається в тому, що, незважаючи на відмінності - часом істотні - по широкому спектру ідей і концепцій суспільного і державно-політичного устрою, більшість політично активного населення країн Заходу поділяє ідеї конституціоналізму, індивідуалізму, свободи віросповідання, свободи слова і друку і т.д . Дотримання і реалізація цих принципів створювали передумови для визнання кожної з протиборчих сторін законності існування різноманітних конфліктуючих один з одним інтересів, угруповань, партій і т.д. Ідея представництва тісно пов'язана з іншими не менш важливими ідеями партії та виборності як інструментів реалізації різноманітних інтересів. Ці ідеї, в свою чергу, передбачають дотримання і урядом, і опозицією правил гри, суть яких полягає в загальноприйнятому згоді на мирну передачу влади однією (переможеної) партії іншої (перемогла) партії в ході виборчого процесу. Важливо врахувати, що саме через інститут виборів, саме через виборчий процес політична культура в найбільшою мірою впливає на політичну поведінку. Характерно не тільки і не стільки можливо більш повну участь мас у прийнятті політичних рішень, скільки відкрита конкуренція з метою завоювання тих чи інших урядових постів і контроль над діяльністю тих, хто перебуває при владі. Акт участі у виборах вже сам по собі збільшує віру громадян у законність і відповідальн-ість уряду. Для багатьох з них сам факт участі в голосуванні має чи не ритуальне значення. Як не без підстави відзначає політолог Б. Гінзбург, вплив участі у виборчому процесі аналогічно впливу організованої релігії на окремих індивідів, які підкоряються принципу відправлення віри в обраній ними церкви. Тут сам факт відправлення віри важливіша вибору церкви, в якій цей акт здійснюється.[4]

Ліберально-плюралістична модель включає принцип згода не погоджу-вавтися з думками і позиціями інших членів чи груп суспільства. У такому випадку при вирішенні скільки-небудь значимих проблем в ідеалі відкидає-ться вольове нав'язування позицій однієї частини суспільства іншій його частині. Де немає свободи незгоди, там немає і не може бути демократії, незалежно від того, як вона називається - народної, ліберальної, буржуазної, соціалістичної і т.д. Звертає на себе увагу відзначена вище расщепленность позицій значної частини людей, з одного боку як особистостей, членів громадянського суспільства, з іншого боку. як громадян держави, членів політичної спільноти.Про розщеплення політичної та громадської сфер свідчить, зокрема, спостерігається у багатьох англійців, американців, французів і т.д. розрив між тим, як вони поводяться в повсякденному, так би мовити, мирського життя, і їх ідейно-політичними позиціями. Найчастіше особисті смаки, уподобання, симпатії і антипатії людей у ​​взаєминах між собою можуть, часом істотно, не співпадати з їх ідейними і партійно-політичними позиціями. Тут немає тієї тотальності особистості, яка характерна для тоталітарного суспільства, де, як правило, політичні, ідеологічні, філософські та просто життєві позиції людей як би злиті в інтегральному єдності, в результаті чого особисті симпатії і антипатії в чому визначаються політичними й ідеологічними установками і перевагами . У країнах зі стійкими ліберально-демократичними традиціями нерідкі випадки, коли люди, будучи друзями в повсякденному житті або близькими родичами, можуть належати до різних, часто конкуруючим і навіть ворогуючим один з одним політичним партіям або таборам. Нам не завжди зрозумілі такі, наприклад, явища, як дружба представника лівого лібералізму та ідеолога правого радикалізму в США, приналежність чоловіка і дружини або батька і сина до різних партій, поведінка англійський парламентаріїв, які чи не врукопашну б'ються на сесіях парламенту, а поза його стін є друзя-ми.Виключаючи монополію на владу з боку якого-небудь одного особи, соціальної групи, партії і т.д., ліберально-демократична модель постулює ідею самого широкого вибору в усіх сферах суспільного життя. Основополо-жне значення з даної точки зору має свобода економічного вибору. Тут в якості зрозумілих, самоочевидних постулатів приймаються ідеї приватної власності, вільного ринку, вільного підприємництва. Найбільш завзяті прихильники цих ідей розглядають індивідуалізм і вільну конкуренцію в умовах вільного ринку в якості природних законів, не підвладних діям окремих людей і суспільних інститутів, політичних партій і держави. Вважається, що свобода, рівність, конкуренція та індивідуалізм в умовах саморегульованого ринку в рамках громадянського суспільства здатні забезпечити соціальну гармонію і прогрес.[5]У ліберально-плюралістичної моделі важливе місце займає проблема співвідношення свободи, рівності і справедливості. Тут спостерігається безліч протиріч, розходжень, відтінків, перехідних ступенів від відвертої апології нерівності до визнання соціальної рівності, від прихильності Либертаристское трактованої ідеї анархічної свободи до визнання в тих чи інших сферах жорстких обмежень на індивідуальну свободу з боку держав. В цілому найчастіше перевага віддається рівності можливостей, з яким ототожнюється справедливість, перед соціальною рівністю, рівності стартових умов перед рівністю результатів.Але разом з тим в очах носія ліберально-плюралістичної моделі політичної культури право, правова система являють собою гарант свободи окремого індивіда у виборі на власний розсуд морально-етичних цінностей, сфери їх діяльності. На його думку, закон покликаний гарантувати свободу особистості, недоторканність власності, житла, приватного життя, духовну свободу. У суспільстві має панувати закон, а не люди, функції держави полягають у регулюванні відносин між громадянами на основі закону. Для нього самоочевидною істиною є право участі в політичному процесі, дотримання певних правил гри між політичними партіями, різного роду зацікавленими групами, ротація влади в процесі загальних виборів на всіх рівнях влади, інші норми і принципи парламентаризму і плюралістичної демократії.

2.Історизм ліберально-плюралістичного типу.

У вітчизняній політичній літературі це питання поки що недостатньо опрацьоване, а цей Курс не може замінити фундаментальні дослідження щодо цієї теми. Отже, почнемо з того, що стародавня Спарта (VI — IV ст. до н. є.) та Афіни (V — IV ст. до н. є.) дали нам приклади аристократичної демократії та народовладдя, які стали методологічною основою подальшого розвитку демократії як такої. «Школою Греції» назвав Афіни колись історик Фухідід, маючи на увазі, що вони показали приклад і виховали в грецьких громадян розуміння та смак до демократії. Афіни вирізнилися серед інших міст Греції завдяки блиску, з яким демократія влаштовувала свої великі свята, будувала величні храда та пам'ятники для уславлення афінського народу. [16]

Початки цієї демократії губляться в свободах грецьких родів, формальні ж її основи заклав своїми реформами архонт Солон, який вивільнив землю та людей, заборонив рабство за борги, що забезпечило особисту свободу громадянам і стало наріжним каменем античного права^Він же заклав основи цензової демократії (узалежнив політичні права від розмірів майна), створив нові демократичні Інститути — Раду 400 (буле) та Суд присяжних (гелією). Солон підніс значення законодав­чих народних зборів, що значно розширило основу формування культури в Афінах. 11,им самим були створені вирішальні умови для розвитку головної характерної риси прямої демократії —

красномовства, поглиблюючих дискусій. Які вже зазначалися вище саме в демократичних Афінах виступали визначні промовці Античності: Солон, Клісфен, Сократ, Платон, Перікл, Демо-сфен та інші. Звичайно, до демократи треба було звикнути, тому той же Солон змушений був примусово формувати нову культуру, так він запровадив два закони: перший передбачав покарання за відмову брати участі, у політичній боротьбі, другий — обов'язок громадян повідомляти про замахи на демократію. [6]Розвиткові політичної культури сприяв і поділ громадян на чотири категорії, що дало право обирати та бути обраним на різні посади громадянам перших трьох категорій (оскільки вони платили державні податки та оплачували військові видатки), громадяни ж четвертої категорії (фети) отримали право брати участь у народних зборах і судочинстві, виборах посадових осіб. Демократичним було й те, що кожен громадянин отримав право виступати позивачем за тих, хто зазнав кривди, а також апелювати до народного суду". Ці закони були записані на кірбах (дерев'яних призмах з дощок, які оберталися на вісі для зручності читання написаних на них законів), що закладало ще одну підвалину політичної демо­кратії — гласність. Тепер кожен громадянин міг ознайомитися з законами. [7]Продовжив справу формування демократичної культури Клісфен, який замінив родові філи територіальними демами, впровадив суд черепків (остракізм) як засіб проти тиранії. Завершив справу формування афінської політичної демокра­тичної культури Перікл, який сприяв розвиткові матеріальної основи масової соціалізації громадян (через плату за виконання праці на виборних посадах для бідніших громадян), широко практикував участь громадян у будівництві громадських споруд, що дало працю малозабезпеченимрЦе водночас дало афінській демократи вишукані приміщення для реалізації свого народовладдя. Варто зазначити, що загалом у грецьких республіках усе вирішувалося та творилося від імені народу або мі ста-держави, тому функціональні політичні та архітектурні й культові споруди будувалися таким чином, щоб засвідчити силу та могутність народної влади, дух грецької спільності. Саме цей дух спільності, єднання всіх громадян, коли все робилося на користь державі, і сформував душу афінської політичної культури. Водночас поряд із прекрасними пам'ятни­ками та спорудами ця культура сформувала власний мовний вираз — політичну філософію (Платон, Арістотель та інші), яка стала її знаковим змістом, поряд із монументальною культурою. Взагалі, як слушно зазначав Гердер, саме Греція стала рідним домом філософії людської історії, оскільки лише в греків, власне кажучи, і була історія у властивому розумінні цього слова.[8]

Протягом майже трьох століть в Афінах існувала рабовлас­ницька демократія як тип політичного правління, республіка як форма держави, тут також сформувалася політична демократія як модель політичної культури. Які ж характерні риси цієї політичної культури? По-перше, панування колек­тивної форми демократії, яка спиралася на єдність головних інтересів (збереження рабства, зміцнення свого елітарного становища в тогочасному суспільстві, ідентифікація грома­дянства з полісом-державою). Ця єдність знайшла своє відображення в політичній свідомості афінян у вигляді ідеї таксіса — рівності всіх перед законами, участі в голосуванні всіх громадян, обговоренні в публічному місці важливіших політичних проблем внутрішнього та міжнародного життя, винесенні присудів, голосуванні законів, обговоренні та прийнятті рішень щодо більшості політичних, суспільних проблем.[9]

Вищими політичними цінностями афінської демократії були свобода, справедливість , які афіняни розуміли, за Платоном, як «кожному — своє» та рівність громадян перед законами. Особливістю афінської політичної культури було розуміння свободи як «повного підпорядкування індивіда авторитетові співтовариства як сумісне з колективною формою свободи»⁹. Тобто така вища культурна цінність як свобода розумілася афінськими громадянами не лише як права, а й обов'язки підпорядковувати власні інтереси полісним, держав­ним.

По-друге, афінська політична культура спиралася на принцип прямої демократії, що означало верховенство народних зборів — еклесії. На зборах прямим голосуванням приймалися різні законодавчі акти, рішення. Із часом була опрацьована певна культура законодавчої праці. Участь у зборах брали всі чоловіки-громадяни, яким виповнилося 20 років, порядок денний зборів оголошувався заздалегідь головуючим зборів. Скликання зборів відбувалося за рішенням головуючого, у військовий час — за рішенням стратега, у надзвичайних випадках на збори скликали герольди. Спочатку збори збиралися на афінській площі, пізніше — у театрі. Із часом влада народних зборів ставала все більш абсо­лютною, народ (афінські громадяни) почав підніматися вище законів, почав керувати справами, які вимагали спеціальних знань і вміння, приймати рішення проти інакомислячих, втручатися у ведення військових дій, виховання, засуджування ініціативних, розумніших. Іншими словами, народовладдя перетворювалося все частіше на деспотію більшості, необме­жену та брутальну, яка втручалася навіть у приватне життя громадян.

По-третє, афінська політична культура спиралася на першість громадянських обов'язків, які були основою участі вільних чоловіків у політичному житті держави. Як зазна­чалося вище, починаючи від часів Солона, кожен був зобов'я­заний брати участь у народовладді, судочинстві, тобто бути активним громадянам полісу. Для цього держава давала [10]

3.Ліберально-плюралістичний тип у XIX-XX cт .

XIX століття в Європі було широко використано важли­віший здобуток французької політичної культури — консти­туціоналізм, тому в конституціях Іспанії, Португалії, Італії, Греції, Німеччини були прийняті положення про народне представництво. В його основу була покладена сійесівська концепція вільного мандата, яка імперативно спиралася на ідею загального виборчого права як природного права людини. Це означало, що в Європі розгорнувся процес формування ліберально-демократичної політичної культури, який проходив кількома напрямами. Перший із них був пов'язаний із подальшою демократизацією політичного ладу в Європі, Якщо на початку XIX ст. Європа, за винятком республіканської Франції, складалася з держав-монархій, то в середині XX ст. більше половини європейських держав складали республіки (правда, із сучасних 12 краін-членів ЄС половина — монархії). Іншими словами, перемогла республіканська Ідея, склалася республіканська політична традиція з усіма атрибутами які ми розглянемо нижче. [17]

Другий напрям пов'язаний із розвитком парламентаризму. Якщо на початку XIX ст. парламенти існували лише в Англії, Данії, Іспанії, Священній Римській Імперії, Франції, то у другій половині XIX і в XX ст. Європа стала континентом парла­ментів, для прикладу в Нідерландах парламент почав діяти в 1815 р., у Бельгії — у 1815 р., у Греції — у 186-4 р., в Італії — у 1870 р.. у Німеччині — у 1871 р., в Росії ~ у 1905 р., у Польщі парламент відновлено в 1918 р. Із парламентаризмом тісно пов'язаний такий атрибут політичної культури, як впровад­ження загального виборчого права, спочатку для чоловіків, за цензами осілості, майновими, освітніми.

Третім напрямом формування ліберально-демократичної культури стала ліквідація політичної дискримінації жінок, після того як в першій половині XX ст. жінки більшості держав Європи теж отримали загальне виборче право. Процес демократизації супроводжувався прийняттям досить значної кількості конституційних актів (лише у Франції їх було прийнято 16), в основі яких залишалася концепція народного представництва.

Четвертим напрямом лібералізації стала поступова ліквіда­ція виборчих цензів, до середини XX ст. у більшості європей­ських держав було відмінено досить високий віковий ценз (21 — 25 років), який обмежував політичну активність молоді. Тоді ж був ліквідований ценз осілості, щоправда, у деяких державах залишилося обмеження у вигляді виборчої застави. Тобто коли кожен, хто має намір балотуватися на виборах до парламенту Великобританії або Франції повинен внести визначену суму як заставу, яка не повертається у випадку поразки на виборах. Не демократичним залишається обов'язок обов'язкового голосу­вання, який зберігається в Італії, штрафами караються за не участь у голосуванні громадяни Бельгії, Люксембургу, Нідерландів, кримінальна відповідальність за такий вчинок передбачається в Греції, Австрії. Б Європі вже закріплений принцип рівного виборчого права, тобто кожен виборець має лише один голос, усі громадяни беруть участь у виборах на рівних підставах. Демократичність виборів пов'язана з дотриманням розмірів виборчих округів, з адміністративно-територіальним поділом, характером виборчих систем (мажоритарна, пропор­ційна, змішана).[18] Загалом рівень фактичної політичної культури, як правило, можна перевірити під час виборів. Парламентаризм, який утворився в Європі характеризується наступними спільними рисами: функціональним призначенням; прийняттям законів і нормативних актів; відповідальністю уряду перед парламентом; правом винесення вотуму недовіри уряду; правом імпічменту президенту; законодавчими ініціативами; аналізу та прийняття рішень щодо стратегічних питань національного розвитку, безпеки та дотримання системних цілей і цінностей.[11]

Таким чином, завершуючи розгляд становлення лібераль­но-плюралістичної політичної культури, ми вирізнили наступні її джерела: а) республіканська традиція (Греція, Рим); б) комунальна демократія італійських міст-комун; в) ідеї та інститути представницької демократичної влади; г) еволюція прийняття прав людини та громадянина в європейському суспільстві. [19]Джерелами цієї культури стали цінності, прита­манні аристократичному та демократичному лібералізмові, які вже розглядалися нами раніше. [20]Окрім цього, Даль пропонує додати сюди логіку політичної рівності, оскільки виникнення та тривалість демократичного правління залежить певною мірою й від людських переконань. За Далем, у людській групі, де всі члени вважають себе рівними за компетенцією, щоб брати участь у прийнятті рішень, існує значний шанс, що ця група буде правити за певними правилами демократичного управ­ління, навіть не знаючи самих демократичних принципів". Тобто Даль висуває думку про певну ірраціональність демокра­тичності, її природну притаманність людській групі, що може бути прийнято за умови існування в суспільстві асиметричної тенденції до елітарності.[15]

Загалом історичний досвід формування ліберально-демократичної політичної культури доводить, що вона включає в себе: 1) примат прав вільної особистості, яка є водночас рівноправним громадянином в державі; 2) використання державної влади в ім'я права своєї зростаючої компетенції, пильнування інтересів цілої спільноти при нерівномірному розподілі власності; 3) політичний устрій і форма держави та її системи мають бути демократичними, ознаками цього є наявність парламенту, Інститутів територіального самовря­дування, які формуються на основі загальних безцензових виборів, повинен панувати політичний партійний плюралізм; 4) суспільство перестає бути лише сумою індивідів, воно стає також сумою груп із різними інтересами; 5) важливими елементами демократії є поширення безкоштовної світської освіти в умовах розмежування між державою та Церквою. Таку ж приблизно модель запропонували визначні теоретик^ XX ст. Ганс Кельзеи у праці «Про суть і цінності демократії*- і Карл Поппер у книжці «Відкрите суспільство та його вороги». Зрозуміло, що ця модель неповна, оскільки досвід останнього століття довів необхідність існування вільних, альтернативних джерел інформації, дотримання прав і можливість висловлення думок меншинами. Спільними ж рисами, які характеризували форму держави-республіки Афін, Спарти та інших полісів, були виборність усіх посад, звітність за час перебування на посаді, причому звіт повинен був бути не лише заслуханим, але й ухваленим, короткотерміновість перебування на посаді. [21]Останнє звичайно мало різні виміри, так, по-сучасному, мером Афін можна було бути лише один день — від сходу до заходу сонця. Загалом в Афінах було близько 1 тис. посад, на які обиралися шляхом голосування, але здебільшого шляхом жеребкування. Більшість посад можна було займати лише раз в житті протягом одного року, тобто кожен громадянин мав шанси займати посаду, половина з них — засідати в Раді, а з них — 365 (із 500) стати на один день мером Афін. (Нагадаймо, що напередодні Пелопонеської війни в Афінах проживало 40-50 тис. громадян-чоловіків). Плюралістична модель політичної культури Античності яка сформувалася в Афінах була доведена та розвинута в республіканському Римі . [22]Цей процес полягав у тому, що культура Риму мала як зрештою й характер республіканської Влади, патріархальний характер. Римська республіка спиралася на традиційний інститут — римську сім'ю, тому опікунська влада над громадянством вважалася природною. Звідси й першість сімейних, державних інтересів над особистими.[13] Отже республіканський Рим сформулював патерналістську владу. Патерналізм як функція політичної влади передбачав, що влада ставить собі за мету осягнути правильно зрозуміле добро тих, якими управляють. Дитина вимагає вказівок, оскільки сама не в стані зрозуміти, у чому полягає її добро, тому влада пильнує своїх громадян, як малих дітей, які не можуть подбати про себе. Патерналізм є необхідним і тому, що громадяни є дефективні, тобто вони є недосконалими, вони не в стані самі забезпечити свою досконалість. Це стосується в першу чергу громадян молодих, без досвіду. Зло має місце й тоді, коли дорослі громадяни мають розум дитини. Нарешті патерналізм є необхідним з огляду на його виховну функцію, влада виховує досконалість грома­дянства, коли ж вона осягне такого стану, вона може бути непотрібною". Як у Греції, так і в Римі важливу роль відіграва­ли народні збори — коміції (еклесії), які в республіці склика­лися магістратами. На коміціях затверджувалися посадові особи та громадяни до складу патриціїв, приймалися закони, обиралися вищі посадові особи. Коміції мали й судову владу. Трибутні коміції як збори плебса обирали навіть релігійних діячів і військових трибунів.[12]