Курс лекций по философии. AлтГПА. Часть 1

эту гармонию. Если не будет гармонии, «все перепутается, и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих (природных) качеств и создан ритуал».

Уже на ранней стадии развития китайской философии проявляется ее специфическая направленность – подчиненность философии политической практике. Вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, вопросы этики, ритуала стояли на первом месте. Натурфилософские представления использовались как рекомендации для организации общественной жизни. В книге «Шу цзин» говорится о трех моральных качествах и использовании их в управлении. «Первое качество – умение делать вещи правильными и прямыми, второе – умение быть твердым, третье – умение быть мягким». По отношению к вынашивающим преступные планы и непослушным следует применять умение быть твердым; по отношению к знатным и просвещенным следует применять умение быть мягким.

Человек, как все сущее, находится в центре мироздания. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине. Натурфилософы говорили, что гармония неба и земли – источник жизни. В этой гармонии, однако, ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению Небу.

В древнекитайской философии постепенно формируется представление о дао («путь») как некой безличной мировой закономерности, которой подчиняются и природа, и люди. Дао рассматривалось и как космический, и как нравственный принцип. К понятию дао обращались многие философские направления. Традиция говорит о «ста школах». Остановимся на наиболее влиятельных.

3. Даосизм. Основателем его является Лао-цзы (старый учитель). По преданию, он родился в 604 г. до н. э., был историографом при чжоуском дворе. Исходные идеи даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин».

Центральное понятие этого учения – дао. Дао мыслится как всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего. «Человек следует законам земли, земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао – корень неба и земли, мать всех вещей. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает все существа». Как следует понимать последнее утверждение? «Одно» – это первозданный хаос, «два» – выделение темного и светлого начала, «три» – гармония всех начал. «Связь между

41

двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее» (Чжуан-цзы, философ даосского направления).

В даосизме подчеркивается трудность постижения дао. Дао не воспринимается органами чувств, оно невыразимо в словах, дао понимается как небытие. Дао (небытие) порождает бытие; все конкретные вещи состоят из бытия и небытия. Это высказывание иллюстрируется следующим образом: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку, в ступице есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их.

Дао – первопричина, которая конкретизируется и материализуется через Дэ. «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их».

Лао-цзы считал, что противоречивые понятия (большой – маленький, верх – низ, красивое – безобразное и другое) сосуществуют и переходят друг в друга. Отсюда в даосизме большое внимание уделяется связи количественных и качественных изменений. «Дерево в обхват толщиной вырастает из маленького ростка, великие дела в Поднебесной начинаются с мелочи». Таким образом, малое и слабое сегодня сможет в будущем победить большое и крепкое. Даосизм формирует два принципа: «Крепкое и сильное – слуги смерти», «Мягкое и слабое

– слуги жизни»; отсюда следует: «Сохранение мягкого есть сила». Даосизм признает самостоятельность действий человека. «Небо и

земля… предоставляют всем существам жить собственной жизнью». Но в то же время, «кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени». Причина всех невзгод заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао, люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Нужно вернуться к естественному дао.

Даосизм отдал дань утопическим представлениям о прошлом. Следовать естественному дао – это значит вернуться к прошлому, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, не было эксплуатации. Нужно отказаться от того, что было достигнуто в ходе эволюции – отказаться от централизованного государства, высокопроизводительных орудий труда, средств транспорта и даже от письменности.

Лао-цзы не удовлетворял и принцип «управления на основе закона». «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Идея мыслителя – управление, «построенное на недеянии». Что же это такое? «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он не во что не вмешива-

42

ется, он не мешает дао. Поэтому и «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует».

Призыв к недеянию адресован не только правителям, но и всем людям вообще. Люди должны следовать дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к результатам, обратным ожиданиям. Самым разумным поведением является стремление к спокойствию и умеренности в проявлении жизненных желаний.

Идея отказа от активной деятельности преломилась и в понимании познания. «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает». В этом утверждении можно увидеть скептическое отношение к чувственному опыту.

Входе развития даосизма выдвигаются новые идеи. Так, Ян Чжу (ок. 440-360 г.г до н. э.) размышляет о человеческой жизни, ее смысле. «Сто лет – это высший предел продолжительности человеческой жизни. Из тысячи людей даже одному не удается достичь столетнего возраста. Предположим, однако, что найдется такой человек. Но детство, проведенное в объятиях матери, вместе со старческим увяданием отнимет почти половину этого срока. Ночное забвение во сне и впустую потраченные в дневное бодрствование часы отнимут еще половину этого. В оставшиеся немногим более чем девять лет невозможно найти даже одного момента, когда человек, был бы весел, доволен и беззаботен, – вот и все! В таком случае для чего существует человеческая жизнь, какие в ней радости?».

Вто же время Ян Чжу, отходя от идеи недеяния, говорит о том, что действительное значение жизни, ее смысл – в развитии природы человека, его чувственного опыта. «Уши стремятся к восприятию звуков, и не позволять им слышать – это подавлять способности слуха. Глаза стремятся созерцать красоту, и не позволять им видеть – это значит подавлять способность к зрению. Тело стремится к успокоению в красоте и изобилии…и не позволять ему следовать этому – это значит подавлять соответствие природе».

4.Конфуцианство. Основатель школы – Кун цзы (Кунфу, Конфуций, 551-479 гг. до н. э.) родился в г. Цзоум в царстве Лу, был потомком аристократического рода. В молодости занимал должность «смотрителя общественных работ». В 22 года начал обучать и в последующем прославился как знаменитый педагог и мыслитель Китая. В его школе преподавали этику, язык, политику, литературу. В возрасте

43

50 лет Конфуций включился в государственную деятельность. Ученики Конфуция записали его мысли и поучения, так сложилось главное конфуцианское сочинение «Лунь Юй» («Беседы и наставления»).

Конфуций, как и многие другие философы Древнего Китая, утверждал принципы почитания Неба. Небо – высшая сила, судьба. Оно определяет место каждого человека в обществе, награждает и наказывает его.

Конфуций был недоволен существующим порядком вещей, идеалы Конфуция – в прошлом. В этом аспекте следует рассматривать идею Конфуция об «исправлении имен». Стоя на берегу реки, учитель сказал: «Все течет так же, как вода. Время бежит не останавливаясь». Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными». Исправление имен у Конфуция фактически означало призыв к возврату прошлого в общественном устройстве, к церемониалу. Управление на основе правил поведения – центральный пункт этико-политических идей Конфуция.

С точки зрения Конфуция, основой порядка в стране является ли (понятие, которое можно перевести словами: ритуал, благопристойность, сыновняя почтительность и другое). Ли включает также строгое следование разделению социальных ролей.

В конфуцианстве важным является понятие «золотая средина». Путь золотой середины требует не впадать в крайности. В жизни человека существуют две крайности: вожделение и отвращение. Конфуций говорил: «Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а острожные ничего не делают».

Главным понятием конфуцианской философии является «человеколюбие». Конфуций говорил о «почтительности», «великодушии», «правдивости», «сметливости», «милости», считая, что тот, кто способен распространить в Поднебесной эти пять качеств, является «человеколюбивым».

Приведем еще несколько характеристик этого понятия. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа «человеколюбия». «Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя на правильном пути, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогать в этом другим».

44

Конфуций рисует образ «благородного мужа», противопоставляя ему простолюдина. «Благородный муж» боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным. Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности. «Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах».

В конфуцианстве также важную роль играет идея чжун – «преданность». Это идея покорности и почитания родителей, правителя, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей. При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом». Ритуал, в частности, требовал после смерти родителей несколько лет носить траур и приносить жертвы.

Конфуций выдвинул идею о том, что «по своей природе люди близки друг к другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Люди обладают врожденным знанием; кроме него есть и другие виды знания, полученные в ходе обучения на практике. Обучение и жизненный опыт изменяют людей. «Лишь самые умные и самые глупые не могут изменяться». Педагогическая система Конфуция предполагала, что в сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. Конфуций придавал большое значение изучению истории, полагая, что нужно «изучить старое, чтобы познать новое». Мыслитель говорил о необходимости единства слова и действия, об обязательности применять полученные знания на практике.

Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая. Конфуцианство было доминирующей идеологической системой в Китае в течение почти двух с половиной тысячелетий, несмотря на некоторые отходы от него. Сегодня в Китае отношение к конфуцианству неоднозначно. Доминирует мощная линия приверженцев конфуцианства как главной движущей силы политики модернизации на том основании, что конфуцианская нравственность универсальна на все времена. В 1984 г.

45

был создан китайский фонд Конфуция, который организует международные конференции по обсуждению проблем конфуцианского учения и издает научно-педагогический журнал «Изучение Конфуция». Есть другая позиция, которая не хочет видеть никакого позитивного содержания в нравственных позициях Конфуция для современного общества. Популярна линия середины, согласно которой учение Конфуция нужно оставить, однако модернизировать его форму. Современный китайский философ Моу Изунсань уверен, что чрезмерный акцент на науке и демократии привел к утрате мира ценностей, мира великого смысла. Конфуцианские же идеи несут заряд гуманности, они воспитывают добродетель и потому стоят над наукой. Большинство философов поддерживают эту позицию.

К последователям Конфуция причисляются представители восьми школ. Основателем одной из них был Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.). Мэн-цзы полагал, что в природу человека заложены добрые начала: «Стремление природы человека к добру подобно стремлению воды течь вниз». Путь совершенствования личности, как думал мыслитель, заключается в максимальном развитии врожденных нравственных качеств. Откуда берется зло? Философ был убежден, что зло возникает, когда доброту приводят в расстройство особые условия, внешние обстоятельства. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми. Такое различие происходит не от природных качеств, которые дало им Небо, а потому, что голод вынудил их сердца погрузиться во зло».

Из такого представления он давал следующие рекомендации: «Мудрый правитель определяет народу различные занятия, чтобы он непременно имел средства для обеспечения родителей и содержания жен и детей; чтобы в урожайный год он был постоянно сыт, а в неурожайный мог бы избежать смерти. Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то в таком случае народ легко последует за ним».

Одним из крупных представителей конфуцианства был Сюнь-цзы (ок. 313-238 гг. до н. э.). В отличие от Мэн-цзы, Сюнь-цзы считал, что человек по своей природе склонен к злу, он рождается с «инстинктивным желанием наживы. Его добродетель порождается практической деятельностью». Если бы человек был от природы добр, то не нужны были бы ни ритуал, ни законы, ни сама государственная власть. «Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью воспитания и закона, нужно заставить его соблюдать нормы ритуала и выполнять

46

свой долг. Только тогда у человека появится уступчивость и он станет культурным, что приведет к порядку».

5. Фацзя (школа легистов). Эта школа сложилась в IV в. до н. э. Наиболее известные ее представители Шан Ян (390-338 гг. до н. э.) и Хань Фей (ок. 280-233 гг. до н. э.). Представители этой школы сосредоточили свои исследования на проблеме управлениям государством.

Легисты, в отличие от конфуцианцев, отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Они осмеивали конфуцианские рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова». Легисты пропагандировали управление на основе закона. Они полагали, что спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах. Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Хань Фэй писал: «Подобно шнуру, который не дает кривой линии при вытягивании, законы не отдают предпочтения знатным… Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за заслуги не должно обходить простого человека».

Школа легистов рекомендовала менять методы управления в соответствии с изменениями в реальном положении дел. Легисты придавали особое значение функции государства, созданию сильной армии. Их идеи сыграли большую роль в формировании единого централизованного государства в Китае.

Историческое развитие Китая в течение длительного времени шло обособленно от других стран. В стране было широко распространено представление, что Китай является центром мира, а все остальные страны населены варварами. Европа открыла для себя Китай в период позднего Средневековья. После путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения китайцев в христианство, что, впрочем, не привело к заметным успехам. Философия Древнего Китая оказала влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из идеологических учений в Корее и Японии.

Вопросы для самопроверки

1.Определите понятия Инь, Ян, дао в религиозно-мифологических и натурфилософских представлениях Древнего Китая.

2.Как характеризуется дао в даосизме?

3.В чем заключается концепция «недеяния» в даосизме?

4.В чем отличие взглядов Конфуция и Лао-Цзы по вопросам политической жизни, управления государством?

47

5.Какой смысл вкладывает Конфуций в этические понятия золотой середины и человеколюбия?

6.Что вы знаете о педагогической системе Конфуция?

7.По какому вопросу противоположны взгляды Мэн-цзы и Сюньцзы.

8.Как рассматривали легисты соотношение наград и наказаний?

48

2. Милетская школа. Рано завязавшиеся экономические, торговые и политические связи ионийских поселений греков на западном побережье Малой Азии с восточными народами .более древних цивилизаций, а также исключительная восприимчивость и многосторонняя одаренность греков привели к тому, что в ионийские города, прежде всего в Милет, были перенесены и здесь своеобразно переработаны зачатки физических, математических, астрономических знаний, стал развиваться примитивный научный инструментарий, сложился календарь и т. д.

Первым в ряду милетских философов был Фалес (конец VII – первая половина VI в. до н. э.). Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый, он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во Вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего – Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями.

50