Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Курс лекций по философии. AлтГПА. Часть 1

.pdf
Скачиваний:
212
Добавлен:
18.03.2015
Размер:
1.21 Mб
Скачать

философского мироотношения в молодом христианском государстве, коим в то время была Киевская Русь.

В первой группе источников становления собственно философской мысли средневековой Руси могут быть названы произведения греческой патристики, или святоотеческой литературы, творения отцов и учителей церкви, которые приобщали восточных славян к таинствам христианства и в то же время способствовали формированию умственных и философских интересов древнерусского общества. Греческая патристика несла в себе наследие античного мира, наследие эллинистической мудрости. В этом отношении уникальна роль произведений византийских богословов IV в. Василия Великого (330-379),

его брата, Григория Нисского (335-394) и Григория Назианзина (Гри-

гория Богослова) (330-390).

Произведение Василия Великого – «Шестоднев», особенно популярное у восточнославянских народов – пространное толкование ветхозаветной истории сотворения мира. Он эстетизировал богопознание, внося в него гармонизирующие принципы взаимосоотнесенности, взятые из античного космизма. Толкование, расчленение смысловой структуры Библии с использованием аллегорической методологии, вело к внедрению философского элемента в теологию, богословие. Василий Великий, сам испытывающий влияние платонизма и неоплатонизма (особенно в трактате «О святом духе»), аппелирует к популярным, общедоступным пластам античной культуры.

Григорий Нисский в трактате «Об устроении человека» выражает общий для византийского богословия антропологический тезис о критериях красоты, связанных с догматом о богообразности человека. Богообразность, воспринимаемая им сквозь призму понятия блага, признававшегося выражением единой сущности Бога и человека, означала, что в человеке есть «представление всего прекрасного, всякая добродетель и мудрость». Подобные воззрения можно связать с философией неоплатонизма, наполненной христианским смыслом.

Особо нужно отметить влияние на русскую читающую аудиторию последнего классика византийской патристики Иоанна Дамаскина (675-753). Все его творчество пронизано осознанием слияния философии и христианской теологии. Из всех античных мыслителей Дамаскин отдавал предпочтение Аристотелю. Он предпринял попытку упорядочения наук под эгидой церковной догмы и на основе аристотелевской логики. Девиз Дамаскина: «Я не скажу ничего от себя» во многом повлиял как на западную христианскую мысль, так и на чтивших его русских мыслителей.

181

Ко второй группе источников следует отнести наследие первоучителей славянства, составителей и популяризаторов славянской письменности братьев Кирилла (826-869) и Мефодия (820-885). Кирилл за склонность к философии был прозван Философом. Образование получил в Константинопольской академии под руководством знаменитого ученого Льва Математика и будущего патриарха Фотия. Кириллу было свойственно сближение философии с моралью, этикой. Согласно его воззрениям, Бог равно облагодетельствовал всех людей одинаковой способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. От животных их отличает разум и речь, от ангелов – гнев и похоть. И кто к кому приблизится больше – тот тому и уподобится. Все зависит от образа жизни, уровня знаний. Среди всех знаний особенно важна философия. Она указывает путь к истине, возвышает человека к Богу. Кирилло-мефодиевская традиция в философии (Климент Орхидский, Иоанн, экзарх Болгарский) в полном объеме вошла в древнерусское любомудрие, пробуждая в нем высокие общечеловеческие идеалы. Важно заметить, что в философском наследии Кирилла Философа наблюдается тенденция на секуляризацию (обмирщение) философского знания.

Среди светской литературы, составившей еще одну, третью группу источников европейского знания, определявших философские ориентиры для Руси – хронографы и морально-назидательные сочинения. В «Изборнике» (Болгария, 1073) с позиции аристотелизма излагалось учение о категориях, таких как материя, форма, естество. В «Хронике» Георгия Амартола (Византия, XI в.) немало интересного сообщалось о Сократе, Анаксагоре, Демокрите, Зеноне. Но более всего о Платоне. Цитировались и его произведения. В светских сочинениях преобладала тенденция исследования человека во всем многообразии его бытия, пронизанная античной философией, что самым благоприятным образом отобразилось на развитии собственно древнерусской антропологической мысли.

Распространение христианства и христианской литературы на Руси сопровождалось переписыванием греческих источников и вело к оформлению собственных взглядов и мыслей.

Среди первых, собственно русских авторов, чьи произведения содержали философские выводы и построения, следует назвать Илла-

риона Киевского (конец X в. – 1054/1055), Никифора Грека (2-я пол. XI в. – 1121), Климента Смолятича (кон. XI в. – 2-я пол. XII в), Ки-

рилла Туровского (ок. 1130 – ок. 1182) Именно их письменное наследие можно считать истоками русской философии.

182

Илларион Киевский – сподвижник Ярослава Мудрого, первый русский, поставленный без ведома Константинополя митрополитом, смещен после смерти Ярослава в 1054г. Ряд произведений предположительно приписывается перу Иллариона. До наших дней дошло одно сочинение авторство, которого не подлежит сомнению. Это «Слово о законе и благодати». Произведение написано в форме проповеди, но по содержанию выходит за ее рамки. В нем в образно-поэтической форме дается теоретическое осмысление мировой и отечественной истории. Можно сказать, что «Слово» определило дальнейшую традицию русской философии обращения к историософской проблематике. Илларион считал, что мировая история есть реализация божественного провидения, а само движение истории есть приобщение к божественной благодати все новых и новых народов. Для Иллариона естественен глубокий патриотизм. Не оскверняя прошлого славян или «идольского мрака», он утверждает неизбежность перехода народов к «благости». Выступая апологетом христианства, Илларион с уважением относится к языческому прошлому своей страны, настоящее видится им через минувшее. В онтологическом плане сочинение Иллариона построено на сближении божественного и земного. В гносеологическом аспекте – на выявление «смысленного разума», открывающего возможность творческого познания Бога. Для своего времени «Слово о законе и благодати» стало стимулом к пониманию новых путей развития русской культуры в рамках православия. Вводя метод аллегории (как и в патристике, использует библейские сюжеты и притчи), через христианскую проблематику ставит вполне философский вопрос о высшем благе – свободе. В трактовке Иллариона христианство оказывается учением о свободе как органическом состоянии человечества, находящегося в постоянном развитии.

Никифор Грек – возглавлял русскую церковь в 1096-1121гг. Следуя традициям теологического рационализма, столь характерного западным христианским философско-схоластическим учениям, Никифор примирял философию с богословием, используя идеи древних мыслителей для обоснования доктрин православия. До нас дошли пять произведений, в основном написанных в жанре наставительных посланий и поучений. Подобно большинству византийских богословов, Никифор был последователем Платона, и это отразилось в «Послании» к Владимиру Мономаху, в котором он изложил свое учение о душе. Он исходил из представления о диалектическом единстве добра и зла, истины и заблуждения. «Неразлична бо суть злая от благых, но смешены суть добра с добродетелями, якоже и плевали в пшенице». Для пости-

183

жения добра и зла необходимо познать сущность души. В «Послании о посте и воздержании чувств» тема поста послужила поводом для фи- лософско-богословского размышления о соотношении души и тела, природе добра и зла. Сближая дух и плоть, Никифор делает вывод, что проявление зла как качества тварного мира тесно связанно с добром как свойством мира духовного. Зло и добродетель для Никифора также неразделимы в бытии, как в сущностном плане неразрывны духовное и материальное. Вслед за Платоном выделял три части души: разум, чувство, волю. Разум есть высшее свойство души, чувства – низшее. Связующим звеном выступает воля. Для гармонизации бытия, на преодоление его разорванности необходимо взаимодействие всех душевных сил. Иногда учение Никифора о душе называют средневековым материализмом. Но правильнее считать его философию дуализмом. Его сознание разорвано на две сферы – божественную и тварную, небесную и земную, но между ними нет пропасти, они органично сообщаются между собой и дополняют друг друга.

Климент Смолятич, также как Илларион Киевский, был избран митрополитом без согласования с Византией. До избрания (1147) был монахом-схимником Зарубского монастыря и снискал себе славу как философ и мудрец. Судя по прозвищу – Смолятич, – был уроженцем смоленской земли. Климент был автором многих «слов» и «поучений», хотя сохранилось только два. Первое – «Послание, написанное Климентом, митрополитом русским, Фоме пресвитеру», в котором, по словам современного ему комментатора, некого «Афанасия мниха», Климент, от Омира (Гомера) и от Аристотеля и от Платона пишет. Климент Смолятич считал допустимым обращение к философии в рамках христианского мудрствования. Второе произведение Климента

– «Поучение в субботу сыропусную», в котором прославляются подвижники, оставившие мир и пребывающие в трудах монастырских, ради своего и мирских людей спасения, не содержит типичную для монастырской литературы апологию аскезы и умерщвления плоти. Пожалуй его следует рассматривать как философскоантропологические зарисовки, в которых формулируются легкие и доступные всем нормы праведной жизни. Все его философствования – аллегорические толкования библейских образов. В этом, безусловно, сказывается влияние греческой патристики. Особо выделялся образ Премудрости. «Премудрость – есть божество». Божественная премудрость прибывает в человечестве, что по существу означает антропологизацию богопознания.

184

Кирилл Туровский (ок. 1130-ок. 1182) – выдающийся мыслитель

– критик. Его сравнивали с Иоанном Златоустом, называли «учителем нашим», «Златоустом, воссиявшим паче всех на Руси». Встав на путь служения Богу, Кирилл, кроме обычной богословской подготовки, прошел специальное обучение красноречию. По достижении зрелого возраста он постригся в монахи Борисоглебского монастыря и придерживался наиболее суровых форм монашества – столпничества и затворничества. В сочинениях Кирилла Туровского, таких как «Притча о человечестей души и телеси», «Повесть о белоризце и мнишестве», «Слове о премудрости» в большей степени проявляются его антропологические воззрения. «Тело без души мертво есть и не наречется человек, но есть труп», – писал Кирилл. И при этом следует отметить, что, раскрывая сущность человека в литературной форме, он поднимает и освещает проблемы познания. Чувственное познание, чувственность, по его мнению, приводит к печали ума. Орудие раскрытия истины, возвышающее человека, ведущее к познанию Бога, души и мира есть разум. Кириллу свойственно стремление согласовать веру и разум. Человек, по мнению Кирилла, должен уравновесить собственный разум богооткровенной истиной церкви, верой. Разум, дополненный верой, есть «стройный разум». Это понятие занимает центральное место в его этико-религиозных построениях. Познавай веруя. Такова теологическая формула Кирилла.

Справедливости ради следует сказать, что первые русские философы все же продолжают традицию, воспринятую ими от западных авторов, и их творчество развивается в русле аллегорического рационализма – направления западноевропейской схоластики. Русская же религиозная философия XIX – XX веков, вызывающая интерес во всем мире, напротив, глубоко иррациональна. Каким же образом происходит смена ориентиров в гносеологических установках русской мысли?

3. Русская философия и русское православие. Анализ фило-

софского наследия мыслителей русского средневековья лишь подтверждает вывод, сделанный в XIX веке И.В. Киреевским – характер господствующей философии зависит от характера господствующей веры. Не только зависимость, а взаимопроникновение друг в друга, подчеркивает в XX веке Мартин Бубер, признававший, что «трудно провести радикальное разграничение между областью философии и областью религии». В таком ракурсе закономерен взгляд на русскую философию сквозь призму национального духа – метафизического основания бытия народа, его мировоззрения, национального самосознания, впитавшего в себя всю глубину сверхэмпирической данности,

185

определяющей единство нации и постигаемый внеratio(иррационально). В данном случае понятие «основание» берется в общефилософском смысле, означающем необходимое условие бытия чего-либо. Поэтому национальный дух, имеющий религиозное выражение в русском православии, с полной уверенностью можно отнести к факторам, качественно определяющим развитие национальной философии, считая таковой русскую религиозную философию. В связи с этим необходимо рассмотреть особенности русского православия, коль скоро мы установили его связь с отечественной философской мыслью.

Г.В. Флоровский, автор знаменитой книги «Пути русского богословия», анализируя начальные этапы становления философскобогословской мысли, обратил внимание на то, что крещение Руси означало разрыв национальной традиции. Вместе с тем, религиозный философ отметил неоспоримый факт формирования двух культур: дневной и ночной (названия условны). Флоровский напрямую признает, что «носителем «дневной» культуры было меньшинство…. Заимствованная византико-христианская культура не стала «общенародной» сразу, а долгое время была достоянием и стяжанием книжного, или культурного меньшинства. Это было неизбежной и естественной стадией процесса... В подпочвенных слоях развивается «вторая культура», слагается новый и своеобразный синкретизм, в котором местные языческие «переживания сплавляются с бродячими мотивами древней мифологии и христианского воображения». Книжному или культурному меньшинству противостоит «темное» большинство – народ, еще не принявший новых мирвоззренческих установок христианства и не утративший религиозно-мифологического мировоззрения славян, иррационального по своей сути.

Соотношение христианского и дохристианского, в пределах разных идеологических направлений, колебалось от синтеза до противостояния. Примером конфликта-противоречия в средневековом русском православии могут быть названы ереси, вызванные двоеверной духовностью. Наиболее остро конфликт, в условиях двоеверия, проявился в стригольничестве – еретическом движении XIV-XV вв. Стригольники вводят в культовый комплекс христианства поклонение человека языческой сакральной паре, олицетворявшейся Матерью-Землей и какимто неизвестным по имени мужским небесным Божеством, что недвусмысленно свидетельствует о пантеистической вере в равнобожественность Земли и Неба и о возрождении древних языческих верований. Ранние двоеверные ереси можно рассматривать как нарушение временного «христианско-языческого компромисса» или компромисса

186

между противоположными мировоззренческими системами, рациональным и иррациональным.

Постепенно, в борьбе противоположностей двоеверия, в народнорелигиозном мировоззрении рождается устойчивое единство двоеверческих противоположностей, что выливается в оформившийся мировоззренческий синкретизм – слияние народной религии и церковного христианства при определяющей роли первой. Но в чем предпосылки такого синкретизма? А.Ф. Замалеев, опираясь на многолетние исследования, считает, что христианство пришло на Русь уже в языческой форме. В Византии оно самым тесным образом срослось с платонизмом, который фактически явился рационально-философским завершением античного политеизма.

В XVII в. в русском христианстве наблюдаются две тенденции, достаточно противоречивые. В первую очередь, сохранение в незыблемости идеалов уже сложившегося русского православия. Вторая тенденция заключалась в подведении русского православия к общему знаменателю христианства (европейского, рационального, отчасти и католического) под воздействием социально-экономических и соци- ально-политических процессов на Руси. Объективно-неизбежным становится проведение церковной реформы патриарха Никона, вошедшего в противоречие с представителями «языческого», народного православия. По мнению А.С. Хомякова, именно язычество трансформировало древнерусское христианство в «раскол», старообрядчество. А с точки зрения Г.В. Флоровского, – не язычество, а «болезненная склонность» Никона «все переделывать и переоблачать по-гречески», при том, что «подражание современным грекам нисколько не возвращало к потерянной традиции христианства».

К XVIII-XIX векам на Руси окончательно сформировалось то самое православие, которое выражало мировоззренческий синкретизм, так и не искорененный иерархами церкви и богословами. В большинстве своем народу не было никакого дела до богословских дискуссий о чистоте веры. Под влиянием укоренившихся в нем языческих элементов и само христианство становится более «мирским» и даже «обрядовым». И именно эта религиозная база становится идеологической платформой для оформления феномена русской религиозной философии, вобравшей в себя иррационально-мистические традиции как западной, так и восточнославянской, мифологически окрашенной картины мира.

4. XVIII век в истории русской философской мысли. Русское Просвещение. В России XIV – XVII веков брожение философской

187

мысли, конечно же, не утихает. Но блестящий знаток истории мировой и отечественной мысли А.Ф. Лосев считал, что «впервые философские интересы пробуждаются в России в XVIII веке». В целом философский процесс XIV – XVII веков можно охарактеризовать как процесс наущения философскому мышлению, более соответствующему западноевропейскому онтолого-гносеологическому стандарту. Чаще всего произведения русских мыслителей того времени представляют собой продолжение либо критический анализ сочинений европейских авторов. Так, например, мистическая традиция русского православия определялась наследием Григория Синаита (XIV в.) и Григория Паламы (XIV в.) – греко-византийских богословов, ярких представителей исихазма. Наиболее видными представителями этого направления на Руси были: Сергий Радонежский (1314/1322-1391/1392), Нил Сорский (1433-1508), Вассиан Патрикеев (1470-1531). Последним ярким представителем русского исихазма стал Паисий Величковский (17221794), возродивший интерес к наследию Нила Сорского и оказавший большое влияние на формирование русской религиозной философии

XIX-XX веков.

Удивительной фигурой в русской философии рубежа XVII-XVIII становится Феофан Прокопович (1681-1736), человек высокообразованный и талантливый мыслитель. Он явился провозвестником русского Просвещения. А его трактат «Духовный регламент» (1721), написанный во время сближения Ф. Прокоповича с Петром I, получил высокую оценку великого Вольтера. Собственно с начала XVIII века, времени царствования Петра I, философия в России все более секуляризируется и по форме все ближе становится к европейской философии Нового времени, французского и немецкого Просвещения.

Самобытными и крупными мыслителями того времени были Ва-

силий Николаевич Татищев (1686-1750), создавший теорию «все-

мирного умопросвячения», где ум – главное понятие, определяющее сущность философии. Философия Татищева может быть охарактеризована как антропологическая интерпретация европейской просветительской философии. Философию он не отделял от культурной эволюции человека. Наряду с учением о человеке Татищев создает теорию государства.

Крупной и значительной фигурой русской мысли XVIII века ста-

новится князь Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790), социаль-

ный мыслитель, на формирование воззрений которого оказали влияние взгляды Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, П.Гольбаха, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, Б. Паскаля.

188

Русские философы не испытывали «неудобства» оттого, что позже европейцев встали на этот путь. Как говорил на торжествах, посвященных началу чтения философских курсов в Московском университете ректор университетской гимназии, философ Николай Никитич Поповский (1730-1760): «Россия больше за поздним начатием учения, нежели за бессилием в число просвещенных народов войти не успела». Одна из главных идей его речи, утверждение, что «нет такой мысли, кою бы по-русски изъяснить было бы невозможно».

Выдающимся философом, чье появление могло состояться только в послепетровских условиях, философом, прославившим свое имя в русской истории, стал в XVIII веке Михаил Васильевич Ломоносов

(1711-1767) – гениальный ученый с энциклопедическими знаниями. При этом нужно понимать, что Ломоносов религиозный человек, или просвещенный деист, а не православный по духу. Но в области мысли он не видит противоречия между наукой и религией. В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются». Нет никаких других начал, по мнению Ломоносова, «которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего двигателя». И «никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».

Научные изучения природы и Священное писание для него два способа постижения Божества: одно – внешнее, другое – внутренние. «Грех всевать между ними плевелы и раздоры», – писал Михаил Васильевич. В этом Ломоносов следовал традициям западных рационалистов – Декарта, Лейбница, для которых наука, философия, религия не исключают, а дополняют друг друга. Но рациональное обоснование атомистических представлений не противоречит религиозной вере, ибо «метод философствования, опирающийся на атомы», не отвергает Бога – «Творца», «всемогущего двигателя». При этом Ломоносов указывает на методологическую грань в подходе к объяснению конкрет- но-научных проблем. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыре научиться можно астрономии или химии».

Ломоносов – материалист. Он не идет по пути познания природы посредством чисто эмпирической систематизации объектов и явлений

189

внешней действительности. Он строит философию природы, опираясь на теорию и логическое обобщение. Прежде всего, его интерес привлекает проблема материи, интерес, который возник как следствие увлечением философией Р. Декарта. Но М.В. Ломоносов - оригинально мыслящий философ. Он дает определение философской универсальной категории, в котором нет подражания европейским философам: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Мы видим, что Ломоносов не отождествляет материю и вещество, не сводит материю к телесности, что характерно для представлений европейских натурфилософов. Различая два вида материи – «собственную» и «постороннюю», русский философ отрицает наличие пустоты, провозглашая мир сочетанием двух видов материи. В целом материя неуничтожима, вечна и остается в пределах собственного наличного бытия. В связи с представлениями о материи, Ломоносов создает и учение о движении. Для него движение есть перемещение тел в пространстве. «… Как все перемены, в натуре случающиеся, такого суть состояния, что сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому, так, ежели где сколько убудет несколько материи, то умножится в другом месте». М.В. Ломоносова принято считать основоположником светского философского образования в России (1755), его имя ныне носит Московский государственный университет, у истоков которого он стоял.

Эпоха Екатерины Великой это не только эпоха эмпирической научной философии Ломоносова. Это эпоха господства идей Вольтера в России, вольнодумство.

Самым значимым радикалом этого времени был Александр Николаевич Радищев (1749 – 1802). Окончил Лейпцигский университет, где изучал труды Т. Гоббса, Г.В. Лейбница, Д. Дидро, И.Г. Гердера, И. Канта и привез из Европы «западные идеи». Усвоив дух западного гуманизма, стал первым русским гуманистом. Мы больше знакомы с А.Н. Радищевым как с автором знаменитого философского социальнопублицистического трактата «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). Несмотря на то, что имя автора не было указано на обложке, правительство без труда установило авторство Радищева. Екатерина II квалифицировала автора «бунтовщиком, хуже Пугачева». За свои социальные воззрения, изложенные в «Путешествии…», он был приговорен к смертной казни, которая была заменена десятилетней ссылкой в Сибирь, в крепость Илимск. В 1796 г. был помилован Павлом I. Покончил жизнь самоубийством. В сибирской ссылке А.Н. Радищев создает философский трактат «О человеке, его смертности и бессмер-

190

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.