Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Человек и его потребности в информационном обществе. Учебно-методическое пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
81
ществования (например, онанизм у обезьян, собак и т. д.). Если жизнь влече­ний, первоначально направленная исключительно на способы поведения и на блага, а отнюдь не на наслаждение как чувство, принципиально используется в качестве источники наслаждений, как во всяком гедонизме, то мы имеем дело с поздним явлением декаданса жизни. Образ жизни, ориентированный только на наслаждение, представляет собой явно старческое явление, как в индивидуаль­ной жизни, так и в жизни народов, как о том свидетельствуют, например, ста­рый пьяница, «смакующий капельку», и аналогичные явления в эротической сфере. Такое же старческое явление — отделение высших и низших функцио­нальных радостей души от наслаждения состоянием удовлетворения влечения и гипертрофия наслаждения этим состоянием за счет витальных и духовных функциональных радостей. Но только у человека эта возможность изолировать влечение от инстинктивного поведения и отделить наслаждение функцией от наслаждения состоянием принимает самые чудовищные формы, так что с пол­ным правом было сказано, что человек всегда может быть лишь чем-то боль­шим или меньшим, чем животное, но животным — никогда.
Где бы ни порождала природа эту новую психическую форму ассоциа­тивной памяти, она, как я указал выше, всегда одновременно вкладывала уже в первые зачатки этой способности корректив ее опасностей. И этот корректив есть не что иное, как четвертая сущностная форма психической жизни — прин­ципиально еще органически скованный практический интеллект, как мы соби­раемся его называть. В тесной связи с ним возникают способность к выбору и избирательное действие, затем — способность к предпочтению благ или предпочтению сородичей в процессе размножения (начатки эроса).
Разумное поведение мы тоже сначала можем определить безотносительно к психическим процессам. Живое существо ведет себя разумно, если оно без пробных попыток или же без всякий раз добавляющихся новых проб осуществ­ляет смысловое — «умное» либо же хотя и не достигающее цели, но явно стре­мящееся к ней, то есть «глупое» поведение по отношению к новым ситуациям, не типичным ни для вида, ни для индивида, то есть внезапно, прежде всего — независимо от числа предпринятых до того попыток решить задачу, определен­ную влечением. Мы говорим об органически скованном интеллекте до тех пор, пока внутренние и внешние действия животного существа служат влечению и удовлетворению потребности. Далее, мы называем этот интеллект практиче­ским, так как его конечным смыслом всегда является действие, благодаря кото­рому организм достигает или не достигает своей цели*. Но если мы перейдем к психической стороне, то сможем определить интеллект как внезапно возни-
82
кающее усмотрение связного предметного и ценностного состояния дел в окружающем мире, не только не данного непосредственному восприятию, но и никогда не воспринимавшегося прежде, так что его невозможно воспроизве­сти. Выражаясь позитивно, это — усмотрение обстояния дел на основе системы отношений, фундамент которой отчасти дан в опыте, а отчасти дополняется в представлении с помощью предвосхищения, например, на определенной сту­пени оптического созерцания. Для этого продуктивного, а не репродуктивного мышления всегда характерно предвосхищение, пред-дарительное обладание новым, никогда не переживавшимся фактом (prudentia, providentia, хитрость, изворотливость). Отличие от ассоциативной памяти здесь очевидно: ситуация, которая должна быть понята и практически учтена в процессе поведения, не только нова и нетипична для вида, но прежде всего «нова» и для индивида. Та­кое объективно осмысленное поведение является, кроме того, внезапным и со­вершается во временном отношении прежде новых проб и независимо от числа предшествующих попыток. Эта внезапность проявляется даже в выражении, в особенности в выражении глаз, например, в том, что они загораются, что В. Келер весьма пластично толкует как выражение «ага!»-переживания. Далее, новое представление, содержащее решение задачи, вызывают не связи тех пе­реживаний, которые просто были даны одновременно; и разумное поведение вызывается не прочными, типичными, повторяющимися образными структура­ми окружающего мира, но скорее предметные взаимоотношения частей окру­жающего мира, которые как бы избрала цель влечения, имеют своим следстви­ем новое представление; это такие отношения, как «равно», «сходно», «анало­гично X», «посредствующая функция для достижения чего-либо», «причина чего-либо» и т. д.
Достигли ли животные, в особенности высшие человекообразные обезья­ны, шимпанзе, описанной тут ступени психической жизни — по этому поводу в науке царит ныне запутанный и неразрешенный спор, которого я могу тут коснуться лишь вскользь. Этот спор, в котором приняли участие почти все пси­хологи, не утихает с тех пор, как Вольфганг Келер опубликовал в «Докладах Прусской Академии наук» результаты своих многолетних опытов с шимпанзе, проделанных с удивительным терпением и изобретательностью на немецкой опытной станции на Тенерифе. Келер, по-моему, с полным правом признает за своими подопытными животными способность к простейшим разумным дей­ствиям. Другие исследователи это оспаривают — почти каждый пытается по­новому обосновать старое учение о том, что животным присущи лишь память и инстинкт, а интеллект даже в виде примитивного умозаключения (без упо-
83
требления знаков) составляет монополию человека. Опыты Келера состояли в том, что между целью влечения животного (например плодом, допустим, ба­наном) и самим животным воздвигали все более сложные препятствия, все бо­лее запутанные обходные пути или предметы, способные служить «орудиями» (ящики, веревки, палки, далее, палки, которые можно всунуть одна в другую, которые надо сначала принести или изготовить), а затем наблюдали, сумеет ли животное достигнуть цели своего влечения, и если да, то как и, предположи­тельно, при помощи каких психических функций, и где здесь проходят опреде­ленные границы его способностей к выполнению работы. Опыты, по-моему, ясно продемонстрировали, что результаты деятельности животного не могут быть полностью выведены из инстинктов и примыкающих к ним ассоциатив­ных процессов, но что в некоторых случаях налицо подлинно разумные дей­ствия. Коротко скажем, что тут, очевидно, присутствует от такого практически­органически связанного интеллекта. В то время как цель влечения, например, плод, оптически высвечивается для животного и резко выделяется и обособля­ется па оптическом поле окружающего мира, — все данности, какие содержит окружающий мир животного, в особенности, все оптическое поле между жи­вотным и окружающим миром, специфически преобразуются. Оно структури­руется в своих предметных связях таким образом и приобретает такого рода относительно «абстрактный» рельеф, что вещи, которые, воспринятые сами по себе, казались либо чем-то безразличным, либо предназначенным «для куса­ния», «для игры», «для сна» (например, подстилка, которую животное прино­сит из спального помещения, чтобы подтянуть непосредственно не достижи­мый, находящийся вне клетки плод), получают динамически-соотносительную характеристику «вещь для доставания плода»; и не только настоящие палки, сходные с ветвями, на которых растут плоды, — это входит в нормальную жизнь, какую животное ведет на деревьях, и может быть истолковано как ин­стинкт, — но и кусок проволоки, поля соломенной шляпы, соломинка, под­стилка, короче, все, что исполняет абстрактное представление о «подвижности и вытянутости». Именно динамика влечения в самом животном начинает здесь опредмечиваться и расширяться в элементах окружающей среды. Конечно, предмет, употребляемый животным, получает лишь ситуативное динамическое функциональное значение «чего-то для приближения плода». Сама веревка или палка кажется животному «направленной», если не движущейся к оптически данной цели. Мы можем здесь поглядеть за самым началом возникновения фе­номена каузальности, или воздействия, который отнюдь не исчерпывается рав­номерной последовательностью явлений. «Воздействие» есть, таким образом,
84
феномен, базирующийся на опредмечивании переживаемой живым существом каузальности своего действия, диктуемого влечением перенесением ее на вещи окружающего мира; здесь оно еще полностью совпадает с бытием предмета как «средства». Конечно, описанное переструктурирование происходит здесь не через осознанную рефлексивную деятельность, а через некий род наглядной предметной «перестановки» самих данностей окружающего мира. Значитель­ные различия в способности животных к такому поведению подтверждают, впрочем, разумный характер этих действий. То же относится к выбору и изби­рательному действию. Заблуждение — отказывать животному в избирательном действии и думать, что им всегда движет лишь «более сильное» частное влече­ние. Животное — не механизм влечений. Импульсы его влечений не только четко расчленены сообразно руководящим высшим влечениям и исполняющим низшим и вспомогательным влечениям, далее, сообразно влечениям к более общим и более специальным результатам; но помимо этого оно может спон­танно, исходя из центра своих влечений, вмешиваться в их констелляцию и до известных пределов избегать близкой выгоды ради достижения более отдален­ных во времени и доступных лишь на окольном пути, но зато больших пре­имуществ. Чего действительно нет у животного, так этого упомянутого пред­почтения в выборе между самими ценностями — например, полезного в ущерб приятному — независимо от отдельных конкретных вещей как благ. В области всего аффективного животное даже намного ближе человеку, чем в отношении интеллекта; дарение, примирение, дружбу и тому подобное можно найти уже у животных.
II
Здесь возникает вопрос, имеющий решающее значение для всей нашей проблемы: если животному присущ интеллект, то отличается ли вообще чело­век от животного более, чем только по степени? Есть ли еще тогда сущностное различие? Сформулируем по-другому: существует ли в человеке помимо до сих пор рассматривавшихся сущностных ступеней еще что-то совершенно иное, специфически ему присущее, что вообще не затрагивается и не исчерпывается выбором и интеллектом?
Здесь пути расходятся резче всего. Одни хотят оставить интеллект и вы­бор за человеком и отказать в них животному. Они утверждают, таким образом, сущностное различие, но утверждают его именно в том, в чем, по-моему, нет никакого сущностного различия. Другие, в особенности все эволюционисты дарвиновской и ламарковской школ, отвергают вместе с Дарвином, Швальбе
85
и В. Келером существование какого-либо окончательного различия между че­ловеком и животным, именно потому, что уже животное обладает интеллектом. А тем самым они в какой-то форме следуют великому учению о единстве чело­века, которое называется теорией «homo faber» — и, само собой разумеется, не ведают тогда никакого метафизического бытия и никакой метафизики челове­ка, т. е. никакого отличительного отношения человека как такового к мировой основе.
Что касается меня, то я должен самым решительным образом отвергнуть оба учения. Я утверждаю: сущность человека и то, что можно назвать его осо­бым положением, возвышается над тем, что называют интеллектом и способно­стью к выбору, и оно не было бы достигнуто, даже если представить себе, что этот интеллект и способность к выбору возросли в количественном отношении произвольно высоко, да хотя бы и бесконечно. Но неправильно было бы и мыс­лить себе то новое, что делает человека человеком, только как новую сущност­ную ступень психических и относящихся к витальной сфере функций и способ­ностей, добавляющуюся к прежним психическим ступеням, — чувственному порыву, инстинкту, ассоциативной памяти, интеллекту и выбору. так что по­знание ее находилось бы еще в компетенции психологии. Новый принцип, де­лающий человека человеком, лежит вне всего того, что в самом широком смысле, с внутренне-психической или внешне-витальной стороны мы можем назвать жизнью. То, что делает человека человеком, есть принцип, противопо­ложный всей жизни вообще, он как таковой вообще несводим к «естественной эволюции жизни», и если его к чему-то и можно возвести, то только к самой высшей основе вещей — к той основе, частной манифестацией которой являет­ся и «жизнь». Уже греки утверждали такой принцип и называли его «разумом». Мы хотели бы употребить для обозначения этого Х более широкое по смыслу слово, слово, которое заключает в себе и понятие разума, но наряду с мышле­нием в идеях охватывает и определенный род созерцания, созерцание первофе­номенов или сущностных содержаний, а кроме того — и определенный класс эмоциональных и волевых актов, которые еще предстоит охарактеризовать, например, доброту, любовь, раскаяние, почитание и т. д., — слово дух. Центр этих актов, в котором дух являет себя в пределах конечных сфер бытия, мы бу­дем называть личностью, четко отличая ее от всех функциональных «жизнен­ных» центров, которые, при рассмотрении их с внутренней стороны, называют­ся также «Душевными» центрами.
Но что же такое этот «Дух», этот новый и столь решающий принцип? Редко с каким словом творили столько безобразий, и лишь немногие понимают
86
под этим словом что-то определенное. Если главным в понятии духа сделать особую познавательную функцию, род знания, которое может дать только он, то тогда основным определением «духовного» существа станет его экзистенци­альная несвязанность, свобода, отрешенность его — или его центра существо­вания — от принуждения, от давления, от зависимости от органического, от «жизни» и ото всего, что относится к «жизни», то есть в том числе и от его соб­ственного, связанного с влечениями интеллекта. Такое «духовное» существо больше не привязано к влечениям и окружающему миру, но «свободно от окружающего мира» и, как мы будем это называть, «открыто миру». У такого существа есть «мир». Изначально данные и ему центры «сопротивления» и ре­акции окружающего мира, в котором экстатически растворяется животное, оно способно возвысить до «предметов», способно в принципе постигать само так­бытие этих «предметов», без тех ограничений, которые налагает на этот пред­метный мир или его данность витальная система влечений и предлежащие ей чувственные функции и органы чувств. Поэтому дух есть предметность, спо­собность определяться так-бытием самих вещей. И «носителем» духа является такое существо, у которого принципиальное обращение с действительностью вне него динамически прямо-таки перевернуто по сравнению с животным.
Вопросы к первоисточнику
1. В чем сущность философской антропологии?
2. Как М. Шелер понимает человека?
3. Чем человек, по мнению М. Шелера отличается от животного?
4. Что такое акт идеации, и какое отношение он имеет к потребностям че-
ловека?
5. Что определяет сферу духовности человека, согласно М. Шелеру?
Фромм Э. Душа человека
Источник: Фромм Э. «Душа человека» (М, 1992. C. 3–29).
Публикуется с сохранением орфографии и пунктуации текста источника.
I. ЧЕЛОВЕК — ВОЛК ИЛИ ОВЦА?
Одни полагают, что люди — это овцы, другие считают их хищными вол­ками. Обе стороны могут привести аргументы в пользу своей точки зрения. Тот,
87
кто считает людей овцами, может указать хотя бы на то, что они с легкостью выполняют приказы других людей, даже в ущерб себе. Он может также доба­вить, что люди снова и снова следуют за своими вождями на войну, которая не дает им ничего, кроме разрушения, что они верят любой несуразице, если она излагается с надлежащей настойчивостью и подкрепляется авторитетом власти­телей — от прямых угроз священников и королей до вкрадчивых голосов более или менее тайных обольстителей. Кажется, что большинство людей, подобно дремлющим детям, легко поддается внушению и готово безвольно следовать за любым, кто, угрожая или заискивая, достаточно упорно их уговаривает. Человек с сильными убеждениями, пренебрегающий воздействием толпы, скорее исклю­чение, чем правило. Он часто вызывает восхищение последующих поколений, но, как правило, является посмешищем в глазах своих современников.
Великие инквизиторы и диктаторы основывали свои системы власти как раз на утверждении, что люди — это овцы. Именно мнение, согласно которому люди — овцы и потому нуждаются в вождях, принимающих за них решения, нередко придавало самим вождям твердую убежденность, что они выполняли вполне моральную, хотя подчас и весьма трагичную обязанность: брали на себя руководство и снимали с других груз ответственности и свободы, давая людям то, что те хотели.
Однако если большинство людей — овцы, то почему они ведут жизнь, которая этому полностью противоречит? История человечества написана кро­вью. Это история никогда не прекращающегося насилия, поскольку люди почти всегда подчиняли себе подобных с помощью силы. Разве Талаат-паша сам убил миллионы армян? Разве Гитлер один убил миллионы евреев? Разве Сталин один убил миллионы своих политических противников? Нет. Эти люди были не одиноки, они располагали тысячами других людей, которые умерщвляли и пы­тали, делая это не просто с желанием, но даже с удовольствием. Разве мы не сталкиваемся повсюду с бесчеловечностью человека — в случае безжалостного ведения войны, в случае убийства и насилия, в случае беззастенчивой эксплуа­тации слабых более сильными? А как часто стоны истязаемого и страдающего существа наталкиваются на глухие уши и ожесточенные сердца! Такой мысли­тель, как Гоббс, из всего этого сделал вывод: homo homini lupus est — человек человеку — волк. И сегодня многие из нас приходят к заключению, что человек от природы является существом злым и деструктивным, что он напоминает убийцу, которого от любимого занятия может удержать только страх перед бо­лее сильным убийцей.
88
И все же аргументы обеих сторон не убеждают. Пусть мы лично и встре­чали некоторых потенциальных или явных убийц и садистов, которые по своей беззастенчивости могли бы тягаться со Сталиным или с Гитлером, все же это были исключения, а не правила. Неужели мы действительно должны считать, что мы сами и большинство обычных людей только волки в овечьей шкуре, что наша «истинная природа» якобы проявится лишь после того, как мы отбросим сдерживающие факторы, мешавшие нам до сих пор уподобиться диким зверям? Хоть это и трудно оспорить, однако такой ход мысли нельзя признать вполне убедительным. В повседневной жизни есть возможности для проявления же­стокости и садизма, причем нередко их можно реализовать, не опасаясь возмез­дия. Тем не менее многие на это не идут и, напротив, реагируют с отвращени­ем, когда сталкиваются с подобными явлениями.
Может быть, есть другое, лучшее объяснение этого удивительного проти­воречия?
Может быть, ответ прост и заключается в том, что меньшинство волков живет бок о бок с большинством овец? Волки хотят убивать, овцы хотят делать то, что им приказывают. Волки заставляют овец убивать и душить, а те посту­пают так не потому, что это доставляет им радость, а потому, что они хотят подчиняться.
Кроме того, чтобы побудить большинство овец действовать, как волки, убийцы должны придумать истории о правоте своего дела, о защите свободы, которая якобы находится в опасности, о мести за детей, заколотых штыками, об изнасилованных женщинах и поруганной чести. Этот ответ звучит убедитель­но, но и после него остается много сомнений. Не означает ли он, что существу­ют как бы две человеческие расы — волки и овцы? Кроме того, возникает во­прос: если это не свойственно их природе, то почему овцы с такой легкостью соблазняются поведением волков, когда насилие представлено в качестве их священной обязанности? Может быть, сказанное о волках и овцах не соответ­ствует действительности? Может быть, и в самом деле отличительным свой­ством человека является нечто волчье и большинство просто не проявляет это­го открыто? А может, речь вообще не должна идти об альтернативе? Может быть, человек — это одновременно и волк, и овца, или он — ни волк, ни овца?
Сегодня, когда нации определяют возможность применения опаснейшего разрушающего оружия против своих «врагов»» и, очевидно, не страшатся даже собственной гибели в ходе массового уничтожения, ответ на эти вопросы имеет решающее значение. Если мы будем убеждены, что человек от природы скло­нен к разрушению, что потребность применять насилие коренится глубоко в его
89
существе, то может ослабнуть наше сопротивление все возрастающей жестоко­сти. Почему нужно сопротивляться волкам, если все мы в той или иной степени волки? Вопрос о том, является ли человек волком или овцой, — это лишь за­остренная формулировка вопроса, который в самом широком и общем смысле принадлежит к основополагающим проблемам теологического и философского мышления западного мира, а именно: является ли человек по существу злым и порочным, или он добр по своей сути и способен к самосовершенствованию?
Ветхий завет не считает, что человек порочен в своей основе. Неповино­вение Богу со стороны Адама и Евы не рассматривается как грех. Мы нигде не находим указаний на то, что это неповиновение погубило человека. Напротив, это неповиновение является предпосылкой того, что человек осознал самого себя, что он стал способен решать свои дела. Таким образом, этот первый акт неповиновения в конечном счете является первым шагом человека на пути к свободе. Кажется даже, что это неповиновение было предусмотрено божьим планом. Согласно пророкам, именно благодаря тому, что человек был изгнан из рая, он оказался в состоянии сам формировать свою историю, укреплять свои человеческие силы и в качестве полностью развитого индивида достигнуть гармонии с другими людьми и природой.
Эта гармония заступила на место прежней, в которой человек еще не был индивидом.
Мессианская мысль пророков явно исходит из того, что человек в своей основе непорочен и может быть спасен помимо особого акта божьей милости.
Конечно, этим еще не сказано, что способность к добру обязательно по­беждает.
Если человек творит зло, то он и сам становится хуже. Так, например, сердце фараона «ожесточилось», поскольку он постоянно творил зло. Оно оже­сточилось настолько, что в определенный момент для него стало совершенно невозможно начать все заново и покаяться в содеянном. Примеров злодеяний в Ветхом завете содержится не меньше, чем примеров праведных дел, но в нем ни разу не делается исключения для таких возвышенных образов, как царь Давид. С точки зрения Ветхого завета человек способен и к хорошему, и к дурному, он должен выбирать между добром и злом, между благословением и проклятием, между жизнью и смертью.
Бог никогда не вмешивается в это решение. Он помогает, посылая своих посланцев, пророков, чтобы наставлять людей, каким образом они могут распо­знавать зло и осуществлять добро, чтобы предупреждать их и возражать им. Но после того как это уже свершилось, человек остается наедине со своими «двумя
90
инстинктами» — стремлением к добру и стремлением к злу, теперь он сам дол­жен решать эту проблему.
Развитие христианства шло иначе. По мере становления христианской веры появилась точка зрения, согласно которой неповиновение Адама было грехом, причем настолько тяжким, что он погубил природу самого Адама и всех его потомков. Теперь человек не мог больше собственными силами освободиться от этой порочности. Только акт божьей милости, появление Хри­ста, умершего за людей, может уничтожить эту порочность и спасти тех, кто уверует в него. Разумеется, догма о первородном грехе не оставалась бесспор­ной и внутри самой церкви. На нее нападал Пелагий, однако ему не удалось одержать верх. В период Ренессанса гуманисты пытались смягчить эту догму внутри церкви, хотя они не боролись с ней прямо и не оспаривали ее, как это делали многие еретики. Правда, Лютер был более твердо убежден во врожден­ной подлости и порочности человека, в то время как мыслители Ренессанса, а позднее Просвещения отважились на заметный шаг в противоположном направлении. Последние утверждали, что все зло в человеке является лишь следствием внешних обстоятельств, и потому в действительности у человека нет возможности выбора. Они полагали, что необходимо лишь изменить обсто­ятельства, из которых произрастает зло, тогда изначальное добро в человеке проявится почти автоматически. Эта точка зрения повлияла также на мышле­ние Маркса и его последователей. Вера в принципиальную доброту человека возникла благодаря новому самосознанию, приобретенному в ходе неслыхан­ного со времен Ренессанса экономического и политического прогресса. Мо­ральное банкротство Запада, начавшееся с первой мировой войны и приведшее через Гитлера и Сталина, через Ковентри и Хиросиму к нынешней подготовке всеобщего уничтожения, наоборот, повлияло на то, что снова стала усиленно подчеркиваться склонность человека к дурному. По существу, это была здоро­вая реакция на недооценку врожденной склонности человека творить зло. С другой стороны, слишком часто это служило причиной осмеяния тех, кто не потерял еще своей веры в человека, причем их точка зрения понималась ложно, а подчас и намеренно искажалась.
Меня часто несправедливо упрекали в недооценке зла, потенциально за­ложенного в человеке. Хотелось бы подчеркнуть, что я далек от подобного сен­тиментального оптимизма. Тот, кто обладает длительным опытом практикую­щего психоаналитика, едва ли может быть склонен к недооценке деструктив­ных сил в человеке. Он видит эти силы в действии у тяжело больных пациентов и знает, насколько трудно бывает приостановить или направить их энергию
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]