Filosofia_1

1.Мировоззрение, его структура и основные типы. Философское мировоззрение.

Предмет и функции философии.

1.М. – целостный взгляд на мир и место человека в нем.

2.М. – { обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а так же основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации.

3.М. – [ взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру, являются его ориентирами в повседневной жизни. Основа М. – взгляды ([ общих знаний-убеждений, выраженных в представлениях и понятиях).

Структура мировоззрения психологическая:

система знаний, взглядов, отношение человека к миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы, настроения, чувства, переживания.

гносеологическая:

знания естественнонаучные (физические, биологические), математические, социологические, экономические и т.д.

Типы М.:

мифология – фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности в виде чувственнонаглядных представлений.

религия - вера в существование сверхъестественных сил, кот. влияют на судьбу человека и окружающий мир философия – логически упорядоченная система знаний, стремление теоретически, рационально обосновать свои положения и принципы.

обыденное (эмпирическое) – первоисточник всех др типов. Жизненный опыт и эмпирические знания.

Философское мировоззрение от мифологии и религии отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.

Характеризуя философское мировоззрение, необходимо отметить, что в его содержание входят не только собственно философские проблемы, но также обобщенные экономические, политические, правовые и естественнонаучные представления, нравственные, эстетические, религиозные (или атеистические) принципы, воззрения, идеалы. Поэтому философское мировоззрение не следует полностью отождествлять с философией. Однако теоретической основой этого типа мировоззрения является философия. Все это обусловлено мировоззренческим характером философии, именно она ставит и предлагает решение коренных мировоззренческих вопросов, и прежде всего центрального вопроса всякого мировоззрения — отношение человека к миру. Поэтому, употребляя понятие «философское мировоззрение», следует иметь в виду мировоззрение, теоретической основой которого является философия.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Предмет философии существует объективно, независимо от философии.

функции:

1.она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.

2.методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.

3.функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.

4.конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.

5.идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.

6.функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.

7.интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

2. Основные учения древнеиндийской и древнекитайской философии.

Древняя Индия --- нравственность человека, пути освобождения его от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души и тела, достижение нирваны. Дело освобождения путем растворения души-атмана в мировой душе, универсальном принципе мира-брахмане. Концепция круговорота жизни -сансара и закон воздаяния -карма. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя -брахмана, представителя властикшатрия, земледельца, торговца или ремесленника - вайшья. Если неправедный образ жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе.

Древний Китай.

Китай. Конфуций. нравственное поведение.Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии

сморальным законом - дао и совершенствовать эти качества. Цель --- достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция -- человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не пожелаешь себе. принцип сыновней почтительности и уважение к родителям. Лао-цзы. Принцип дао--- надо просто ему следовать. Мудрый правитель руководствуется принципом недеяния, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти.

Восточной фил. свойственна мудрость, гуманное отношение к социальному и природному миру, ориентация на совершенствование внутреннего мира человека, изменение его, а не внешнего мира и обстоятельств. Человек сам является своим спасителем и богом. Он связан

странсцендентальным бытием и миром.

3. Учение о первооснове всего сущего в философии Древней Греции (Милетская школа, Пифагор, Гераклит). Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления

о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.Милетская школа оказала большое

влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором. Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические цели, но, главным образом, освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения. По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса. В изречениях Пифагора содержатся обрядовые наставления: о круговороте человеческих жизней, поведении, жертвоприношениях, погребениях, питании. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит познать управляющие им числа. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние.В современном мире Пифагор считается великим математиком и космологом древности, однако ранние свидетельства до III в. до н. э. не упоминают о таких его заслугах. Античные авторы нашей эры[4] отдают Пифагору авторство известной теоремы: квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равняется сумме квадратов катетов. Пифагору приписывают открытие, что Земля — шар, но то же открытие наиболее авторитетный автор в этом вопросе, Феофраст, отдаёт Пармениду. Диоген перечисляет названия книг, приписываемых Пифагору: «О воспитании», «О государстве» и «О природе». В III в. до н. э. появилась компиляция высказываний Пифагора, известная под названием «Священное слово», из которой позднее возникли так называемые «Золотые стихи» (иногда их относят к IV в. до н. э. без веских оснований).Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость - это всеобщий закон - ЛогосГераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему - Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. "Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного". Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды". Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение

никогда не прекращается". "Солнце - не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое".

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое". Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. "Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира. "В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу.

4. Учение о изменчивости и неизменности бытия в философии древней Греции (Гераклит и элеаты). Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы.Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как

впространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира. Основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания. Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться . Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его . Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако

вего апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям.

Зенон показывал наличие границы у чувственного познания

.К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не

имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

5. Сократ, его метод, учение о человеке.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросах о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» — любимое изречение Сократа. В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т. д.Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как «справедливость», «добро», «зло» и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.Но философия — любовь к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно — таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание — источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго — это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V в. до н. э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельносгью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы- В 399 г. до н. э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства — те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый — традиционный — фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в

Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций — «нигилиста» и разрушителя авторитетов.

Вопрос 6. Атомистическая философия Демокрита, ее развитие Эпикуром. Проблема свободы и необходимости. Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие — одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота

— это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый только разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Здесь, как. и раньше, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытии»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. чение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги,

не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов. Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это

освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывалчеловека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ.

К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!» Отдельный

человек, а не общественное целое — вот отправной пункт эпикуровской этики. Свобода человека — это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя; она — вне и необходимости, поскольку "необходимость не подлежит ответственности'4,

инепостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, "что зависит от нас" и "не подлежит никакому господину"2. "Необходимость, — говорит он, — есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью"3. Обуздание страстей и желаний разумом

идовольство немногим — существенная черта свободного человека. "Величайший плод довольства своим (ограничения желаний) — свобода".

Вопрос 7. Философия Платона: учение об идеях, познании и человеке.

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр". Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Она изложена, в частности, в диалогах

"Федр" и "Менон".Здесь Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственноепознание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас

лишь о кажущемсябытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящеепознание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания.Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно

существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы — вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира — с другой, — он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души — не только в ее единстве, но и в

ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей — разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей — чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную — двум коням, один из которых благороден, а другой — низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.Платон — сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает.

Вопрос 8. Философия Аристотеля: учение о материи и форме, познании, этические взгляды.

Аристотель стремился познать сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создал первую в истории систему логики — силлогистику, главную задачу которой усматривал в установлении правил, позволяющих получить достоверные выводы из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний о бытии — здесь вполне очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. «Высказывание» по-гречески — «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому ее, как правило, отождествляют с бытием). Все остальные категории — качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания — соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, получаем понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» —

иопределяют признаки, свойства вещи, ее атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Для логики Аристотеля характерно убеждение в том, что сущность первичнее различных отношений.Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя под бытием, а следовательно, под близкой ему сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивид), однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она — единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств — то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остается важнейшей у Аристотеля; при этом неделимы как первичные сущности «этот человек», так и сущности вторичные: «человек», «живое существо».Такое понимание также сталкивается с определенными трудностями. Ведь по исходному рассуждению сущность — начало устойчивости

инеизменности, а потому она может быть предметом истинного знания — науки. В то же время «вот этот» индивид в его «вотэтости» как раз не может быть предметом всеобщего и необходимого знания. С другой стороны, общее понятие «человек» является предметом знания, но в то же время «человек вообще» не имеет самостоятельного существования, это только отвлеченное понятие.Тут возникает проблема: единичное существует реально, но в своей единичности не есть предмет науки; общее же является предметом научного знания, но неясно, каков его статус как бытия, — ведь Аристотель отверг учение Платона, согласно которому общее (идея) имеет реальное существование. Эта проблема обсуждалась не только в античной, но и в средневековой и в новоевропейской философии. На протяжении многих веков философы спорили о том, что существует реально — единичное или общее? Мы еще вернемся к этим спорам при

рассмотрении средневековой философии.Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникало чтото действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например, если мы возьмем медный шар, то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой — шарообразность; по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой

— душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя — начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (те, что состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие — чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму — вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля — это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, гак и его физики.В физике Аристотеля получило свое обоснование характерное для греков представление о космосе как об очень большом, но конечном теле. Учение о конечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем и их последователями понятия актуальной бесконечности. Актуально бесконечное не признавала также и греческая математика.

Вопрос 9. Философия эпохи эллинизма. Стоицизм и скептицизм. Неоплатонизм.

К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 — ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II — I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 — ок. 140) и император Марк Аврелий (121—180).Философия для стоиков — не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма.

.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие — вот их этический идеал. Настроение стоиков — пессимистическое; такое настроение хорошо передано А. С. Пушкиным:На свете счастья нет, но есть покой и воля.Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия — значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика — это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему — вот одна из заповедей Сенеки. СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» –

исследование, рассмотрение) – в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.Для неоплатоников (помимо Плотина главными представителями этого течения считаются Ямвлих, 245 — ок. 330, и Прокл, 412—485) весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего).

"Я мыслю следовательно Я существую". Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувств. воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е объективно не сущ. Выводы из этого : мировая материя (=пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот

ибесконечно делима. плотность и геометрические свойства являются сущностью телесности. Сводит все качественное разнообразие прир. явлений к : 1. материи, тожд. с пространством и 2. к ее движению.

Бог создал материю, движение и покой. Проблема метода. Д. ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исх пункт он принимает сомнение в общепринятом знании ( так как такого тезиса он не нах в схоластике). Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю.

Критерий истинности знания т.о не в практике, а в челов. сознании. Возм истины обусловлена сущ. врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к кот. он относит прежде всего мат. аксиомы. В познании главную роль играет разум - рационализм. Метод Д. состоит из 4 требований: 1.допускать в кач. истинных только такие положения, кот представл. уму ясно

иотчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную пробл. на составляющие ее частные пробл; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизв. и недок.; 4. не допускать никаких пропусков в ог. звеньях исследования.

Вопрос 13. Учение о субстанции и ее атрибутах в философии Нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога» [1], от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций — духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Таким образом, основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения.Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII в. их называли врожденными. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем — идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки — механики. Из природы Декарт полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, а также космология, и соответственно понятия души и жизни, центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.

Бенедикт Спиноза.(материалист) - (1632 - 1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство С. с идеями Дек. привело к разрыву с иудаизмом. С. был отлучен от общины и вынужден был поживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза. Представляет монизм в форме пантеизма. Основная цель фил. - завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников, он дополнил их учением о свободе.

С. учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы).

Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию,кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой.

От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совокупность модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе , а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Модусы двух видов

--- бесконечные и вечные (атрибуты) и конечные. Учение о множественности субстанций Г. Лейбница Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что монада в

переводе с греческого означает «единое», или «единица».) Согласно Лейбницу, монада проста, т. е. не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад. Такое представление, кстати, сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку мы знаем, что в каждой капле воды и в самом небольшом клочке почвы кишат невидимые нам мириады микроорганизмов.

Вопрос 14. Учение о «первичных» и «вторичных» качествах Дж. Локка. Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма.

Под идеей Локк понимает не только абстрактные понятия, но и ощущения, фантастические образы и т.п. За идеями, по мысли Локка, стоят вещи. Идеи ощущения подразделяются у Локка на два класса: 1) идеи первичных качеств; 2) идеи вторичных качеств. Первичные качества -это присущие телам свойства, которые неотъемлемы от них ни при каких обстоятельствах, а именно: протяженность, движение, покои, Аорма число,плотность. Первичные качества сохраняются при всех изменениях тел. Они находятся в самих вещах и потому называются реальными качествами. Вторичные качества не находятся в самих вещах Они всегда изменчивы, доставляются в наше сознание органами чувств К ним относятся: цвет, звук, вкус, запах и т.п. При этом Локк подчеркивает, что вторичные качества не иллюзорны. Между первичными и вторичными качествами имеется нечто общее: и в том, ив другом случаях идеи образуются через так называемый импульс. Идеи получаемые из двух источников опыта (ощущений и рефлексии), составляют фундамент, материал для дальнейшего процесса познания. Все они образуют комплекс простых идей: горькое, кислое, холодное, горячее и т.п. Кроме них, существуют сложные идеи, которые производятся умом, когда он составляет и комбинирует простые. По Локку, под субстанцией следует понимать как отдельные вещи -железо, камень, солнце, человек, представляющие примеры эмпирических субстанций, так и философские понятия - материя, дух. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения («идеи») единственной воспринимаемой человеком реальностью. Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический сенсуализм.

По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и" каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по терминологии Беркли, «идей». Таковы идеи цветов,, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д. Не может быть, по мнению Беркли, и общей отвлеченной идеи материи, подобно тому как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать, общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие.

Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Учение это — субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души». Идеи — это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличие от идей активны Беркли своим признанием сверхприродной духовной силы — бога — делает шаг к объективному идеализму.

Скептицизм Юма напрямую связан с локковским эмпиризмом. Юм берет у Локка главное — критику идеи

субстанции, но по большому счету не выдвигает против этой идеи ни одного нового аргумента. Новизна же его позиции, в сравнении с Локком и Беркли, в том, что существование Бога, считает Юм, так же сомнительно, как и существование материи. Религия, согласно Юму, приемлема только по моральным соображениям. А конечный вывод скептицизма заключается в том, что в познании мы можем иметь дело только с явлением, а не с тем, что является, т. е. с сущностью. Будучи скептиком, Юм в сомнении видит главное оружие философа. В «Трактате о человеческой природе», а именно в книге первой, которая называется «О познании», Юм различает впечатления и идеи. Юм вводит посредника между вещью и идеей в виде впечатления. Но разница между впечатлением и идеей у него остается не качественной, а чисто количественной. «Впечатлениями» Юм называет «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе» . «Идеями» он называет «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».Отсюда уже хорошо видно, что Юм в целом следует эмпирической традиции в понимании При этом память в учении Юма — исходная из указанных сил, проявляющая себя в способности удерживать образы после прекращения воздействия извне. Что же касается идеи, то она, напомним, есть образ впечатления. А по сути это образ образа. Как было принято в его время, Юм делит идеи на простые и сложные. И последние в его теории познания — продукт деятельности воображения. Человеческий ум в учении скептика Юма играет незавидную роль. У него выходит, что компетенция ума у человека ограничена лишь отношениями между идеями Предмет разума — отнюдь не отношение знания к миру, а отношение идеи к идее. При этом разум должен иметь дело только с теми идеями, которые произошли из восприятий. В ином случае перед нами фикция, которую следует искоренять.

Вопрос 15. Французское Просвещение и философский материализм ХУ111 века.

Наиболее систематическим пропагандистом философских учений французского материализма стал Поль Гольбах (1723—1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха (1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. Главная мысль трактата — мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, 'образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Последовательно опровергаются все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. В «Системе природы» различаются два рода движения: 1) движение материальных масс, благодаря которому тела переходят из одного места в другое; 2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии, т. е. от сочетания действия и противодействия невидимых молекул материи, из которых состоит это тело. Во Вселенной все находится в движении. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать; если мы станем внимательно рассматривать ее части, то мы увидим, что нет ни одной из них, которая находилась бы в абсолютном покое. Материя вечно движется, движение есть необходимый способ ее существования и источник таких ее первоначальных свойств, как протяженность, вес, непроницаемость, фигура и т. д. По убеждению Гольбаха, в природе могут быть лишь естественные причины и действия. Все возникающие в ней движения следуют постоянным и необходимым законам. О тех законах явлений, которые ускользают от нашего наблюдения, мы по крайней мере можем судить по аналогии. Законы причинной связи так же универсальны, как универсально свойство движения в природе. Над всеми связями причин и действий в природе господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих явлениях поступает необходимо, согласно свойственной ей сущности. Положение о необходимости Гольбах распространяет на поведение человека и на возникновение всех его ощущений и представлений. Учение это есть несомненно механистический материализм. Поведение человека в обществе и его действия это учение сводит к механической необходимости. Дидро прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, в психологии, в теории познания, а также до атеизма в вопросах религии. Дидро внес в материалистическое учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, все изменяется, исчезает, только целое остается. Особое внимание Дидро привлекала проблема материалистического истолкования ощущений. Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. Дидро наметил материалистическую теорию психических функций, во многом предвосхитившую новейшее учение о рефлексах. По этой теории в способах общения животных и людей между собой нет ничего, кроме действий и звуков. Клод-Адриан Гельвеции (1715—1771) основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес как необходимый стимул человеческого поведения может сочетаться с интересом общественным. По Гельвецию, не только индивид есть часть более широкого целого, но и общество, к которому он принадлежит, есть звено более обширной общности или единого общества народов, связанного нравственными узами. Существующее состояние общества Гольбах и Гельвеции считают далеким от идеала. Этот идеал они видели не в «естественном состоянии», ибо природа сделала для человека невозможным изолированное существование и указала ему на взаимность пользы и выгод как на основу разумного общежития. Без взаимной пользы невозможно для человека никакое счастье. В силу общественного договора мы должны делать для других то, что мы желаем, чтобы и они

для нас делали. При этом вытекающие из общественного договора обязанности имеют силу в отношении всякого человека независимо от того, к какой части общества он принадлежит. Отсюда французские материалисты, например Гольбах, выводили общие всем людям предписания человеколюбия, сострадания и т. д.

По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне удовлетворял бы требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода — к своеволию, т. е. к порядку, при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная — слабой. Средство избавления от недостатков существующих способов правления французские материалисты видят не в революции, а в просвещении общества. Истинная движущая сила человеческих действий, по учению французских материалистов, — эгоизм, или личный интерес, т.е. стремление к наслаждению и уклонение от страданий. Умственное неравенство людей зависит от неравных условий воспитания и от различного сочетания окружающих обстоятельств. При определенных условиях любой человек может подняться до вершин творчества в любом виде научного и художественного труда. Воспитание может осуществить все: даже гений не прирожденный дар, а результат целесообразной культуры и обучения. При этом воспитание должно быть не частным или домашним, где всегда возможны отклонения от того, что необходимо обществу, а публичным или государственным: только такой характер воспитания обеспечивает последовательное развитие человека в нужном направлении.

Вопрос 16. Классическая немецкая философия, ее своеобразие. Философия Им. Канта: учение о познании и этика.

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании способов познания самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания. Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение).Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость не из него. Мир

сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием.

Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.В опыте выделяется два уровня формообразования (активности) сознания:это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании, чувства (материя) постигаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.это категории рассудка, благодаря которому связываются созерцания. Это рассудочный синтез.Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (Лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм.Кант выделяет

следующие категории рассудка:Категории количества- Единство-Множество-Цельность. Категории качества- Реальность-Отрицание-Ограничение. Категории отношения-Субстанция и принадлежность-Причина и следствие-Взаимодействия. Категории модальностиВозможность и невозможность-Существование и несуществование-Предопределённость и случайность.Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности сознания.Наконец, описав эмпирическое применение рассудка, Кант задается вопросом возможности чистого применения рассудка, которое он называет разумом. Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое

должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которого одинаково обосновано), но только регулятивное значение — как систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы)

и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует

соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда — как к средству».В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:Человек как явление;Человек как вещь в себе.Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».

Вопрос 17. Диалектика субъекта и объекта в философии И.Фихте и Ф.Шеллинга. Философская система Г.В.Гегеля. Иоганн Гетлиб Фихте (1762-1814), стремясь преодолеть учение Канта о "вещи в себе", принципиально отрицает независимое от сознания существования мира. С позиций субъективного идеализма разрабатывает сложную систему взаимодействия субъекта и объекта. Основанием всего сущего провозглашается всеобщее деятельное начало — абсолютное (божественное) "Я", в лоне которого возникают

иразвиваются взаимосвязанные противоположности: индивидуальное "Я" (деятельность конкретного субъекта) и "не-Я" (объект деятельности субъекта).

"Полная гармония" между "Я" и "не-Я", объектом и субъектом невозможна. Индивидуальное "Я", не обладая полнотой абсолютного, не "улавливает" в "продуктивном воображении" собственной деятельности и поэтому ее результат ("не-Я") предстает как совершенно независимый от сознания объект.

Главное в философии Фихте — утверждение о том, что мысль в процессе деятельности порождает объект и тем самым реализует свои возможности свободного саморазвития. Но так как свобода является принципом практического (нравственного) разума, то практическое отношение к предмету предшествует созерцательнотеоретическому. Природа не имеет собственной ценности и представляет лишь средство для реализации нравственной цели (этический идеализм). Главным побудительным мотивом деятельности индивидуального "Я" является нравственный долг как внутреннее свободное стремление к самосовершенствованию, идеалом которого является совмещение полной свободы каждого со свободой для всех. Предпосылкой "нравственной" философии Фихте считал теоретическую систему — науку о науке ("наукоучение"), обосновывал ее основные положения. Идеи Фихте о развитии сознания, его активности, свободе, опыт систематического выведения категорий, развитие диалектики сыграли значительную роль в истории философской мысли. Основные философские произведения: "Опыт критики всяческого откровения", "Наукоучение" и другие.

Идея Шеллинга состояла в том, что если идти от Я, как это делал Фихте, то, рассуждая о природе, придется словно пятиться назад. Более логично начать с природы, дедуцировать ее свойства и лишь затем перейти к анализу человеческого сознания. Природа есть «тождество продукта

ипродуктивности», объекта и субъекта. Важно только помнить, подчеркивал Шеллинг, что речь идет об абсолютном субъекте. Этот субъект стремится к тому, чтобы стать объектом для самого себя, увидеть себя в своей абсолютности. Соединение материи и света порождает динамический процесс, моментами которого оказывается магнетизм, электричество и химизм. Первоматерия становится веществом. Субъект же обнаруживает себя как жизнь. Но и этот образ впоследствии объективируется. Исчерпав природные формы, абсолютный субъект постигает себя в квазипсихологических категориях как познание и свободную волю. Свобода оказывается самым адекватным рефлективным образом Абсолюта. Однако, пока ей противостоит мир необходимости, подлинной абсолютности не достигается. Абсолют как таковой должен быть понят как тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного. В Боге, доказывал Шеллинг, надо различать основу его существования и самого существующего Бога. Сам мир и человек возникают

как побочный продукт божественного самосозидания, словно искра, проскакивающая между двумя полюсами Абсолюта. Человек является образом Бога, но, в отличие от Бога, лишен гармонии светлого и темного начала и обречен на то, чтобы постоянно выбирать между добром и злом. Правильный выбор, с точки зрения Шеллинга, состоит в том, чтобы человек не мнил себя самостоятельной единицей сущего. Учение о стремящемся к адекватному самопостижению абсолютном субъекте можно истолковать как теорию саморазвивающегося Бога.

Сам Философская система Гегеля состоит из трех частей: логики; философии природы; философии духа. По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная ≈ учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога). Как ╚среднее звено╩ системы природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой. Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод

исследования. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность. Один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Основной формой мышления является понятие. Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Диалектический метод Гегеля

вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

Вопрос 18. Антропологическая философия Л. Фейербаха: критика религии, учение о человеке и обществе. Подобно Гегелю, Фейербах уделял много внимания теологическим вопросам. Однако он не считал, что Бог

обладает реальным существованием. Дух вообще вторичен, первична же Природа. Божественный дух есть лишь проекция родовой человеческой сущности, образуемой разумом, волей и «сердцем», т. е. эмоциями. Отчуждение человеком своей собственной сущности происходит в несколько этапов. Осознав зависимость своей жизни от неизвестных природных сил, древние люди чувствовали необходимость как-то совладать с ними. Антропоморфизировав их, они пытались наладить диалог с природой. Поначалу божественные сущности, стоящие за природными явлениями, мыслились людьми в грубой телесной форме. Постепенно, однако, они очищали представления о богах от случайных элементов, и в божественном все больше проступала бесконечная единая родовая сущность человека. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля.Совершенствование представления о Боге, считал Фейербах, не проходит бесследно для человека. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Религия в своем развитии словно вычерпывает человеческую природу из человека, превращая его почти в ничто, сосуд греха и тления. Однако этот процесс не может длится вечно. Наступает время, когда люди начинают понимать, что Бог есть их собственная сущность, исторгнутая из них и помещенная ими же на небеса. И осознание этого обстоятельства создает предпосылки для преодоления отчуждения человека от самого себя. Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. Это не означает отказа от религии. Она остается, но становится религией человека.Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм, т. е. может свидетельствовать о существовании бытия за пределами Я. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спекулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бесполезно. «Моя философия, — говорил он, — в том, чтобы не иметь никакой философии». Иными словами, «истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей» [1]. Антропология Фейербаха стала переходным пунктом от спекулятивной метафизики первой трети XIX в. к марксизму и философии жизни, доминировавшей наряду с позитивизмом в культурном пространстве Европы второй половины XIX столетия.

Вопрос 19. Единство материализма и диалектики в философии марксизма. Марксистская философия в России. Развитие философии марксизма в ХХ веке.

Марксистская диалектика есть наука о всеобщих законах движения и развития природы, общества и мышления. Из этого следует, что одни и те же её законы являются законами объективного мира и законами познания. Отсюда ясно, что законы диалектического мышления и законы развития объективного мира тождественны по содержанию и различаются лишь по форме. Марксизм покончил с ненаучным противопоставлением, создав материалистическую диалектику как учение о законах развития и бытия и мышления. Марксизм покончил и с противопоставлением логики и гносеологии, показав, что материалистическая диалектика раскрывает законы познающего мышления, законы познания объективного мира. В диалектическом материализме дано неразрывное единство диалектики, логики, теории познания.

Раскрыв органическую связь между развитием материальной жизни общества, прогрессом общественного производства и умственным развитием человечества, марксизм-ленинизм навсегда покончил с идеалистическим представлением о мышлении. Следовательно, наука о мышлении, как и всякая другая наука, есть историческая наука, наука об историческом развитии человеческого мышления” [15].Такой наукой, раскрывающей законы развития познающего человеческого мышления, является лишь материалистическая диалектика. Таким образом, логичность научного диалектического мышления неразрывно связана с его содержательностью, с тем, что в нём правильно отражена действительность..

Ленин рассматривает диалектику как логику и теорию познания и таким образом обосновывает единство диалектики, логики и теории познания в философии марксизма. Классики марксизма-ленинизма были противниками нигилистического отношения к формальной логике, постоянно подчёркивали, что без соблюдения элементарных законов правильного мышления, устанавливаемых ею, мышление вообще невозможно. Правила формальной логики марксизм рассматривает не как выдуманные, изобретённые, извне привносимые в мышление нормы, а как внутренние законы мышления, аналогичные внутренним законам языка, устанавливаемым грамматикой. Отрицание формальной логики неизбежно ведет к алогизму, т. е. к отрицанию значения логического мышления вообще. Марксизм освобождает формальную логику от метафизических, схоластических извращений и тем самым превращает её в научную дисциплину. Материалистическое понимание истории Плеханов противопоставляет субъективному методу в социологии, широко пропагандировавшемуся народниками. Народники отрицали объективный характер законов истории, а поэтому отрицали и непреложность капитализации России, идеализируя докапиталистические формы жизни. Такая критика капитализма была ненаучной, романтической. Позиция Плеханова была прямо противоположной: капитализм в России, как и в Европе, выполняет прогрессивную, цивилизующую роль, поскольку выкорчевывает архаические — феодальные и патриархальные — порядки и открывает путь для современных, более цивилизованных форм общественной жизни. Развитие капитализма — на исторически обозримый срок — в интересах не только буржуазии, но и пролетариата, который может и должен играть все более заметную роль в политическом развитии страны, в ее постепенной подготовке к социализму. Но предстоящая

революция в России, подчеркивал Плеханов, может быть только буржуазной.История философии, по Плеханову, не есть простая филиация идей, когда движение мысли осуществляется само по себе, без связи с историей общества. Философские споры, философские проблемы на своем собственном, утонченном языке воспроизводят сложные противоречия и коллизии жизни, за ними стоят интересы людей и гигантские усилия человека во всех многообразных сферах деятельности. Прослеживая историю многочисленных философских идей и направлений, Плеханов не скрывал своих мировоззренческих пристрастий, а они явно были на стороне материализма, на стороне Локка, Гольбаха, Гельвеция, Маркса. (Из русских философов — на стороне Герцена и Чернышевского). Из великих философов-идеалистов Плеханов делал исключение для Гегеля: ему идеализм «прощался» за исключительные заслуги в разработке диалектики (особенно — диалектики исторического процесса).Материализм и идеализм — основные, противоположные направления в философий. Их синтез или даже сближение невозможны. Сила марксистской философии, по Плеханову, — органическая связь в ней материализма и диалектики. Именно диалектика позволяет понять, выразить в логике понятий внутреннюю противоречивость мира, найти «законное» место для социальных революций — наряду с развитием постепенным, эволюционным. Для Плеханова была несомненной связь между материализмом и социалистическим учением: если внешний мир первичен по отношению к миру духовному, то надо так организовать, устроить общество, чтобы человек чувствовал в нем себя достойно. Русский философ-марксист убедительно выступил против недооценки материалистической традиции в нашей отечественной мысли. жизни — благодатная эпоха и для развития искусства.

Вопрос 20. Своеобразие русской философии, этапы ее развития. Русская философия ХУ111 века: М.В.Ломоносов, А.Н. Радищев.

Таким образом, своеобразие русской философской мысли было обусловлено сочетанием следующих факторов: 1) глубокая связь с религиозной почвой; 2) наличие на Западе в то время богатой философской жизни; 3) совмещение ученичества и собственного творчества

1.от первых литературных произведений до второй половины XVIII в. Русская мысль в Киевской и Московской Руси. Главная задача – обоснование идеи русского православного царства.

2.Первый период – период ученичества и зарождения русской философии - XVIII в. Этот период прежде всего связан с такими именами, как Г.С. Сковорода, А.С. Пушкин, свт. Тихон Задонский, прп. Паисий Величковский.

3.Второй период – охватывает первую половину XIX века, период влияния германского идеализма и пробуждения самобытной философской мысли. А. Хомяков, И. Киреевский, Ю.Самарин, К.Аксаков, Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский.

4.Третий период – возникновение самостоятельный систем (вторая половина XIX – первые десятилетия ХХ в.). Центральная фигура - Вл. Соловьев, а также целая плеяда имен: Н. А. Бердяев, П. Б. Струве ….

4. Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года. Это период окончательного оформления русской религиозной философии и ее выхода на мировую сцену. Здесь, кроме вышеупомянутых, следует добавить имена философов, выехавших из России: Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов, прот. Георгий Флоровский. В это время под редакцией Н. А. Бердяева начинается издание в Париже русского религиознофилософского журнала "Путь".

Ломоносов развил атомистические идеи античности, конкретизировал фундаментальное положение Декарта о сохранении движения, выдвинул молекулярную концепцию строения вещества: корпускулы — молекулы, состоящие из элементов, т.е. атомов. Последние суть неделимые частицы, имеющие различное строение и способные образовать однородную молекулу вещества. Значительный интерес представляет позиция Ломоносова в дискуссии по концепции Локка о первичных и вторичных качествах. В отличие от Локка он считал, что и первичные, и вторичные качества существуют объективно и зависят лишь от физических свойств составляющих их корпускул.

Втеории познания Ломоносов обосновывал тезис о единстве эмпирических и теоретических исследований: эмпирические исследования — это руки, а теоретические

— глаза ученого. При этом он не проводил резкой грани между теоретическими обобщениями и философскими выводами из них.

Всвоих трудах Ломоносов уделял значительное внимание проблемам логики, которую он ставил в связь с риторикой. Ему принадлежит мысль об объективном содержании логических форм: слова служат для обозначения «идей, подлинные вещи или действия изображающих». Радищев. Выступая с критикой крепостного права и само-

державия, он приходит к выводу, что самодержавие не способно облегчить положение народа. В «Путешествии из Петербурга в Москву», за издание которого он был осужден на смертную казнь, замененную ссылкой в Сибирь, Радищев описывает тяжкий труд, бесправие и нищету крестьян, выдвигает идеи о необходимости революционного просвещения народа.

В сибирской ссылке Радищев написал свой философский труд «О человеке, его смертности и бессмертии». Это

фундаментальное произведение состоит из четырех частей. В первых двух частях проблема смертности и бессмертия рассматривается с материалистических позиций. Радищев приходит к выводу, что смерть тела неминуемо влечет смерть души. Однако в последних двух книгах он меняет свои взгляды. Радищев подчеркивает, что человек — верхняя ступень лестницы постепенного совершенствования живых существ. Он отличается творческим характером своей природы. Само несовершенство его физической организации становится мощнейшим побуждением к развитию. Радищев утверждает, что дальнейшее развитие человека и обретение им высшей, «богоподобной гуманности» неизбежно. На этом основании Радищев не считает возможным отождествление всех смертных живых существ, не наделенных сознанием, с человеком. Человек — особое духовное существо, которое в силу своей духовной организации бессмертно. Другим доказательством бессмертия души Радищев считает наличие цели жизни как стремления к совершенству и вечному блаженству. И поскольку Бог сотворил нас не для того, чтобы мы считали такую цель недостижимой, поскольку разумно полагать, что после смерти одной плоти человек обретает другую, более совершенную, и благодаря этому продолжает свое непрерывное совершенствование. Радищев аргументирует это утверждение ссылкой на Лейбница, который сравнивал переход из одного состояния тела в другое с превращением гусеницы в бабочку. Главный же аргумент тезиса о бессмертии души — закон сохранения энергии («силы»). И если в природе невозможно исчезновение силы, то и «душа», будучи одной из совершенных сил, не исчезает бесследно.

Рассматривая природу мышления и чувств, он приходит к выводу, что познание несводимо к чувственному опыту, мышление же по своей природе нечувственно.

Радищев во многом предвосхищал идеи русского космизма, пытавшегося практически разрешить задачу бессмертия.

Вопрос 21. Историософия П.Я. Чаадаева. Славянофилы (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский) и западники: философские и социально-политические взгляды.

Главное направление размышлений Чаадаева — философское осмысление истории. Чаадаев считает философско-исторический уровень рассмотрения проблем человеческого существования самой высокой степенью обобщения, ибо здесь лежит, по его выражению, «правда смысла», отличная от «правды факта». По Чаадаеву, предметом истории является не просто реальный человек в его развитии, а человек как существо, причастное к Богу и носящее в себе «зародыш высшего сознания». История, считает Чаадаев, провиденциальна в своей основе, ибо «ни план здания, ни цемент, связавший воедино эти разнообразные материалы, не были делом рук человеческих: все совершила пришедшая с неба мысль». С тех пор как утвердилась «истина христианства», пишет Чаадаев, в судьбах человечества произошел великий провиденциальный поворот, история получила ясный вектор для своего развития — установление Царства Божьего как конечная цель и план исторического здания. В своем первом «Философическом письме» Чаадаев представил типично «западнический» взгляд на философию русской истории. Западное направление в христианстве (католицизм) было объявлено Чаадаевым фактором, определившим магистральную линию цивилизации, а весь Восток назван им сферой «тупой неподвижности». Русская культура по причине «рокового выбора» Русью восточной разновидности христианства трактуется как культура, развивавшаяся в отрыве от цивилизованной (католической) Европы, а Россия — как страна, стоящая, по существу, вне истории, ибо она в точном смысле не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Россия, по Чаадаеву, не может называться христианским обществом потому, что в ней существует рабство (т. е. крепостное право).После революционных событий в Европе в 1830-м, а затем 1848 г. Чаадаев изменил свой первоначально идеализированный взгляд на Запад.

Учение славянофилов — закономерный этап в развитии того философского умонастроения, которое проявилось в России уже в XVIII в., а в следующем столетии стало альтернативой широкому распространению в обществе рационалистических теорий, прежде всего идей французского Просвещения. А. С. Хомяков и И. В. Киреевский явились родоначальниками этого нового движения философской и общественно-политической мысли. И. В. Киреевский занимался собственно философской проблематикой, А. С. Хомяков — богословием и философией истории.. Ставя своей главной целью пробуждение национального сознания в обществе, славянофилы встретили отпор со стороны западников, понимавших патриотизм как европеизацию России, начавшуюся в петербургский период ее истории. Славянофилы исходили из того, что вера есть «крайний предел» человеческого знания, определяющий собой все стороны мысли. Философия трактовалась ими как «переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой».Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «цельность духа». Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной, как считал А. С. Хомяков, лишь живому (или цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. А. С. Хомяков не был упрямым «самобытником» или ненавистником Запада, каковыми нередко и несправедливо называют его и других славянофилов. Принято считать, что очерк Хомякова «О старом и новом» (1839) положил начало славянофильству. Среди них проблема соотношения России и Запада, оценка

25. Русский космизм, его основные течения: религиозно - философский (Н.Ф.Федоров) и естественно - научный космизм (К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский и др.).

Исходным пунктом философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего. Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от людей. Нам, людям, вручено дело спасения мира и себя. Федоров убежден в наличии тесной связи всего происходящего на земле с процессами во Вселенной, в Космосе, считая, что деятельность человека не должна ограничиваться пределами земной планеты. Опираясь на силу разума, человек, может не только познавать Вселенную, но и населить все миры, упорядочить хаос, царящий в Космосе, сознательно управлять преобразованием всей природы, завершая тем самым предначертания Творца.Однако для реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми. Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, «неправду» замыкания каждого в самом себе, отделение себя от живых и от умерших. Исходным пунктом «философии общего дела» является учение о родстве. Федоров убежден, что родство лежит в основы жизни не только человеческой и мировой, но и в основе жизни самого Бога и является естественной божественной основой жизни. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией.Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм.Для окончательного торжества общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека — смертью. Федоров ставит и пытается решить проблему воскрешения, рассматривая ее как важнейшую. Процесс «воскрешения» он не трактует как непосредственно воскрешение каждого умершего человека. Полным воссозданием он считает не механическое «возрождение» умерших в прежней материальной природе, а превращение их природы в принципиально другую, высшую самосозидаемую природу. Он понимал «воскрешение» как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей в общем деле. Через человека и его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает Федоров.

Вернадский - обоснование идеи активной эволюции. Работая в области биогеохимии, он воспользовался догадкой американского ученого Дж. Дана, которая осталась незамеченной при его жизни и которую Вернадский осмысливает применительно к эволюции в целом. Согласно «принципу Дана», основное направление эволюции животного мира — совершенствование нервной системы, в частности головного мозга. Вернадский считал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и эта энергия позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее. Идея ноосферы (сферы разума). Он показал, что биосфера закономерно переходит в ноосферу, ибо человек все больше преобразует природу соответственно своим потребностям. Однако Вернадский справедливо полагал, что между идеалом ноосферы и реальностью существует разрыв, так как и биосфера, и ноосфера повреждены хищническим человеческим потреблением, антигуманными идеологиями, осуществление которых влекло социальные беды. Породив разум и наделив его свободой, эволюция как бы пошла на риск. Возникла реальная опасность родового самоубийства человечества, что может повлечь и космическую катастрофу, так как существует тонкая взаимосвязь происходящего на нашей планете с космосом. Осознавая эту опасность и обосновывая необходимость для человека овладения эволюцией, Вернадский выдвинул идею регуляции взаимодействия общества и природы.

Вопрос о бесконечном продлении жизни во Вселенной и достижении бессмертия. Бесконечное продление жизни должно быть одновременно творчеством новой нравственной и физиологической природы человека, который должен освободиться от качеств, заставляющих его пожирать, вытеснять, убивать и самому умирать. Человек убивающий и смертный

перспективы не имеет. Вернадский забил тревогу об истощении биосферы. С его точки зрения, влияние цивилизации на ход земных и космических процессов будет нарастать. Человечество должно от употребления в пищу других организмов перейти к непосредственной утилизации солнечной энергии, подобно растениям. Именно это — путь к бессмертию человека. Циолковский. Он не только предсказал грядущий выход человека из его «заключения на Земле» и расселение в космосе, но и создал необходимые научные предпосылки ракетостроения, в подробностях описав состояние невесомости, как если бы он сам его испытал. Однако выход человека в космос Циолковский связывал с восходящей направленностью всего живого, которая не может остановиться на человеке, как существе далеко не совершенном. За сознанием и жизнью в нынешней форме должны следовать «сверхсознание» и «сверхжизнь». Создатель космонавтики разрабатывал «космическую» философию панпсихизма и связывал ее с буддизмом. Он исходил из идеи одушевления Вселенной, допускал бессмертие «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в разные организмы. С точки зрения Циолковского, для этих атомов настоящая жизнь начнется в мозгу высших, бессмертных существ космоса. Циолковский искал пути преодоления смерти и человеческих страданий. В качестве ведущего принципа этики он выдвигал требование, чтобы «все живое благоденствовало», поскольку, согласно буддизму, «жизнь непрерывна, а смерти нет».

Концепция антропоэкокосмизма. Социум и космос (вся природа) должны развиваться не за счет друг друга, а взаимно. До сих пор каждая более высокая ступень развития оказывалась менее распространенной в природе, чем нижестоящая: физическая форма движения материи более распространена, чем химическая, химическая — более, чем биологическая, а на вершине этой своеобразной пирамиды находится социальная форма движения материи. Урсул считает возможным появление «обратной» пирамиды, когда расширение социальной формы движения повлечет за собой расширение биологической и химической форм, включенных в раздвигающуюся в пространстве социосферу. Урсул считает возможным также появление на базе космической деятельности людей более высокой, по сравнению с социальной, постсоциальной формы движения материи.

26. Позитивизм, его исторические формы. Неопозитивизм.

3 формы: позитивизм Конта — Спенсера — Милля; эмпириокритицизм, или махизм, Маха и Авенариуса; неопозитивизм.

Одной из вечных философских проблем является осмысление сущности познания, наиболее эффективных его методов. Влиятельным направлением современной теории познания является позитивизм. Его основатель – французский философ Огюст Конт (1798-1857 г.). Позитивизм доказывает несостоятельность всей традиционной философии, бесплодность её основной проблематики, ненужность таких её базовых понятий, как «бытие», «материя», сознание», «сущность» и т.п. Проявившись в середине XIX в., позитивизм, или философия науки, вскоре стал широко распространённым течением западной философии. В своём развитии он прошёл три основных этапа: Позитивизм О. Канта, Г. Спенсера, Дж. Милля, так называемый первый позитивизм, который поставил вышеуказанные проблемы; Второй этап – так называемый махизм по имени его основного представителя австрийского физика Э. Маха; Третий, самый развитый этап – неопозитивизм, начавшийся в 20-х гг. XX в. и продолжающийся до сих пор. Неопозитивизм, или третий позитивизм, предметом своей философской деятельности сделал методы установления правдоподобия научных теорий, их сравнительной ценности. Представители этого этапа (Карнап, К. Поппер, Лакатос, Т. Кун и др.), придерживаясь основных принципов позитивизма, считали понятия традиционной философии вненаучными, так как они не могут быть проверены опытным путём. Они сформулировали основные принципы проверки ценности современных научных знаний:

верификации, фальсификации и конвенции.

Вопрос 27. Основные идеи философии постпозитивизма (Поппер, Кун, Фейерабенд).

Постпозитивизм - термин, обозначающий различные концепции, возникшие после неопозитивизма, сохранившие с ним тесную связь, но выступившие с критикой основных его положений.

Карл Поппер в своей концепции «критического рационализма» поставил проблему разграничения научного и ненаучного знания, т.е. эмпирических наук, с одной стороны, и математики, логики, философии, с другой. Критерием разграничения Поппер выдвинул

принцип фальсифицируемости, согласно которому подлинно научная теория открыта для фальсификации (опровержения) ссылкой на эмпирический факты, противоречащие данной теории. Содержание эмпирической науки, считает Поппер, составляют не абсолютно достоверные, подтвержденные «чистым опытом» положения, а предположения, гипотезы, которые не могут быть верифицированы. И в этом несостоятельность принципа неопозитивистов. Нет и не может быть фактов, свободных от их теоретической интерпретации, все они зависят от нее. Поэтому любое положение подвержено рациональной критике с позиций конкурирующей теории, фальсифицируется. В результате старая теория отвергается, заменяется новой, победившей в конкурентной борьбе.

Поппер поставил важную задачу — исследовать основания смены научных теорий. Отрицая достоверное, истинное знание, признавая его относительным, вероятным, концепция Поппера не отвечает на вопрос, дает ли новая теория более верную картину действительности по сравнению с отвергнутой. А это значит, что проблему развития научного знания Поппер решает с позиций релятивизма и фаллибилизма — позиции, согласно которой все теории ошибочны.

В работах «Открытое общество» и его враги» и «Нищета историцизма» Поппер выступает как социальный философ, отрицающий законы общественного развития и возможность социального прогнозирования.

Томас Кун. ОП: «Структура научных революций». Кун ввел понятие парадигмы (принятый научным сообществом пример, образец постановки и решения научной проблемы). Парадигма включает совокупность суждений и оценок, методов и приемов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых без сомнений и разногласий.

Согласно концепции Куна, научное знание развивается следующим образом. В период «нормальной науки» ученые действуют по определенной парадигме. Это период спокойного развития науки. Под влиянием «аномалий», т.е. проблем, которые не могут быть решены в рамках данной парадигмы, происходит «научная революция», в ходе которой формируются новые, конкурирующие парадигмы. Победа одной из них означает переход к новому периоду «нормальной науки».

Лакатос предложил методологию научноисследовательских программ. Каждая программа включает «позитивную» и «негативную» эвристику. Если первая определяет перспективные пути исследований, то вторая предостерегает от тупиковых путей развития науки. Научно-исследовательская программа содержит «жесткое ядро», оно представляет собой некоторые неопровержимые допущения, и «защитный слой», состоящий из вспомогательных гипотез и обеспечивающий сохранность «жесткого ядра» от критики. Критика может частично разрушить «защитный слой», но «жесткое ядро» программы сохраняется, обеспечивая таким образом рост знания в пределах зрелой науки. Разрушение «жесткого ядра» означает переход к новой научно-исследовательской программе. А так как научно-исследовательская программа содержит не одну, а несколько теорий, это создает условия для их сопоставления, оценки и выбора, делает невозможным догматическую приверженность к одной из

них. Множество теорий порождает плюрализм мнений, оценок, свободу дискуссий, является стимулом развития науки. Лакатос стоит на позиции фаллибилизма (все теории ошибочны).

Фейерабенд. ОП: «Очерк плюралистической теории познания и действия», «Против метода. Очерк анархической теории познания». Фейерабенд подверг критике принцип фальсифицирования. Строгое выполнение этого принципа фактически уничтожает науку. Критикуя «историческую школу», Фейерабенд утверждает, что консерватизм «научного сообщества» в концепции Куна характерен лишь для начального и заключительного этапов развития теории; зрелая наука предполагает альтернативные точки зрения. «Анархическая теория» основывается на единственном принципе — допустимо все. Он вытекает из истории науки и методологии: реальность неисчерпаема и ходы человеческой мысли многообразны. Многие научные открытия стали возможными лишь потому, что они были сделаны благодаря нарушению методологических правил или вопреки им. Такая практика является разумной и абсолютно необходимой для развития знания.

Фейерабенд опирался на принцип несоизмеримости теорий, на их несводимость одна к другой, но он считает их равноправными по своей познавательной ценности. При этом он устраняет границы не только между различными научными теориями, но и между научным и ненаучным знанием. Любые научные теории, мифологические представления, религиозные доктрины, астрологические прогнозы — все они равноправны и равноценны. Разумеется, в мифах, легендах, традициях есть немало ценных идей, но это вовсе не значит, что между научным и ненаучным знанием нет никакой разницы. Научное знание отличается от ненаучного и по методам, и по результатам, и по способам обоснования положений и выводов.

Вопрос 28. Философия А.Шопенгауэра. Ее развитие в философии жизни (Ф.Ницше).

Философия жизни. Представители этого течения рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности — жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой лишь интуитивно, в результате непосредственных переживаний.

Идейным источником этой философии явилось иррационалистическое и волюнтаристское (философская концепция, признающая волю основой всего существующее) учение Шопенгауэра, главное сочинение которого называется «Мир как воля и представление».

На формирование взглядов Шопенгауэра оказали влияние идеи Платона и Канта, но в большей степени философия и религия Древней Индии. Он ссылается на Веды, Упанишады, буддизм, использует термины «майя» (видимость, иллюзия), «нирвана» (остывание, угасание). Шопенгауэр переосмысливает кантовскую «вещь в себе», представив ее как волю к жизни — некую недоступную познанию сущность мира. Воля первична, она ничем не обоснована, не имеет ни причины, ни цели. Проявляясь в живой и неживой природе, воля не «раскалывается» на множество воль, а представляет собой единую мировую волю. Являясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Мир существует в сознании субъекта как представление, он обусловлен субъектом и без субъекта немыслим. Человеку, познавшему истину, пишет Шопенгауэр, «станет ясно и несомненно, что он не знает никакого солнца, никакой земли, а только глаз, видящий солнце, руку, осязающую землю; что окружающий его мир существует, только как представление». Он ссылается на мудрецов Индии, на их учение о покрывале обмана — майе, застилающем глаза смертным и заставляющем их видеть мир, о котором нельзя сказать ни то, что он существует, ни то, что он не существует. Мир подобен сновидению, отблеску песка, который путник принимает за воду, или брошенной веревке, которая кажется ему змеей.

Интеллект человека, порожденный волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование, удовлетворением потребностей. Мир, также порожденный волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, сверхразумной интуицией, основанной на воле.

В этом противопоставлении мистической интуиции чувственному и рациональному познанию проявился антиинтеллектуализм и иррационализм философии Шопенгауэра, характерные для всех направлений философии жизни.

Философия Шопенгауэра пессимистична. Воля к жизни — это злая, сатанинская сила, источник страданий. Мир, которым она правит, подчинен случайностям; он не имеет ни смысла, ни ценностей, ни целесообразности. Человек ничего не может в нем изменить. Однако если причина страданий — напряжение воли, значит, возможно прекращение страданий, и жизнь обретает смысл, если разум откажется от услужения воле и поставит своей целью подавление своей индивидуальной воли, бегство от нее в аскетический образ жизни, в нирвану. Это единственный способ спастись от горестей и мучений и тем самым сократить мировое зло Философия Ницше не организована в систему. Волю к

системе Ницше считал недобросовестной. Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все завуалированные религией предрассудки разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг

сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов» [2], тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять

жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчёт о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

Вопрос 29. Учение о бессознательном З.Фрейда. Неофрейдизм.

Экспериментальная разработка понятия бессознательного проведенная им, показала, что многие действия, в реализации которых человек не отдает себе отчет, имеют осмысленный характер и не могут быть объяснены за счет действия инстинктов. Им было рассмотрено, как та или иная мотивация проявляется в сновидениях, невротических симптомах и творчестве. Ранее было известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, «кипящий» пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервнопсихических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом.

Фрейд и его сторонники одними из первых попытались подобрать ключ к тайникам сознания и открыли за ним мир «вытесненных» или просто «забытых» им и поэтому уже бессознательных психических переживаний. Они же одними из первых попытались понять эти явления, а через них и всю символическую активность сознания. Приняв бессознательное за главную характеристику человека, Фрейд, в конечном счете, подчинил ему и сознание, и личность в целом, в силу чего его теория личности стала полностью иррационалистической. Неофрейди́зм (др.- греч. neo — новый + фрейдизм) — направление в психологии, развившееся в 20—30-е годы XX

века из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны, например, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека. Психоанализ Фрейда (фрейдизм) состоял в систематизированном объяснении бессознательных связей через ассоциативный процесс. Фрейд предложил новую структуру психики человека, разделив ее на эго («Я»), суперэго («сверхЯ») и Ид («оно»). Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события, и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу, т. е. истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений. Также Фрейд ввел такое понятие, как либидо (бессознательное стремление к наслаждению) и сублимация (вытеснение и преобразование сексуальных влечений в иные виды деятельности). Он говорил о конфликте бессознательного либидо с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. То есть Фрейд уделял большое внимание сексуальной природе человека.Последователи Фрейда (представители неофрейдизма) считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. В основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества. Основными представителями неофрейдизма являются Г. Салливан, К. Хорни и Э. Фромм. К неофрейдистам нередко также относят А. Кардинера, Ф. Александера и некоторых других представителей психоанализа.

Таким образом, неофрейдисты остались приверженными идее бессознательной эмоциональной мотивации человеческой деятельности, но выдвигают утверждение о

том, что психопатология относительна и специфична для каждой культуры.

Таким образом, можно сказать, что представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от Фрейда, признававшего только сексуальную энергию. Нужно сказать, что разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация. Под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, "великие люди", отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток - низкий рост.Т.е. можно сказать, что представители фрейдизма ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты уже на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей.

Вопрос 30. Проблема человека в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, К Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно.В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны.Э. поставили вопос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл, которые возникают из самого факта сущ человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ и его движение к небытию.

Эобъявл предметом ф. - бытие. “Современная фил, как и в прошлые времена занята бытием”- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия явл неопределимым., и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.Хотя бытие вещей соверш непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это сущ. нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “сущ есть то, что никогда ен становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.

Э- это фил, единственный предмет кот - человеческое сущ- е, точнее преживание сущ-я. Среди всех способов бытия существования Э ищут такой, в кот сущ раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В кончном счете это страх перед смертью.Для Сартра все вещи, кроме человека есть”бытие в себе”, а чел. сущ. есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возн из бытия и не может превр в ничто, то длф чел сущ-я, понимаемого как переживание, не может найтись такого быытия, из кот оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие чел есть ничто. Осознавая свое ничожество чел испытывает страх “человек есть его страх”.Ясперс полагает, что чел сущ раскрывается лишь в “пограничных ситуации” - страдание, борьба, смерть.Свобода. Челов сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Чел - это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само чел. существование, чел и есть свобода.Однако своб понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выраж в понятиях, иррациональное. Своб они мыслят как своб вне общества. Это внутр состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопост необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным” свобода есть мучительная необходимость.Характ чертой чел сущ является то, что он не сам выбирает условия своего сущ, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ чел, состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Вн мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл о