38

1. Мировоззрение, его структура и основные типы. Философское мировоззрение. Предмет и функции философии

Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек». Мировоззрение – способ духовной ориентации человека в окружающей действительности, определенный взгляд на мир. Это система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, ценностях и убеждениях личности. Комплекс таких представлений необходим индивиду для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения.

Важнейшими компонентами мировоззрения являются: во-первых, образ самого субъекта; во-вторых, картина мира и в третьих, жизненная стратегия индивида.

При изучении мировоззрения выделяют также ступени мировоззренческого освоения мира: «мироощущение», «мировосприятие», «миропонимание». Мироощущение — первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира, когда мир дается человеку в форме образов, организующих индивидуальный опыт. Мировосприятие — вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве сторон, давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различных основаниях, не обязательно теоретически обоснованных. Мировосприятие может быть  как положительно, так и негативно окрашенным (например, мировосприятие абсурдности, трагичности, потрясенности существования). Миропонимание — высшая ступень мировоззренческого освоения мира; развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире и человеке. В реальных измерениях мировоззрения эти ступени неразрывно связаны друг с другом, взаимно дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и своего места в нем.

Анализируя структуру мировоззрения, можно выделить его следующие стороны: познавательную, аксиологическую, праксеологическую.Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где также можно выделять отдельные компоненты (аспекты).

Познавательная сторона мировоззрения обязательно включает в себя так называемые натуралистический и гуманитарный аспекты.Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения – это знания и представления о природе, космосе, универсуме, природной сущности человека. Здесь рассматриваются вопросы о том, как возник мир, что такое жизнь, и в каком отношении она относится к неживому, в каких формах жизнь существует во Вселенной.

Гуманитарный аспект познавательной стороны мировоззрения — это осознание своей социальной природы, своего места в «мире людей». Он объединяет социологические, общественно-политические, этические и эстетические взгляды и представления индивида. Как устроено и функционирует общество, какова направленность исторического процесса, в чем смысл истории, предсказуемо ли социальное развитие – такого рода вопросы и ответы на них составляют суть гуманитарной проблематики.

В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения[1]. Понятие «ценность»используется для указания на человеческое, социальное и культурное значение явлений действительности; наиболее актуальное значение ценностная сторона мировоззрения всегда приобретала в эпохи крушения культурной традиции и дискредитации мировоззренческих устоев общества.

Двумя типами ценностного отношения человека к миру являются так называемые предметные и субъектные ценности. Предметные ценности включают многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых в их круг природных явлений, которые рассматриваются с точки зрения этической проблематики. Субъектные ценности – это способы и критерии, на основании которых производятся процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, которые закрепляются в общественном сознании в форме нормативных представлений и выступают ориентирами деятельности человека. Они формируются в процессе социализации личности.

Таким образом, аксиологическая сторона мировоззрения регулирует деятельность человека и в определённой степени связана с праксеологической стороной.

Назначение праксеологической подсистемы — обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение осуществляет своеобразное «вписывание» различных программ деятельности, поведения и общения в практическую ситуацию. Таким образом, мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практической деятельности индивида. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религиозные, научные, философские и пр. воззрения. Кроме регулятивов и принципов, праксеологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент как убеждение. Убеждение — это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения, но убеждения основываются на рациональных знаниях. Убеждения — это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания становятся убеждениями, они становятся элементом мировоззрения (поэтому зачастую мировоззрение определяют как совокупность убеждений личности). Убежденность помогает человеку в жизни, дает возможность осуществлять выбор и разрешать сложные ситуации, которые порой кажутся не разрешимыми.

Итак, праксеологическая сторона мировоззрения включает в себя регулятивные принципы деятельности, поведения, общения и убеждения. В убеждениях синтезируются  знания и взгляды мировоззренческого характера, вера в их истинность, социальные ценности и идеалы, готовность человека к действию. Таким образом, цепочка мировоззренческого становления человека включает: знания, ценности, убеждения и волю к действию.

изводиться в массовом сознании и в наши дни. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения - религию и философию. Главные признаки религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественные силы и существование двух миров (высшего - совершенного, горнего и низшего - несовершенного, земного). В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение только частично опирается на антропоморфные представления, ориентируя человека на осмысление своих отличий от природного мира и осознание своего единства с  человеческим родом.

На всех вышеназванных уровнях в различной степени присутствует обыденное (житейское) мировоззрение, которое представляет собой совокупность воззрений на природную и социальную реальность, нормы и эталоны поведения человека, основанные на здравом смысле и повседневном опыте многих поколений в различных сферах своей жизнедеятельности. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения оно ограниченно, несистемно и неоднородно. Содержание обыденного мировоззрения варьируется в довольно широком диапазоне, отражая специфику образа жизни, опыта и интересов определенных социальных групп.

Параллельно с обыденным формируется и научное мировоззрение[2], которое представляет собой систему представлений о мире, его структурной организации, месте и роли в нем человека; эта система строится на основе научных данных и развивается вместе с развитием науки. Научное мировоззрение создает наиболее надежную общую основу для правильной ориентации человека в мире, в выборе направлений и средств его познания и преобразования.

Все типы мировоззрений имеют свои плюсы и минусы. Мифологическое и религиозное мировоззрение по-своему, зачастую стихийно, осуществляют связь поколений, закрепляют и передают систему социальных ценностей, идеалов и норм поведения. Вместе с тем, действительность воспринимается в них в иллюзорном, искаженном виде, противореча данным науки. Научное мировоззрение опирается на рациональное осмысление мира, не допуская интуитвного, иррационального понимания мира, и оно также не в полной мере может отразить и описать существующую реальность и рассмотреть все проблемы, связанные с пониманием человеком мира.

дпосылки генезиса философского мышления. Философское мировоззрение возникло из потребности рационального и иррационального объяснения мира. Оно является исторически первой формой теоретического мышления. Объединяет и дополняет все недостающие моменты предшествующих типов мировоззрений. Философское мировоззрение является наиболее общим: оно касается отношения человека к миру, а все явления рассматривает с точки зрения не столько содержательных характеристик, сколько с позиции ценности их непосредственно для человека. Для данного типа мировоззрения характерно стремление выработать универсальные теоретические понятия (категории) и принципы и на их основе дать сущностный анализ действительности, выявить предельные, всеобщие основания, закономерности существования и развития человеческой культуры.

Функции философии в обществе: мировоззренческая познавательная.

Эта роль определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве

теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему

познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в

мире духовных ценностей.Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее

функции -мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-

ориентационная.

В частности, познавательная преломляется в функции выработки категорий,

отражающих наиболее общие связи и отношения вещей и составляющих понятийную

основу всякого освоения предметного мира, всякого мышления.Через систему

категорий и содержание философии в целом реализуется функция

методологическая. критическую функц-я философии - преодоление устаревших догм

и взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона,

Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выполняет и прогностическую функцию,

реализуемую в построении моделей будущего.

Существенное место в занимает интегративная, состоящая в обобщении и

систематизации всех форм человеческого опыта и знаний - практического,

познавательного, ценностного.

Роль ф исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени

приобретают иное, чем прежде, звучание. Ф проблемы рассматриваются в

диалектико-материалистической ф прежде всего как проблемы общественного

бытия. Короче говоря, философия должна рассматриваться как социально-

историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе

с ней.

Функции философии.

Познавательная – новые взаимосвязи м/у движ., временем, пространством, новые

знания о законах с общ.

Мировоззренческая – взгляд на мир в целом, положение чел в этом мире.

Воспитательная – этика, эстетика

Коммуникативная Объединительная - объедин. науки воедино

Методологическая - законы Д общие или всеобщие, а науки единичны

Идеологическая - взгляд на чел общество с точки зрения господств. класса или

соц. группы.

2. Философия античности эпохи становления. (милетская школа, Пифагор).

Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество — воду;Анаксимандр — апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен — воздух. Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество — тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э. Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца. Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю. В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.

В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" — совокупность греческих полисов на о.Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя — "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию. В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть — высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) — высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души — через познание музыкально-числовой структуры космоса. Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.  Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума" Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни..

3. Философия античности эпохи становления (Гераклит, Элейская школа, атомисты).

Гераклит (520-460 гг. до н.э.) родился на западном побережье Малой Азии в городе Эфесе, происходил из царской семьи. Крайне отрицательно относился к демократической власти, считал действия большинства людей жалкими и бесцельными. Отсюда крайний пессимизм, который дал повод современникам называть его "плачущим философом". В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов, эфесец рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. За глубокомыслие и загадочность изложения получил также прозвище "темного философа". Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение — наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку".  В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным" /там же. С.276/. В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. "Природа любит скрываться", "Многознание уму не научит" /там же. С.279/. Мышление должно сочетаться с Логосом и такое знание дает только мышление. Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью. Об этом говорят примеры, которыми он иллюстрирует свои рассуждения. "За закон народ должен биться как за свои стены" /там же. С.280/. "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних свободными, других рабами" /там же. С.279/. Очевидно, что подобные аналогии навеяны войнами с персами и внутри страны. Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытие, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить. Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц — атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения. Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота" .Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств. Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол". Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной – одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии.

4. Античная философия периода расцвета (Сократ, Платон, Аристотель).

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой. Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник — Платон. Имеются также свидетельства Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в "Облаках". Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания — самопознание: "познай самого себя". По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму "семью мудрецами" (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли. Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать — это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее развитие это учение получило в так называемых "сократических школах". Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы. Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу "во введении новых божеств и развращении юношества", приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту. В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие — "корпус Платона" составляет свыше 30 диалогов. Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорийцев, Парменида, Гераклита и других. Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как "не истинно сущий": предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь разумом, сознанием. Они и названы Платоном "видами" или "идеями" (эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например, реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие, она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща. Роль небытия играет "материя". Таким образом, чувственный мир это нечто среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей (небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага, являющейся верховной причиной и целью бытия. Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое "припоминание". До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа "забывает" о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, "вспомнить" истинный мир. В космологическом учении проявляется влияние пифагорийцев: неделимыми элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные фигуры. Центром Космоса выступает "мировая душа" — димиург, миросозидающее начало, творец мира. Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной — воинами, вожделенной — ремеслениками и землевладельцами. Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности, основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы "ликея", названной по имени храма Аполлону Ликейскому. Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: "Органон", "Физика", "Метафизика" и другие. Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных позиций своего учителя: "Платон мой друг, но истина дороже". Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире. Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, такая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется). Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей. Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя есть возможность предмета, форма — действительность редмета. Поднимаясь по "лестнице" форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы. Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель, пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему. Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее, то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории (предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество, отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания. С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического) знания. В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля — Птоломея просуществовала столетия вплоть до научного переворота, осуществленного Н.Коперником. Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов, соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом провозглашался бог, под которым понимается "мыслящее себя мышление" /см. там же. с.421/. Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В "Политике" развил учение об обществе и государственной власти. Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего развития.

5. Философия эпохи эллинизма (Эпикур, стоики, скептики).

В III в. до н.э. античное рабовладельческое общество периода эллинизма переживает экономический, социальный и политический кризис, который оказывает всестороннее воздействие на интеллектуальную жизнь общества. Разрушается привычный мир полиса и круг интересов образованной части греческого общества постепенно сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Универсальные проблемы бытия, свойственные Платону, Аристотелю, зачастую начинают вытесняться проблемами личного поведения, ведущего к счастью, спокойствию, уходу от жизненных невзгод и потрясений. Одним из первых таких потрясений становится античный скептицизм. Продолжая традиции софистов, первые скептики Пиррон, Аркесилай, Карнеад и другие отмечали относительность познания, его зависимость от различных условий: жизненных обстоятельств, состояния органов чувств, влияния традиций, привычек и т.д. Отрицали возможность рационального обоснования этических норм, объективного существования добра и зла. Единственным критерием истины объявлялась видимость. Высмеивали философов других школ и направлений, считали их глупцами. Разрабатывали так называемые "скептические тропы" — системы аргументов против возможности достоверного знания. Античные скептики призывали к воздержанию от суждений, что ведет к достижению душевного спокойствия (атараксии. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.

Другое направление этого периода представлено философией Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который главную задачу философии видит в создании этики — учения о поведении, приводящем к счастью. В связи с этим, рассмотрение проблем природы тесно связано с определением человека в мире, его зависимости от природных процессов. Поэтому строение мира — арены человеческой деятельности — занимает в творчестве Эпикура одно из ведущих мест. Познание мира тесно связано с принципами и организацией познавательного процесса посредством теории познания, которая получает название "каноника" (от термина канон — правило). Главный источник знания, утверждает Эпикур,- ощущения. Задача логического мышления заключается в обобщении чувственных данных, выявлении всеобщего в отдельных предметах и явлениях методом индукции. Придерживаясь атомистической концепции Демокрита, Эпикур преодолевает жесткий детерминизм движения атомов, исключающий случайность, предопределяющий наперед с необходимостью всю совокупность движений, взаимодействий и результатов. Эпикур настаивает на идее самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления. Эта концепция представляла философское обоснование свободы человеческой воли. В стенах философской школы, которая получила название "Сад Эпикура" так же разрабатывались и проблемы этики. Наслаждения, удовольствия (гедонизм) рассматривались как единственное благо человека. Причем удовольствие связывалось разумным ограничением потребностей и практически означало довольствование малым. Для достижения счастья необходимо также преодолеть страх перед богами и смертью. Утверждал, что "бог — существо бессмертное и блаженно", не вмешивается в дела людей. Смерть также не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, то смерти еще нет, а когда мертвы — нас уже нет. Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от всякой общественной и государственной деятельности. Жизненное кредо последователей гедонизма — "Проживи незаметно". Философия Эпикура — одна из первых теорий эгоизма. Сыграла значительную роль в разработке проблем человека, морали, отношений к обществу и природе. Философским антиподом эпикурейства выступила школа стоиков (конец IV-нач. III вв. до н.э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Они также в качестве основополагающей задачи философии считали создание этики, опирающейся на учение о природе и логику. Счастье человека, в соответствии со своим учением видели не в уклонении от деятельности, а, напротив, в неуклонном следовании природной и социальной необходимости. "Того кто упирается судьба тащит за шиворот, кто примиряется ведет за руку" (Сенека). Необходимо примириться с роком, судьбой, мужественно переносить ее удары. Идеалом мужественного человека, не дрогнувшего перед лицом смерти, для стоиков был Сократ. Естественное побуждение человека — стремление к самосохранению. Разумная природа человека это "расположение к себе" распространяет на других людей и человечество. Благодаря причастности всех людей Логосу — богу они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. Поэтому философ выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости принести ему в жертву свою жизнь. Стоики явились основателями альтруизма — нравственного принципа, согласно которому благо другого нравственно более значимо, чем собственное "Я" и его благо. Огромная теоретическая плодотворность идей и учений, созданных философами античности, во многом предопределила развитие мировой и европейской духовной культуры. Тысячелетняя значимость древнегреческой философии не в буквальном содержании ее натурфилософских, нравственных, религиозных, социальных воззрений. Напротив, многие из них не выдержали испытание временем на истинность и были критически преодолены дальнейшим развитием научного познания. Внимание последующих поколений привлекало, и будет привлекать бескорыстное и неуклонное следование идее: сопричастность в мыслях и делах гармонии Мира — Космоса; неустанный поиск ценностно-смысловых ориентиров и пафос преодоления нечеловеческих условий бытия; твердая убежденность в неограниченных возможностях разума; свобода духа, постигающего в необычном многообразии противостояний мнений, позиций, точек зрения, неисчерпаемость универсума.

6. Особенности средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного. Схоластика : Философия Фомы Аквинского.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, 'форма', со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого.  Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом. Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. В этом гениально простом философском определении такого Дикого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Это определение - верное и вполне ручное и поныне. Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого 'пред тем' и никакого 'потом'. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Характерная черта настоящего - стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени. Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога.

Добро и зло - теодицея. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему всеблагой Бог допускает зло? Не на нем ли лежит ответственность за зло в тварном мире?

Фома Аквинский-(1225–1274)–«доктор Ангелиус»(ученик Альберта Великого–«доктор Универсалис»- знал библию наизусть, обладал энциклопедическими знаниями.) Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки и философии. Он обосновывает единство веры и разума, философии и религии. В 1323 г Фому Католическая Церковь провозгласила святым, а его теория ставится идеологией католической церкви. Основные работы: о троице, о сущном и сущности(эссенции и экзистенции), сумма теологии. Учение Фомы опирается на учение Аристотеля. Фома выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от связи материи и формы. Форма выступает как активное начало, материя- как пассивное. 1-ый уровень- бытийности вещей- неорганическая степень, здесь форма выступает как внешняя определенность вещи. 2-ой- растение 3-ий- животный мир 4-ый- разумная душа. Форма выступает сама по себе, несвязанная с материей. Разум и вера не исключают друг друга, а гармонически связаны, истина одна- учение Христа. Ее постигают и с помощью веры и разума. Путь разума на много длиннее и труднее. Фома Аквинский по-новому решает спор между номиналистами и реалистами. Общее это бог, который присутствует во всех сущных вещах. Ф.А.–имел ангельский характер. Родился в знатной семье, не был старшим сыном и поэтому не наследовал титул и землю по праву майората. Благодаря этому правилу появилось рыцарство(система определенных нравственных цен-ностей, изобретенная людьми, которые не имели ничего, кроме благородного происхождения). Ф.А. учился в монастырской школе при ордене св. Бенедикта. В 17 лет решил посвятить себя богу и вступил в Доминиканский орден. Орден готовил преподавательские кадры и соблюдал чистоту христианства. Ф.А. послали в Кельн на стажировку. Альберт Великий передал Ф.А. свои универсальные знания. Затем Ф.А. переехал в Париж, где и создал свое учение(«томизм»). Ф.А.–умеренный реалист. Универсалии–самостоятельные сущности, существуют трояко: 1. До вещей–как мысль бога 2. В вещах–то, что дано в определении вещи(определение и есть универсалия) 3. После вещей–в человеческом сознании(логическое мышление) Ф.А. утверждал, что самое истинное бытие–бог, он–самая совершенная реальность. Эссенция каждой вещи выражена в ее определении, экзистенция–существование каждой вещи. В Боге эссенция и экзистенция совпадают. Он самодостаточен. Это самое общее понятие, определить его через другие понятия нельзя. В других вещах сущность и существование не совпада-ют(вещь нельзя определить через саму себя: дерево–деревянное–глупость, они имеют свое порождение чем-либо: бог–причина всех вещей). Бог обладает простым бытием, а все остальное–сложным. Ф.А. пытался логически доказать бытие бога(«Сумма теологии»), устранить противоречие между верой и разумом: 1. Все движущееся чем-то движимо, а перводвигатель–Бог. 2. Доказательство из сущности действующей причи-ны(причина не может быть причиной самой себя, нужна первопричина) 3. Взаимоотношение случайного и необходимого(все происходит по- необходимости и первая из них–Бог). 4. Степени сравнения качества( самая высшая степень качества–Бог, он самый добрый; зло–низшая степень добра и т.д.) 5. Телеологическое доказательство(телеология–учение о целесообразности; в мире все прилажено, а за этой слаженностью стоит Бог). Ф.А. выделил три христианских добродетели: вера, надежда, любовь+четыре античных добродетели: справедливость, мудрость, мужество, умеренность. Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеоло¬гии, разработав и уточнив все логически возможные варианты со-отношения рационального, эмпирического и априорного, соотно¬шения, которое станет впоследствии уже не только предметом схо-ластических споров, но фундаментом для формирования основ ес¬тественно-научного и философского знания. Философия эпохи зре¬лого средневековья, начиная с XI–XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма бла-гоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и зна¬чимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен.

7. Философия эпохи Возрождения. Пантеизм и диалектика в учениях Н. Кузанского и Дж. Бруно.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого "пантеизм" означает "всебожие". Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ - растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил - с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов - ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера - душе, а соль - телу. Подобно тому как в человеке всеми отправлениями тела "заведует" душа, точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало - архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей; войти с ним в своего рода магический контакт и научиться им управлять.

Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей

Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464). Анализ его учения позволяет особенно ясно увидеть различия между древнегреческой и возрожденческой трактовками бытия.

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность "иному", не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел - беспредельному. Николай Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все" - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение (все) от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть. Поэтому оно характеризуется как "максимум", единое же - как "минимум". Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Николая Кузанского место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей - единого и беспредельного.

В геометрии, как показывает Николай Кузанский, дело обстоит так же, как и в арифметике. Различение рациональных и иррациональных отношений, на котором держалась геометрия греков, он объявляет имеющим значение только для низшей умственной способности - рассудка, а не разума. Вся математика, включая арифметику, геометрию и астрономию, есть, по его убеждению, продукт деятельности рассудка; рассудок как раз и выражает свой основной принцип в виде запрета противоречия, то есть запрета совмещать противоположности. Николай Кузанский возвращает нас к Зенону с его парадоксами бесконечности, с тем, однако, различием, что Зенон видел в парадоксах орудие разрушения ложного знания, а Николай Кузанский - средство созидания истинного. Правда, само это знание имеет особый характер - оно есть "умудренное неведение".

Тезис о бесконечном как мере вносит преобразования и в астрономию. Если в области арифметики и геометрии бесконечное как мера превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное, то в астрономию эта новая мера вносит, кроме того, еще и принцип относительности. И в самом деле: так как точное определение размеров и формы мироздания может быть дано лишь через отнесение его к бесконечности, то в нем не могут быть различены центр и окружность. Рассуждение Николая Кузанского помогает понять связь между философской категорией единого и космологическим представлением древних о наличии центра мира, а тем самым - о его конечности..

Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, Творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на гелиоцентрическую астрономию Коперника. Согласно учению Коперника, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Как и Николай Кузанский, Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее "подобной бесконечности", одновременно показывая, что размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы.

Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между Творцом и творением, он разрушает и традиционную противоположность формы - как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного - с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть "Бог в вещах".

Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению и был сожжен на костре.

8. Философия ХVII- XVIII вв. Решение проблемы познания в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

овым временем называется эпоха развития капитализма с XVI по конец XIX в. В течение XVI-XVII вв. в Европе создаются предпосылки ускоренного развития техники, которые привели потом к промышленному перевороту. Но потребности практики, требующей новой техники и новых технологий, приходили в противоречие со старым мировоззрением. Интересам науки о природе отвечал материализм. Этот материализм критику схоластики начинает с постановки вопроса о методе познания. Бесплодность схоластической науки материалисты объясняли ложностью ее метода, главным из которых был дедуктивный метод выведения следствий из общих положений. Основными чертами схоластического метода были:

 некритическое следование авторитету;

 догматизм;

 умозрительность;

 отсутствие эксперимента;

 преобладание дедукции.

Поэтому главной проблемой стал поиск достоверного метода познания.

Первым философом, который сознательно решил разработать новый метод науки, был Френсис Бэкон (1561-1626). Был канцлером Англии. Главный труд его — «Новый органон» («Органон» — свод логических трудов Аристотеля).

Согласно учению Ф. Бэкона чувства непогрешимы и составляют источник всякого знания.  Такой взгляд называется сенсуализмом.

Как мог Бэкон настаивать на непогрешимости чувств? Мы же не раз убеждались, что чувства нас обманывают: мы видели изломанную ложку в стакане с водой,  на закате — большую Луну и огромное Солнце (чего не может быть), в психологии  известно немало видов иллюзии (обманов зрения). Неужели Бэкон не знал об этом? Конечно, знал. Но он мог бы задать нам вопрос: а как мы убеждаемся, что ложка на самом деле прямая, что Солнце и Луна тех же размеров, что и  в полдень?  Мы бы ответили, что ложку мы вытаскиваем из воды и видим, какая она на самом деле, что, измеряя угловой градус Луны и Солнца, убеждаемся, что их размеры не меняются. Но ведь это означает, что мы опять обращаемся к чувствам и считаем, что именно они дают нам окончательный ответ.

Но почему же тогда человек делает ошибки? Дело в том, что научные знания нам дает разум. А разум делает ошибки. Бэкон убежден в возможности получения достоверного знания. Для этого нужно усовершенствовать метод познания. Он предлагает метод индукции. Следующее условие реформы науки — очищение разума от заблуждений. Таких заблуждений у него четыре — четыре вида «идолов» или «призраков».

1. «Идолы рода» — препятствия обусловленные природой человека. То есть из-за несовершенства органов чувств мы далеко не видим, плохо слышим, с трудом различаем запахи и т.д. Современная наука избавляется от этих идолов с помощью приборов.

2. «Идолы пещеры» — ошибки вследствие субъективных предпочтений (симпатий, антипатий). Так Бэкон назвал их из-за Платона. Платон сравнивает нас с сидящими в пещере и наблюдающими тени на стене. Эти тени от фигурок истинных вещей. Фигурки перемещаются перед входом  в пещеру. Так как тени мало похожи на сами вещи, то мы можем фантазировать об их истинных размерах, формах и т.д. Например, даже левая и правая рука дают одинаковую тень. По Платону, чтобы увидеть сами вещи, надо повернуться, а затем выйти на свет из пещеры. Но истина вначале ослепляет. Он имеет в виду познание идей, которые находятся в Гиперурании. Когда человек привыкнет к свету, тогда он не может, как остальные, видеть в пещере тени, а то, что он говорит людям об истине, им кажется нелепым.

Действительно, мы наблюдаем не сами вещи, а только то, какими они нам являются. Красного, синего, зеленого в самой природе не существует — это только наши восприятия каких-то физических свойств вещей (по Платону, это тени вещей). Истина порой шокирует нас (по Платону — ослепляет). Когда же ученый или философ сообщает истину, то им нередко не верят, считают их чудаками.

От «идолов пещеры» наука избавляется проведением многочисленных экспериментов, которые и устраняют субъективность восприятия отдельного ученого.

3. «Идолы рынка» — препятствия из-за общения с использованием слов (старые слова сохраняют и старые представления). Для избавления от этих идолов сегодня в каждой отрасли знаний создаются словари терминов.

4. «Идолы театра» — препятствия, порождаемые некритическим усвоенным ложным мнением. От этих идолов можно избавиться с помощью проведения экспериментов.

По Бэкону, непосредственная задача познания — исследование причин предметов. Человек должен открывать законы природы, которые Бог скрыл от него. Природа и Писание — дело рук Божьих. Они не противоречат друг другу, а согласуются. Познание нужно не для самого познания, а для пользы человека. Знание — сила. [Последняя фраза Бэкона стала названием современного журнала.]

Другой путь отыскания достоверного метода выбрал Рене Декарт.

Р. Декарт (1596-1650) родился в семье французского дворянина. В то время молодежь уезжала учиться в передовую страну — Нидерланды, так же поступил и Декарт. Он один из творцов аналитической геометрии, от него пошла система алгебраических обозначений. В оптике обосновал закон постоянного отношения синусов при преломлении света, развил математическую теорию радуги. Установил схему двигательных реакций — первое научное описание рефлекса. Проникновение его новаторских идей в нидерландские университеты навлекло гнев протестантов, и Декарт уехал в Стокгольм, где и умер.

Главное для Декарта — найти метод достоверного познания. Таким методом у него является дедукция (выводы от общего к частному). Строгая дедукция из ясных, четких положений обязательно даст истину. Но начальные положения должны быть лишены ошибок и сомнительных утверждений, поэтому начинать познание надо с сомнения. Сомнение — это только предварительный прием для очищения нашего знания. То есть начинать надо с самой несомненной истины. Если мы начнем сомневаться во всем, то можем сомневаться даже в том, что мир существует, что существуем мы сами. Но нельзя сомневаться в том, что мы сомневаемся. Это первая несомненная мысль. Но сомнение — это акт мысли. Значит, если сомневаюсь, то мыслю. Мыслить же может только существо существующее. Следовательно, если я мыслю — я существую. [Cogito ergo sum.]

Это была искомая опора для достоверного знания. Ясность и отчетливость мысли он объявил необходимым и достаточным признаком достоверного знания.

Декарт сформулировал правила исследования и установления достоверных истин. Их четыре:

1. «тщательно избегать поспешности и принимать в свои суждения только то, что предоставляется моему уму так ясно и отчетливо, что ни в коем случае не возбуждает во мне сомнения»;

2. «разделить каждое из рассматриваемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их разрешения»;

3. «мыслить по порядку, начиная с предметов, наиболее простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступенькам, до познания наиболее сложных…»;

4. «составлять повсюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено».

В данном случае в познании, раз оно строится по законам дедукции, главную роль играют не чувства, а разум. Поэтому Декарт считается родоначальником рационализма — учения, утверждающего первенство разума.

2. Проблема субстанции в философии Нового времени

Если быть последовательным и не допускать существование небытия, как это делали элеаты (Парменид, Зенон), доказывая, что небытие есть несуществующее, то возникновение и уничтожение можно объяснить лишь изменением какой-либо основы бытия. Эта основа получила название субстанции. Субстанция (латин. substantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. Все многообразие вещей в этом случае есть разные состояния одной субстанции.

Именно потребность объяснить существование многообразия и изменения привели к пониманию субстанции. Поэтому даже в предшествующих философии учениях встречаются представления о различных субстанциях: земле, воде, воздухе, огне. У древних философов в качестве субстанции выступало, как правило, какое-то вещество, а многообразие вещей — это различные состояния этого вещества. Если субстанций было несколько, то они считались неизменными и друг в друга не превращались. Различные вещи в этом случае были результатом различных комбинаций из субстанций. Душа считалась состоящей из той же субстанции.

В Средневековье появилось представление о существовании двух противоположных субстанций — телесной и духовной. Иначе нельзя было объяснить существование бессмертной души при смертном теле.

В Новое время возникла проблема взаимосвязи этих двух субстанций. Действительно, есть вещь, например цветок. Мы его можем потрогать, даже уколоть руку его шипами. Но тот же цветок мы можем представить. Из чего же состоит тот цветок, который мы представляем? Ясно, что он из чего-то другого. Декарт, определяя субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, утверждал, что вещи состоят из протяженной субстанции, а их представления — из мыслящей субстанции. Но в таком случае как они связаны между собой? Например, когда мы (мыслящая субстанция) решили поднять руку, почему рука (протяженная субстанция) выполняет наше решение? Разве есть какой-то канал передачи информации от мышления к мышцам, ведь нервный импульс — это лишь электрический сигнал? Как мышцы распознают, что надо поднимать руку вверх, а не вниз?

Декарт, решая эту проблему, вынужден был признать независимое существование обеих субстанций: протяженности и мышления. Такой подход называется дуализмом (дуальный — двойной). Но при таком подходе надо было объяснить синхронность действий двух субстанций. Объяснение дал его ученик с помощью «теории двух часов». Если одни часы имеют стрелки, но не имеют боя, а другие имеют бой, но не имеют стрелок, то, чтобы пользоваться ими, мы должны их завести одновременно. Так при создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно.

9. Учение о субстанции и её атрибутах в философии Нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

Спиноза (1632-1676), сохраняя Декартово определение субстанции как причины самой себя, избавляется от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции — телесной природы, или Бога.

Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом.

Спиноза родился в еврейской семье, но евреи отлучили его от церкви, ненавидели его и христиане. Его главный труд «Этика».

Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) утверждал, что субстанция не может быть протяженной, так как протяжение означает, что она состоит из чего-то. Но субстанция не может состоять из частей. Значит, субстанция непротяженна.

Но что может быть непротяженным, что не имеет длины, ширины, высоты? Это математическая точка. Но такая точка — результат мышления. Значит, субстанция — это нечто бестелесное, как душа. Лейбниц называет эти маленькие бестелесные души монадами. Все вещи состоят из монад. Сами они бесконечно малы, но их совокупность составляет вещи. Так Лейбниц пришел к идее интегрального исчисления.

Монады, в силу отсутствия у них внутренней структуры, не могут сообщаться между собой, они «без окон и дверей». Но тогда возникает проблема объяснения человека. По Лейбницу, человек состоит из монад, и сам представляет собой большую монаду. Как же маленькие монады знают о желаниях большой монады? И Лейбниц объясняет это предустановленной гармонией. То есть Бог заранее согласовал деятельность всех монад

10. Учение о «первичных» и «вторичных» качествах Дж. Локка. Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма.

Эпоха Просвещения в Англии характеризовалась развитием и распространением естественных наук, преобладанием материалистических тенденций в философии, умеренной критикой религии и церкви. В отличии от Франции, где Просвещение предшествовало политической революции, здесь все было наоборот : вначале произошла революция, а затем наступила эпоха Просвещения. Она представлена такими персоналиями и школами, как Джон Локк, деизм, спиритуализм Дж.Беркли, скептицизм Д.Юма, философия шотландской школы. 

Сенсуализм Джона Локка (1624-1704 гг.) Автор сенсуалистической теории познания, суть которой состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания. "В разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах". Человеческая память сравнивается с чистой доской, на которую в течении жизни наносятся письмена знаний. Никаких врожденных идей не существует. Опыт, из которого мы черпаем знания, бывает внешний и внутренний. Объект внешнего опыта - внешний мир, а объект внутреннего опыта - деятельность самой души.  Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи получаются при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. К ним относятся, к примеру, идея тепла, света, черного и т.п. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи получаются через сравнение, наблюдение, соединение простых идей. Локк различает три класса сложных вещей : модусы; субстанции; отношения.  Будучи человеком верующим, он пытался примирить веру в откровение и требования разума.  В вопросе об универсалиях стоял на позиции концептуализма. Познание делил на: интуитивное (познание самоочевидных истин); демонстративное (положения математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существование единичных вещей). Политическая концепция Локка признает, что государство не полностью монополизирует право решать судьбу народа и допускает право народа восставать против власти, если она не выполняет своих обязанностей. 

11. Джордж Беркли (1685-1753)  Главное произведение: "Трактат о принципах человеческого знания". Будучи дьяконом англиканской церкви активно критиковал материализм и атеизм с позиций субъективного идеализма. Беркли опровергает утверждение Локка о том, что знание возникает из опыта. Ведь опыт может дать знания только о единичных вещах, а общие понятия и отношения между ними вырабатываются с помощью разума. Беркли утверждает, что даже сами единичные вещи есть ничто иное как модификации нашего сознания, комбинации ощущений. Все качества предметов субъективны: в действительности нет красного, теплого, круглого и т.п. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они - никакие. Обладать бытием - значит быть воспринимаемым. Это классическая формула субъективного идеализма в его крайней форме - солипсизме. В натурфилософии Беркли выступил против учения Ньютона о материи, движении, пространстве и времени.  Давид Юм (711-1776). Основным объектом критики Юма становится материалистическое учение о причинности. В работах: Трактат о природе человека" и "Исследования человеческого разумения" он утверждал, что в природе нет необходимости и причинности. Просто люди привыкли частую повторяемость вещей и процессов считать необходимой и причинной связью. На самом же деле это не так. Таким образом скептицизм Юма проявился в тезисе о проблематичности объективного существования вещей. Содержание знания есть совокупность простых и сложных восприятий, или впечатлений и идей. Ум комбинирует впечатления и идеи и получает необходимые знания. Главная роль в этом комбинировании принадлежит принципу ассоциации. Юм выделял три типа ассоциаций: по сходству; по смежности и по причинности. Юм критиковал эмпирическую индукцию за её ограниченность.  11. Французское Просвещение и философский материализм XVIII в.

4. Французский материализм XVIII века

На базе критики деизма сформировалась другая форма философии Просвещения — материализм. Движение, жизнь, сознание рассматриваются в этой философии как атрибуты и функции материи. Природа, вечная и бесконечная в пространстве, развивается по своим законам.

Философы излагают свои взгляды не только в форме ученых трактатов, но преимущественно в форме широко доступных изданий — словарей, энциклопедий, памфлетов, политических статей и т.д.

Одним из теоретических источников для просветителей было учение английского философа Джона Локка (1632-1704), его труд «Опыт о человеческом разуме». Локк выделяет первичные и вторичные качества вещей. К первичным он относит протяженность, величину, фигуру, положение, количественные характеристики, покой, движение. Вторичные качества — это субъективные ощущения —цвет, звук, вкус, запах и др. Особое значение имели его положения об опытном происхождении знания, критика учения о врожденных идеях, его понимание опыта, его педагогические и политические идеи. Если, как учил Локк, душа у человека при его рождении есть чистая доска, на которой лишь опыт начинает впервые наносить письмена, то значит, совершенство человеческой личности обусловливается воспитанием и политическим устройством общества.

Французские материалисты выдвигают и новые идеи. Они опираются на новые научные открытия Ньютона, Лапласа, Лавуазье и др.

Первый представитель этого материализма Ж. Ламетри (1709-1751) доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и материя связана с движением. Вопреки Декарту, Ламетри стремился доказать не только одушевленность животных, но указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. «Нам непонятен механизм наделения материи свойством ощущения, но они несомненно обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга». Механицизм Ламетри доводит до конца. Живой организм он отождествляет с механизмом. Его произведение так и называется «Человек — машина».

Наиболее систематизированы взгляды Гольбаха (1723-1789). Самое крупное его сочинение — «Система природы». Основная мысль — о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Он доказывает универсальность движения в природе.

Гольбах впервые дал обобщенное определение материи: «Материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства, а качества, приписываемые нами веществам, основываются на различных впечатлениях или изменениях, производимых в нас этими веществами». Материя вечно движется, это способ ее существования. В природе — строгая необходимость, действуют законы. Случайности нет, нет и беспорядка. Поведение человека тоже необходимо (имеется в виду механическая необходимость). Следовательно, его философия — механистический материализм.

Учение о природе развил дальше Дени Дидро (1713-1784). Дидро — глава энциклопедистов. Он хотел, чтобы энциклопедия пропагандировала новые идеи и разрушала старые взгляды. По Дидро, мир никем не сотворен, вечен, бесконечен, вне его ничего нет. Он зарождается и умирает, каждый момент, все меняется, только целое остается.

Особое место у Дидро занимает материалистическое объяснение ощущений. «Каким образом инертная материя (яйцо) начинает чувствовать (цыпленок)? Или ощущение появляется как нечто качественно новое, или способность, аналогичная способности ощущения должна быть признана свойством всякой материи независимо от формы материального тела и способа организации?»  Сам Дидро был сторонником всеобщей чувствительности. «Под воздействием материи, тепла и движения получается способность ощущения, жизни, памяти, сознания, эмоции, мышления».

По Дидро, умозаключения выводим не мы, они выведены природой, мы регистрируем соприкасающиеся явления. В вещах есть первичные и вторичные качества, но и вторичные присущи самим предметам, а наши ощущения — неточные копии предметов.

Французский материализм на основе учения о природе развил и учение о познании. Главное в нем:

 все формы знания зависят от опыта, ощущений;

 методами, руководителями в познании являются эксперимент и наблюдение.

В учении об обществе они высказали следующие идеи.

Хотя человеческие действия обусловлены необходимостью, общество вправе наказывать за преступления. Человек способен сравнивать удовольствия, поэтому для него возможны правила поведения. Правильно понятый интерес ведет к нравственности, так как, желая пользы от людей, человек должен делать пользу людям. В обществе люди и должны так поступать. Истинной движущей силой поступков является эгоизм, или личный интерес. Основа нравственности — опыт, никакого нравственного чувства не существует.

По их мнению, нет образа правления, который бы вполне удовлетворил требования разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму, чрезмерная свобода — к своеволию (деспотом становится каждый). Концентрированная власть становится опасной, разделенная — слабой. Поэтому выход один — просвещение общества.

Таким образом, мировоззрение эпохи Просвещения — это механистическая картина мира и безоглядная вера  в способность разума познать этот мир.

12. Классическая немецкая философия. Философия И. Канта – априоризм.

Классическая немецкая философия. Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.  Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.  Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия. Культурно исторические предпосылки немецкой философской классики 

* Своеобразие немецкого менталитета. 

* Предрасположенность немецкого духа к занятиям философией; 

* Европейское и немецкое Просвещение; 

Становление и развитие буржуазных отношений в окружающих Германию странах. 

Теоретические предпосылки КНФ 

* Рационализм Р.Декарта. 

* Скептицизм Д.Юма. 

* Открытия в естествознании того времени; 

* Французский материализм 18 века. 

Этапы развития классической немецкой философии 

* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века. 

* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта. 

* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте. 

* Система трансцендентального идеализма Шеллинга. 

* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;  * Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия. 

Значение классической немецкой философии Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.  Иммануил Кант (1724 - 1801) Вклад Канта в философию сравнивают по значению с коперниканским переворотом в науке. Многие специалисты делят историю философии на до - и после-кантовскую. Главная заслуга Канта - в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления. Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство.  Периодизация творчества Канта Докритический период: до 1780 года. Кант занимался вопросами естествознания, одновременно и независимо от Лапласа создал космогоническую гипотезу о происхождении Вселенной из первоначальной туманности путем сгущения. В области философии в этот период ничего выдающегося им создано не было. Критический период: после 1780 года. Получил такое название отчасти из-за подчеркнуто критического отношения к предшествующей философии, но главным образом из -за того, что изложил основные идеи своей философии в книгах, название которых начинается со слова "Критика...".  Основные работы Канта 

* "Всеобщая естественная история и теория неба" (1770); 

* "Критика чистого разума" (1781); 

* "Основы метафизики нравов"(1775); 

* "Критика практического разума" (1787); 

* "Критика способности суждения" (1790); 

* "Религия в пределах только разума" (1793). 

Теоретические истоки кантовой философии. Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания - всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Поэтому, утверждал Юм, Локк с его концепцией чувственного знания, был не прав. Следовательно, критерии всеобщности и необходимости содержатся в разуме и присущи ему априорно, то есть до всякого опыта. Знание должно быть ограничено возможностями разума и рассудка, а для этого разум и рассудок нужно изучить, подвергнуть критике. 

Сущность теории познания Канта. Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию. Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, "вещей-для-нас", "феноменов". Непознаваемые объекты называются "вещами - в - себе", "ноуменами". Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название "теоретико - познавательного дуализма". 

Учение Канта об априорных принципах познания. Предмет познания создается операцией априорного синтеза материала чувственного восприятия с помощью коренящихся в разуме и рассудке правил и принципов. С помощью категорий пространства и времени, априорно данных рассудку, создается мир чувственных явлений. Затем, этот мир чувственных явлений, с помощью априорных правил рассудка, преобразуется в мир опыта, подлежащий научному рассмотрению.  Основоположения чистого рассудка Кант делит на четыре рода: категории количества; категории качества; категории отношения; категории модальности. Помимо условий и основоположений рассудка необходимо еще само действие, с помощью которого данные чувств могли бы преобразовываться в истинное знание. Это действие Кант назвал "трансцендентальной апперцепцией".  Учение об априорных принципах чувственного познания названо "трансцендентальной эстетикой". Учение об основоположениях чистого рассудка есть область трансцендентальной аналитики. Трансцендентальная диалектика исследует идеи и принципы и разума и показывает невозможность философии как науки. 

Кант об антиномиях чистого разума. Разум как способность Кант подразделяет на чистый (спекулятивный) разум и практический разум. Чистый разум ограничивается пределами мира явлений, практический разум нацелен на "вещи-в-себе". Пределы чистого или спекулятивного разума Кант демонстрирует на примере доказательства космологической идеи. В попытке осуществить такое доказательство, разум запутывается во внутренних противоречиях, которые названы Кантом антиномиями чистого рассудка". Всего таких антиномий четыре: Первая антиномия. Тезис: Мир имеет начало во времени и пространстве. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве. Вторая антиномия. Тезис: В мире все состоит из простого и неделимого. Антитезис: В мире нет ничего простого, а есть только сложные тела. Третья антиномия. Тезис: В мире есть свобода. Антитезис: В мире нет свободы, а все необходимо и причинно обусловлено. Естетвертая антиномия. Тезис: Бог есть. Антитезис: Бога нет. И тезис, и антитезис могут быть одинаково истинными, следовательно, объекты их не могут служить предметом научного познания. Но они могут быть предметом практического разума 

Сущность практического разума. Практический разум у Канта регулирует сферу человеческой свободы. Он означает право на свободу выбора. Часто практический разум отождествляется с нравственностью. Говоря об отношениях чистого и практического разума, Кант отдает предпочтение последнему. Это означает, что в затруднительных ситуациях человек в первую очередь должен прислушиваться к голосу сердца, совести, даже если это идет вразрез с требованиями логики. Сердцевина теории практического разума - учение Канта об автономии человеческой воли. 

Учение Канта об априорных принципах нравственного сознания Нравственное учение Канта основано на удалении из человеческой деятельности всех чувственных элементов с тем, чтобы получить чистую сущность нравственности. Эта сущность состоит в полной независимости человека от внешних детерминант его поведения, что означает автономию, то есть самодостаточность человеческой воли. Главное в нравственности - это идея долга, которая непосредственно дана нашему сознанию и неразложима далее: "Ты должен, потому что ты человек". Мораль Канта имеет формальный характер. Нравственность, изменяясь по содержанию, всегда имеет одну и ту же форму всеобщих и необходимых законов.  Категорический императив в этике Канта. Правила нравственной деятельности должны иметь, по Канту, характер категорического императива, то есть всеобщей, независимой от каких-либо внешних побуждений формы долженствования. Этот категорический императив представляет всего лишь модификацию известного "золотого правила". У Канта звучит так: "Действуй лишь по тому правилу, следуя которому ты можешь хотеть, чтобы оно стало всеобщим за коном".  Категорический императив имеет три формулы. Первая была приведена выше.  Вторая формула: "Действуй так, чтобы человеческое как в твоем лице, так и в лице всякого другого употреблялось тобой как цель, но не как средство.  Третья формула: "Действуй по той идее, что все правила в силу собственного законодательства должны согласовываться в единое царство целей, которое в осуществлении явилось бы и царством природы". Высшее благо является главной моральной ценностью и согласно требованиям разума должно быть осуществлено. Для осуществления высшего блага необходимы три условия: свобода воли, бессмертие души, бытие Бога. 

Эстетика Канта Эстетические идеи изложены Кантом в работе "Критика способности суждения". Человеческий дух имеет три способности: познание; желание; чувство удовольствия или неудовольствия. Эстетическая рефлексия основывается на третьей способности.  Эстетическое удовольствие характеризуется чистотой или незаинтересованностью, необходимостью и всеобщностью, формальностью. Объектом эстетики выступает не только прекрасное, но и возвышенное, отличающееся от прекрасного игнорированием формы и вниманием к безмерному и бесконечному; Целесообразность присутствует в произведениях художника, а также существует объективно, в природе.  Учение Канта о государстве. Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом.

13. Система и метод в философии Г.В. Гегеля.

Георг Фридрих Гегель (1770 - 1831 гг.)  создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма.

Основная заслуга Гегеля - им были выдвинуты и под­робно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея - Мировой дух);   

• диалектика как всеобщий философский метод. В философии Гегеля диалектика является одновременно и системой, и методом

• Построил свою фил-ю на критике Канта.

• Противник и агностицизма и априоризма. Г утверждал, что есть абсолют истина, что она познаваема.

• Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождест­вление бытия и мышления.

Система является идеалистической: мир представлен в развитии, но это развитие – развитие Абсолютной Идеи (Бога), а материальный (природный) мир есть лишь этап развития Абсолютной Идеи и не способен к саморазвитию. Сущее в своей основе есть, таким образом, мысль: все действительное разумно, а всё разумное – действительно.  Процесс развития обусловлен наличием внутренних противоречий. Он проходит три фазы движения: тезис, его противоположность – антитезис, в итоге происходит снятие противоположностей – синтез. Природа является антитезой бога, она есть внешнее, окаменевшее воплощение духа. Однако в природе постепенно, по мере перехода к более высоким её уровням, дух снова «просыпается», возвращается к самому себе. Этот «возврат» происходит в человеке. Через человека абсолютная идея постигает саму себя. Однако это возможно только на высшей стадии развития человека, а именно на стадии свободной, мыслящей личности, то есть когда человек становится философом.  Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный ми­ровой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа. Философия (наряду с искусством и религией) является формой абсолютного духа (высшей формой). Гегель выделяет также предшествующие абсолютному духу субъективный (индивидуальное развитие человека) и объективный дух (дух народа). Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что: • все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.); • данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; • единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития). Законы диалектики:

1. Единства и борьбы противоположностей. Основной, т.к. он обнаруживает источник развития, им является борьба противоположных сторон моментов в любом объекте, явлении. Это взаимодействие и состав-т сущность любого изучаемого объекта, поэтому должно изучать формы этого взаимодействия.

2. Взаимного перехода количеств и качеств изменений показывает механизм развития: в любом объекте происходит количественные изменения, и когда они превышают некую меру, то меняется качество данного предмета, те он становится чем-то иным

3. Отрицания показывают направление любого развития и заключаются в том, что любая ступень является результатом отрицания предыдущего и в свою очередь отрицает последующее, но при это черты предыдущего в снятом виде содержащихся в последующем. То в развитии необходимо фиксировать не только инновации, но и преемственность

Диалектика является у Гегеля одновременно и методом мышления. Диалектический метод предполагает отказ от абсолютного противопоставления понятий, рассмотрение истины как процесса. Постижение истины – длительный процесс, предполагающий развитие субъекта познания: истина в минимальной степени доступна ребенку, в большей степени – взрослому, в максимальной степени – философу. В принципе, диалектический метод допускает бесконечность познания. Однако идеалистическая система  Г. Гегеля является  замкнутой. Это противоречие между системой и методом в гегелевской философии осталось непреодолённым. Философия Востока характеризуется как религиозная, мистичная, интуитивная, нацеленная на эстетико-этическую просвещенность. К.Г.Юнг к числу важнейших особенностей восточного типа мышления причислял созерцательность, интровертированность (направлять на внутренний мир) ориентация на интуицию, а не логику, традиционализм, коллективизм. Философия Запада - как рациональная, научная, натуралистичная, ориентированная на прогресс и активную преобразующую деятельность.

14. Антропологическая философия Л. Фейербаха: критика религии, учение о человеке и обществе.

Людвиг Андреас (1804 - 1872) – нем. философ, младогегельянец, считал философию наукой о естественно понятой действительности в ее истине и универсальности. Истина, действительность, чувственность, по Фейербаху, тождественны. Путь к истине – это не материализм и не (теоретический) идеализм, не физиология и не психология; физическое и психическое образуют в человеке динамическую целостность, которая может быть разложена только в абстракции. Антропология есть также теология как продукт человеческого духа. Бог есть не что иное, как сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, т.е. действительного, телесного человека, и опредмеченная, т.е. созерцается и почитается как некая другая, отличная от него, самостоятельная сущность. Человек есть «истинный ens realissimum» (реальнейшее сущее, Бог). Сущность человека – разум, воля и сердце. Старый непреодолимый разлад между посюсторонностью и потусторонностью должен быть снят, чтобы человечество всей душой, всем сердцем сосредоточилось на самом себе, на своем мире и своем настоящем. Если мы больше не будем верить в лучшую, потустороннюю жизнь, а будем стремиться к лучшей посюсторонней жизни, но не поодиночке, а объединенными силами, то мы создадим такую жизнь. При этом мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, на место веры в Бога – веру человека в самого себя. Осн. произв.: «Das Wesen des Christentums», 1841 (рус. пер. «Сущность христианства», 1955); «Das Wesen der Religion», 1851 (рус. пер. «Сущность религии», 1955); «Teogonie», 1857; «Die Unsterblichkeitsfrage», 1846 (рус. пер. «Вопросы о бессмертии души», 1955); «Избр. философские произв.», т. 1-2. М., 1955.

15. Единство материализма и диалектики в философии марксизма.

Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей, в основе которой лежит диалектико - материалистический подход к познанию и практике. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Познание - центральный процесс в диалектике Гегеля - в марксистской философии становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая, собственно и является главной философской идеей Маркса и Энгельса. 

Основные этапы становления и развития марксистской философии 

Основные философские идеи марксизма  * Идея практики;  * Идеи и принципы материалистической диалектики;  * Диалектико-материалистическое понимание истории;  * Концепция отчуждения.  Наиболее значимые философские труды классиков марксизма  Работы К.Маркса: "К критике гегелевской философии права". 1843); "Экономическо - философские рукописи 1844 года"; "Тезисы о Фейербахе" (1845), "Нищета философии" (1847); "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" (1852); "Капитал" (1857-70).  Работы Ф.Энгельса: "Наброски к критике политической экономии"(1844); "Анти-Дюринг"(1878), "Диалектика природы" (1873-76); "Происхождение семьи, частной собственности и государства"(1884); "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"(1886), "Письма об историческом материализме"(1890-94);  Совместные работы К.Маркса и Ф.Энгельса: "Святое семейство"(1845); "Немецкая идеология" (1846); "Манифест Коммунистической партии" (1848).  Краткое изложение основных положений философии марксизма  Идея практики  Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.  Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.  Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.  Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.  Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:  * Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.  * Практика является критерием истинности теории.  * Практика - цель любой теории.  * Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.  Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.  Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.  Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.  Материалистическая диалектика 

Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".  Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.  Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".  Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".  Марксистская диалектика включает в себя:  * Представление о мире как целостной системе.  * Учение о связях и отношениях между частями мира как целого.  * Проблему развития мира в целом и его частей.  * Специальный познавательный аппарат, с помощью которого происходит познание мира. Он состоит из категорий и принципов, образующие в совокупности диалектический метод познания.  Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.  Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.  Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:  * Закона единства и борьбы противоположностей.  * Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.  * Закона отрицания отрицания.  Основные методологические принципы марксистской диалектики  * Принцип системности.  * Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.  * Принцип единства исторического и логического. 

Материалистическое понимание истории  Диалектико-материалистическое понимание истории можно представить через такие основополагающие его тезисы:  * Общество есть не результат произвола правителей или божественного вмешательства, а является продуктом деятельности людей.  * Общество исторично, оно развивается во времени. Движет обществом не законодательная, политическая или идеологическая работа, а деятельность людей по производству необходимых для себя благ.  * В системе разветвленных видов человеческой деятельности есть основополагающая, производственно-материальная деятельность. Люди в первую очередь создают материальные условия жизни, а уже потом пишут стихи, занимаются политикой и т.п.  Способы материального производства, характерные для различных времен и народов, не произвольны, а типичны и могут быть объединены в конечное число способов, исторически сменяющих друг друга. Основание для такого заключения Маркс приобрел через внимательное изучение мировой истории, реконструкцию существующего исторического материала в интересующей его перспективе.  Всего типов способа производства Маркс и Энгельс насчитали пять:  * Первобытнообщинный.  * Рабовладельческий.  * Феодальный.  * Капиталистический.  * Коммунистический.  Развитие материального производства, переход от одного его способа к другому осуществляется за счет противоречия между основными составляющими внутри материального производства: производительными силами и производственными отношениями.  Вокруг способа материального производства складывается целая система отношений, которую Маркс и Энгельс назвали "общественно-экономической формацией". Этих формаций столько же, сколько и способов материального производства. Любая формация имеет два уровня: базис - то есть, первичные и определяющие отношения и надстройку - вторичные, зависимые структуры общества. Базис охватывает производственные отношения, а надстройка - это система идеологических институтов и отношений.  Человеческая история, как следует из вышесказанного, это не чехарда спонтанно возникающих и исчезающих народов, событий, героев, а совокупность общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга в результате качественных изменений в способе материального производства.  Несмотря на объективный характер человеческой истории, она является все же человеческой историей, и поэтому сами люди активно ее делают. Это относится и к так называемым "великим личностям", и к деятельности субъектов истории: классов и социальных слоев. Поэтому положение о классовой борьбе как движущей силе истории также входит в материалистическое понимание истории. 

16. Своеобразие русской философии, этапы её развития. Русская философия XVIII в: М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.

Россия намного позже, чем другие страны, вступила на путь философской образованности. Лишь к концу XVIII века интерес к философии у представителей русского Просвещения становится постоянным, появляются переводы на русский язык трудов европейских философов Нового времени, предпринимаются попытки самостоятельного философствования. Расцвет русской философии приходится на XIX век, когда впервые появляются утверждения о том, что русская философия представляет собой оригинальный тип философствования, отличающийся от западного и восточного типов.  В отношении русской философии в философской историографии существует две крайние позиции:  * Не существует особой, оригинальной русской философии со своим предметом и специфическими методами. Правильнее говорить не о русской философии, а о философии в России.  * Русская философия отличается от остальных типов философии своим предметом, методами и целями. Она не "вписывается" в исторический ряд западноевропейской философии. 

Черты русской философии  * Неразрывная связь философии с православной религиозной традицией.  * Более позднее, чем на Западе, конституирование философии в самостоятельное знание.  * Второстепенность гносеологических проблем перед онтологическими. Критика "логоцентризма" в теории познания, стремление выработать идеал цельного, непосредственного познания.  * Интерес к проблемам философии истории.  * Отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики.  * Критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю, рационалистическую ориентацию.  Периодизация истории русской философии: В истории русской философии выделяют следующие этапы:  * Становление русской философии (философский пролог) - X-XVIII века.  * Философия русского Просвещения - конец XVIII - начало XIX века.  * Формирование славянофильства и западничества в русской философии - 30-50-е годы XIX века.  * Философия русского политического радикализма - 50-70-е годы XIX века.  * Систематический период - конец XIX - начало XX века.  * Философия русского зарубежья - 20-40-е годы XX века.  * Современная русская философия. 

Михаил Васильевич Ломоносов (1711—1765) свое место в истории русской философии определил, прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию «корпускулярной философии», основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами. Однако в отличие от последнего Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах. Понятие материи он определяет следующим образом: «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность»

 Ломоносов говорит, что «тела состоят из материи и формы», но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель. То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества.    Однако материализм Ломоносова не следует понимать упрощенно. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер. Это бесспорно. Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает Бога-творца. «У многих глубоко укоренилось убеждение, – писал он, – что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя. Налицо, таким образом, позиция классического деизма.    Близка к этой характерной для XVIII в. деистической позиции была и философия Александра Николаевича Радищева (1749—1802). Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским, философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности. Отсюда проистекает и тот пафос гуманизма и свободы, которым проникнута его философия и его стремление к установлению «естественного» общественного устройства.    Радищев был убежден в объективном характере природы. «Бытие вещей, – пишет он, – независимо от силы познания о них и существует само по себе. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но «взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце». Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы «за пределы дней своих», т. е. в потусторонний мир.

17. Историософия П.Я. Чаадаева. Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский) и западники: философские и социально-политические взгляды.

Однако первым, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856). Свои взгляды он изложил в знаменитых «Философических письмах». После публикации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.    Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он, существо двойственное: природное и духовное. Задача философии состоит в том, чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологического и социологического коллективизма при изучении человека: человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум – субъективный. Идеология индивидуализма оказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистская сущность человека является тем основным фактором, который отличает его от животного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, «мы бы мирно щипали траву», т. е. так и оставались бы животными.    Философия истории Чаадаева зиждется на принципе провиденциализма. Определяющим фактором общественного развития является божественное провидение. Божественная воля, лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве. Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный и даже противоречивый характер. С одной стороны, он страстно обличает Россию и ее историческую роль; говорит о том, что само провидение как бы исключило ее из своего благодетельного действия, что она «заблудилась на земле», и мы живем лишь одним настоящим без прошлого и будущего, что «исторический опыт для нас не существует» и т. д. и т. п. Всячески превознося католический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, «вселенскую миссию», заключающуюся в осуществлении «интересов человечества». Возражая против своих же ранних обвинений в адрес России, называя статью, в которой они содержатся, «злополучной», он пишет, что ее ждет великое будущее. «И это великое будущее, которое, без сомнения, осуществится, эти прекрасные судьбы, которые, без сомнения, исполнятся, будут лишь результатом тех особенных свойств русского народа, которые впервые были указаны в злополучной статье».    Следует также отметить, что историософская концепция Чаадаева включает в себя и принцип географического детерминизма. Особенно это относится к отечественной истории. «Географический фактор» определяет, по его мнению, характер всей нашей общественной жизни, является господствующим во всей нашей истории и «содержит в себе, так сказать, всю ее философию».

 Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины XIX в. Основные его представители были противниками как западников, так и революционных демократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в. Основателями этого направления были А. С. Хомяков и И. В. Киреевский.

   Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804—1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы. Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала – православие и община – остались в своей сущности прежними. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам «Святой Руси», утверждение православия как вечного начала – такова основа социально-исторической концепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер. Пафос его историософии заключается в надежде и даже призыве к России стать впереди всемирного просвещения. «Всемирное развитие истории, – пишет он, – требует от нашей святой Руси, чтобы она выразила те всесторонние начала, из которых она выросла».   Церковь для Хомякова является «первореальностью». С этим связана и разработка философской антропологии в духе «соборности» (свободной общности), основателем которой он явился. Утверждение принципа соборности есть не только отрицание индивидуализма в различных его проявлениях (методологии, социологии, морали), но и коллектива, который, по его мнению, лишает личность свободы. Социальная философия Хомякова, включающая культ «общины» и «соборности», направлена, таким образом, на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви.

Славянофильство  Славянофильство, как духовное явление, выходит за рамки философии, однако именно славянофильская идея составляет основу оригинальной русской философии. Оно возникло как реакция на западничество, утверждавшее, что, только следуя в фарватере западной цивилизации, Россия может решить свои политические, экономические и прочие проблемы. Славянофильство (в буквальном смысле: любовь к славянству) убеждено, что Запад подошел к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества.  Черты философии славянофилов  * Славянофильство имеет глубинную связь с религией и рассматривает православную религию и церковь в качестве основы всех философских и социологических построений.  * Для него характерна резкая квалифицированная критика западной культуры и западной философии. Острие этой критики направлено против основополагающего мировоззренческого принципа Запада - рациональности.  * Для философии славянофильства характерна такая черта, как идея целостности духа. Не только мир и человек являются целостными, но и познание. Чтобы понять мир, познание должно быть цельным, а не раздробленным на логические фрагменты.  * Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, силой любви объединённое свободное и ограниченное единство.  * Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу и внешнюю необходимость.  * Все представители славянофильской философии были убеждены, что православная вера определяет и политическую, и экономическую, и нравственную жизнь, а также мыслительную деятельность.  Эволюция славянофильства  В развитии славянофильства можно выделить три периода:  * Ранний период, представленный И.В.Киреевским, А.С.Хомяковым, А.И.Кошелевым. * Зрелый период: братья Аксаковы, Ю.Ф.Самарин.  * Почвенничество: Ф.М.Достоевский, А.Григорьев, Н.Страхов.  Западничество  Западничество - противоположное славянофильству течение русской духовной и политической жизни. Уже из названия понятно, что в центральном мировоззренческом споре, волновавшем русскую мысль, а именно: что есть Россия? Каково её предназначение в истории и каково её будущее? - западники придерживались убеждения, что, только следуя за Западом, Россия может приблизиться к цивилизованному состоянию.  Западники, как и славянофилы, признавали, что история и современность России несхожи с западной историей и современностью, однако причины этой несхожести они толковали иначе, и, что самое главное, их оценка русской самобытности была отрицательной.  Корень расхождения славянофилов и западников - вопрос о возможности рациональной философии, национальной духовности. Западники были убеждены, что есть одна философия, а историко-философский процесс разворачивается таким образом, что на разных его этапах роль лидера принимает определённая национальная философия, выражающая тенденции универсальной философии. Но говорить о специфической русской философии, которая по предмету и методам отлична от западной философии, по мнению западников, неправомерно.  Черты философии западничества:  * Западники были или атеистами, или симпатизировали католической и протестантской религии. Православие, по их убеждению, повинно в массовом невежестве народа и в отсталости России.  * Причину плачевного состояния России западники усматривали в упорном нежелании признать, что существует только одна линия исторического развития, проложенная западной цивилизацией. Россия должна усвоить европейский опыт, европейскую науку и философию.  * Идеалом философии для западников была рационалистическая философия, основы которой заложил Декарт. По мнению западников, последовательная рационализация политической, экономической, социальной жизни приведёт к установлению идеального общественного устройства.  * Большинство западников критиковали монархический строй, были сторонниками социализма или политического либерализма.  * Самой удивительной чертой, характерной почти для всех представителей западничества, является тот факт, что после знакомства с реальной жизнью на Западе (как это было у Герцена), или в результате интенсивной умственной работы (как это было с Чаадаевым), западники разочаровываются в своих взглядах.

18. Русская материалистическая философия ХIХ в: А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский.

Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин и др. Тесную связь с ними поддерживал В. Г. Белинский, а среди писателей – И. С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму.    Один из наиболее видных и ярких выразителей этого течения – Александр Иванович Герцен (1812—1870). Он получил солидное естественно-научное образование и много занимался философскими вопросами естествознания. В своем основном труде «Письма об изучении природы» он применил диалектический метод к объяснению объективной реальности и мышления, подверг критике как диалектический идеализм Гегеля, так и метафизический материализм. Природа, по Герцену, существует независимо от человека, она есть единство многообразного. Законы мышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основной метод научного познания и способ мышления.    Важная часть творчества А. И. Герцена – социальная проблематика и тема личности. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком, Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию «русского социализма», Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. «Весь русский вопрос», по его мнению, «заключается в вопросе о крепостном праве» [147 - Герцен A. И. Избранные философские произведения. М., 1948. Т. 1. С. 97.], и его решение возможно лишь через крестьянскую общину.    Учение о человеке у Герцена носит материалистический характер.    Человек – часть и венец природы и подчинен ее законам. В соответствии с этим и сознание человека «не вне природы, а есть разумение о себе». Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно-свободном «деянии», в котором человек достигает своего действительного существования. Но личность не только венец природы, но и «вершина исторического мира». При этом существует взаимодействие между личностью и социальной средой: личность создается средой и событиями, но последние несут на себе ее отпечаток. Особое значение в своей социальной теории Герцен придает представителям «энергического меньшинства», задача которых состоит в пробуждении народного сознания.    Так же, как и Герцен, на «русский социализм» и революционное преобразование общества ориентировался Николай Гаврилович Чернышевский (1828—1889). Как революционный демократ, он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории. Несмотря на то, что «исторический путь – не тротуар Невского проспекта», а проходит то через пыльные грязные поля, то через болота, он был историческим оптимистом и верил в прогресс человечества. Эта вера в творческие силы народа сочеталась у него с идеей классовой борьбы. Не отрицая роль великих личностей в истории, он вместе с тем связывал их появление и роль с исторической необходимостью.    Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует до сознания и независимо от него. «В природе, – писал он, – нечего искать идей; в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они сталкиваются – начинается жизнь природы». Чернышевский подчеркивал неуничтожимость материи и движения и их связь с пространством и временем, как формами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил с естественно-научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество. Это было свойственно всем философам-материалистам того времени.

19. Русская религиозная философия: философия Всеединства В.С. Соловьёва.

Философия Владимира Соловьёва (1853-1900)

Главное в философии Владимира Соловьёва. Уже в своей магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)", защищённой в 1874 году, Владимир Соловьёв заявил о своей философской позиции. Главное в ней - идея Всеединства, конкретизирующий высказанную ещё ранними славянофилами мысль о том, что действительность есть "живое целое", которое может быть познано только целостным духом.  По утверждению Соловьёва, философская жизнь Запада, доведя до крайности рациональное познание, сама убедилась в односторонности и недостаточности разума для познания жизни. С другой стороны, те же самые истины, которые на Западе сформулированы рациональной наукой и философией, на Востоке разрабатывало, в форме веры и мистического созерцания, Православие. Поэтому Соловьёв выступил с программой универсального синтеза науки, философии и религии. Этот синтез, по его убеждению, обеспечит "цельное знание" жизни. Предметом "цельного знания" выступает "Истинно-Сущее", "Абсолют". Сущностью Абсолюта является Всеединство.  Учение Владимира Соловьёва о Всеединстве  Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Но есть Всё. И если истина есть Всё, то любой частный предмет, любой фрагмент, в своей отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от остальных вещей и явлений. Всё есть истина только в своём единстве или как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является только онтологическим, то есть не характеризует только бытие, но относится и к познанию и к этике и к социологии.  Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, но не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к возникновению отдельных объектов, но чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.  Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство имеет свою специфику в различных видах бытия. В нравственной области Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в области материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты. 

20. Русский экзистенциализм и социальная философия Н.А. Бердяева.

Бердяева по праву можно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в своих философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется работой по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в работе Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах появляются первые труды, свидетельствующие о переходе Бердяева на позиции экзистенциализма. После высылки из России в 1922 году, Бердяев пишет ряд трудов, сделавших его известным. Чаще всего философию этого мыслителя называют "персоналистической метафизикой". 

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:  * Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.  * Рациональную свободу, то есть исполнение морального долга.  * Свободу в Боге.  Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.  Учение Бердяева об объективации  Бердяев считал, что основная коллизия, лежащая в основе бытия - это столкновение Духа и природы. Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, "выбрасывание" его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем состоянии. Признаки мира объективации по Бердяеву:  * Отчуждённость субъекта от объекта.  * Растворение индивидуального, личного, в общем, универсальном.  * Господство необходимости, внешней детерминации, подавление свободы.  * "Усреднение" человека, приспособление его к конкретности мира, к истории.  Объективация имеет две формы: природу и историю. Преодоление объективации - это цель истории, которая осуществляется совместными усилиями Бога и человека.  Философия истории Бердяева  Цель философии истории, полагал Бердяев, в том, чтобы выяснить сущность исторического как особой реальности, существующей в иерархии реальностей, из которых состоит бытие. История началась с грехопадения, тайна которого - в свободе человека. Начало истории связано с качественными изменениями всего бытия, которое подверглось объективации, стало испорченным, обусловленным. Поэтому и появилась история как длительный процесс очеловечивания, как болезнь бытия, имеющая свою хронологию.  История мира началась, по Бердяеву, со зла, со свободного выбора человека. Совершенный мир не нуждается в истории, ибо он не развивается. Философия истории связана с эсхатологией, то есть с учением о конце истории. После завершения истории мир вступит в такую высокую действительность, в такую сферу, где трагическая судьба человеческого бытия разрешится. Все конфликты между духом и природой, личностью и обществом, прекратятся. Все попытки разрешить проблемы истории "изнутри" заканчиваются ничем, потому что это невозможно в принципе. История имеет смысл лишь в том случае, если предполагается её завершение.  Историческая схема Бердяева особой оригинальностью не отличается, ибо повторяет христианскую философию истории и связана со специфическим толкованием основных догматов христианства.  Философия истории Бердяева включает онтологию и теорию познания и представляет теоретическую ценность, ибо систематически разработанных концепций истории не так уж и много. 

21. Позитивизм и его исторические формы.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т. к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма.

В 30— 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический закон): Математика – астрономия – физика –химия – биология – социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря – нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – в Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации, т. е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

22. «Воля к жизни» А Шопенгауэра и её развитие в философии «Воля и власть» в философии Ф. Ницше.

Считая себя учеником Канта, Шопенгауэр исходит из того, что опыт, «мир явлений», дан человеку как его «представление», его априорные формы пространство, время, причинность. Субъект и объект это соотносительные моменты мира как «представление». Мир как «вещь в себе» предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая обнаруживается и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека; разум лишь инструмент этой «воли». Как «вещь в себе» воля едина и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве «объективаций». Ступени этой объективации (неорганическая природа, растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность, отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) «адекватных объективаций воли». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству. В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни» источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека; всякий «осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех»; государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль.

В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение «пессимизмом». Мировая история не имеет смысла. Страдание «наказание» за «первородный грех», вину обособленного существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства «незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени и служение «воли к жизни». Высшее из искусств музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Однако полное освобождение происходит только в сфере морали, на путях аскезы, умервщления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном опыте сострадания преодолевается иллюзорная граница между я и не-я и тем самым происходит «обращение» воли, переворот в самом бытии.

У истоков западной философии культуры стояли блестящие мыслители, чье мировоззрение связано с "Философией жизни". Родоначальником этой школы был Ф. Ницше (1844-1900) и Вильгельм Дильтей (1833-1911). Начальный толчок этой школе дали идеи А. Шопенгауэра. Главная центральная идея этой философии: жизненная сила - это основа человеческого бытия. В рамках этой школы были сделаны попытки объяснить мир из особенностей существования человека. Под жизнью они понимали переживания, чувства. Поэтому они считали истолкование переживаний - жизнью. Дильтей: "Жизнь постигает жизнь". У Ницше жизнь приобретает несколько иной ракурс - главная черта воля, воля и власть. По мнению Ницше, европейская культура переживает кризис из-за гибели системы ценностей, существовавшей ранее. Он считал христианско-буржуазную мораль фальшивой. Указывал, что основываться на ней могут жить лишь слабые люди. Отсюда происходит понятие сверхчеловека (человек, не живущий по законам общества), для становления которого необходимо освободиться от общепринятых ценностей, морали и т.д. 

23. Проблема человека в философии экзистенциализма.

Экзистенция – способ бытия человека. Впервые термин применил Серей Кьеркегор (1813-1855) – датский теолог, философ, писатель.

Экзистенциализм (от позднелат. – «существование») – философия существования, направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны – в Германии, в период Второй мировой войны – во Франции. Идейные истоки – учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия – это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего – философия радикальной конечности» – А. Хлобшер.

Основные модусы (проявления) человеческого бытия – забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях – в борьбе, в страданиях, в смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.

Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляют лишь некоторую часть человека (не главную его часть).

Задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуального человеческого бытия. Человек не по своей воле заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Каждая личность – это некоторый поток переживаний, ее мироощущение, переживание своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда Два вывода:

1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», – говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Различают экзистенциализм: религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж, П. Сартр, А. Камю).

Религиозный – единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это не подлинное существование.

Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.

24. Учение о бессознательном З. Фрейда. Неофрейдизм.

Основатель Теории психоанализа – австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939).

На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления. По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией – предсознательным. Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное – особая психологическая реальность, присущая человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики, – топографическая и динамическая.

При динамической схеме психика представлена Совокупностью трех слоев:

1) «оно» – бессознательное;

2) «я» – сознание человека;

3) «сверх-я» – влияющая на личность внешняя реальность.

После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Главные факторы, руководящие психикой человека, – удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного. В 1920 г. – 1-я психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт – либидо. После критики – 2-я психологическая схема: энергией бессознательного управляют Эрос – инстинкт жизни, и Танатос – инстинкт смерти. Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация). З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам. Одна из проблем психоанализа – «Эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни. З. Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема – конфликт человека и общества. По З. Фрейду, человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму. На основе учения Фрейда З. возникло философское течение Неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм.

Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека – схожих с животными. В существовании человека имеются основные противоречия – патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие. Цель – помочь человеку решить эти проблемы; главный способ – культивирование всеобщей любви. Смысл жизни состоит в активном проявлении личности во всех сферах. Основной мотив поведения – страсти.

25. Философская герменевтика как методология социально-гуманитарного знания.

Герменевтика (от греч. – «истолкование») – искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика.

Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык).

Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) – протестантским теологом и философом.

Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики – в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуальный стиль произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) – представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставлен методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежат опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого – через сочувствование, сопереживание.

Герменевтика – метод понимания культуры.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете.

«Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

Мартин Хайдеггер (1889-1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык – дом бытия»: герменевтика – это не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова – главная цель и функция философии герменевтики.

Выдающийся представитель герменевтики XX в. – Ханс ГеоргГадамер (1900 г.). Опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера, которого признавал своим непосредственным учителем.

X. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую отрасль понимания. Ее предметом наряду с историко-гуманитарными науками является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Понимание здесь универсальный способ существования действующего человека, его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание – это анализ процесса понимания движения к истине. Она не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения.

Мир культурных ценностей – язык, с помощью которого должны быть истолкованы все составляющие культуры.

26. Бытие, его основные формы.

Бытие – категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Первые определения бытия в Древней Греции возникли при становлении философского знания, переходе от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие целостности мира формировалось спонтанно: благодаря богатому духовному опыту развития мифологии, религии, искусства ему предшествовали промежуточные понятия и концепции. В результате возникла новая установка в познании и понимании окружающего мира. Если для греческих натурфилософов раннего периода действительность – многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то для их последователи (первый – Парменид) это вопрос всеобщей и постоянной основы этих изменений, которая и была названа бытием.

«Бытие» производно от слов «быть», «есть», в языках мира имеет специфическое философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Учение о бытии – онтология, это важный элемент философского знания.

В основе Понятия «бытие» – убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (что доказывается опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим, что при всех потрясениях в природе и обществе мир стабилен, вечен, является нашей жизненной опорой, истинным бытием. Понятие именно о таком мире составляет смыслообразующую основу человеческой деятельности.

Бытие формирует представление, что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в то же время ограничивая нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Бытие как исходное понятие – лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм.

Основные формы бытия.

Бытие вещей и процессов. Оно также может быть в двух формах:

1) материалистической. Бытие вещей и состояний природы, большинством людей воспринимаемое как объективная реальность, которая существовала до них и от них не зависит;

2) идеалистической. Бытие второй природы, цивилизации. Оно двойственно, так как, с одной стороны, они сделаны из тела природы, а с другой – в них вложены сознание и душа человека.

Бытие человека:

1) бытие человека в мире вещей (человек рассматривается как часть природы, как вещь);

2) специфически человеческое бытие (человек рассматривается не как тело, а как индивидуум).

Бытие духовного, идеального:

1) индивидуальное, духовное сознание индивида. Структура бессознательного: рефлексы, подсознательное, интуиция;

2) объективно существующее духовное – то, что материализовано в культуре.

Бытие социальное:

1) бытие человека;

2) бытие человека в обществе.