5. Философия и социология 70-90-х годов х1х века.

Реформа 1861 года положила начало капиталистическому развитию России. Но эта реформа, будучи половинчатой в перестройке аграрных отношений, не затронула социально-политического строя самодержавной России. После кратковременного периода либеральных реформ земства, суда, печати, образования правительство стало на путь реакции. В этих условиях НАРОДНИЧЕСТВО составило главное направление освободительного движения 60-70-х годов, продолжая в новых условиях традиции Герцена и Чернышевского.

Народничество прошло эволюцию от пропагандистских кружков и «хождения в народ» через бунтарство и терроризм к либеральному реформизму. Его организации ведут своё начало от «Земли и Воли», созданной ещё в 1862 году единомышленниками Чернышевского. В 1863 году в Москве действовала «Организация», созданная Н.А.Ишутиным. В ней имелись и крайние элементы, к которым принадлежал Каракозов, сделавший в 1866 году неудачное покушение на Александра Второго. В 1869 году в столице образовался кружок во главе с Н.В.Чайковским и Н.А.Натансоном. Многие чайковцы распространяли социалистические идеи среди молодёжи, фабричных рабочих, пошли на работу в деревню. Тогда же возникла группа С.Г.Нечаева, именовавшая себя «Народная расправа» и склонявшаяся к заговорщицкой и террористической тактике.

Самый массовый подъём народнического движения падает на 1873-1874 годы, когда несколько тысяч молодых пропагандистов направилось в деревню. А в 1876 году была создана вторая «Земля и воля», объединившая революционные силы России. В неё вошли все наиболее опытные деятели народничества: Кравчинский, Клеменц, Натансон, Плеханов, Морозов, Квятковский, Аптекман, Лизогуб, Фигнер, Соловьёв, братья Михайловы и др. Землевольцы имели центральный руководящий орган, издавали журнал одноимённого названия, организовали 6 декабря 1876 года первую в истории России политическую демонстрацию у Казанского собора.

В конце 70-х годов движение вступило в кризис, воронежский съезд организации окончился расколом. Небольшая часть во главе с Плехановым образовала группу «Чёрный передел», а большинство пошло за Желябовым и санкционировало тактику «дезорганизации правительства», т.е. террора. Так возникла «Народная воля», которая, в отличие от «Земли и Воли», вступило в схватку с правительством. Началась серия покушений на царя и высших чиновников. Но после убийства 1 марта 1881 года Александра Второго, как заметил Плеханов, динамитом, заложенным в бомбе, «Народная Воля» убила себя. Все организации были разгромлены, а руководители «Народной Воли» казнены.

В отмеченные десятилетия крайне правые группы консолидируются вокруг фигуры Победоносцева (Мещерский, Катков, Леонтьев), олицетворяющего весь официальный, православный клерикализм, царистский панславизм, национализм и шовинизм. Сода примыкает ТЕОКРАТИЧЕСКАЯ СОЦИАЛЬНАЯ УТОПИЯ и религиозно-идеалистическая система Вл. Соловьёва.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900), опираясь на идеи Хомякова, Киреевского, Шеллинга, Шопенгауэра и Гартмана, построил метафизическую систему «ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ». Эта система объявляла высшей задачей и последним результатом умственного развития человечества СИНТЕЗ НАУКИ, ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ. В этой полуфилософско-полубогословской системе онтология была признана свести материальное единство мира к божественному «всеединству», гносеология – обосновать иррациональное знание, а социология объявляла высшим идеалом общества всемирно-теократическую христианскую монархию.

Соловьёв не был сознательным защитником господствующего в России порядка вещей. Он неоднократно вступал в конфликт с самодержавной властью и православной церковью. Так, в 1881 году Соловьёв выступал против смертной казни вообще, требовал амнистии революционерам, арестованным по делу об убийстве императора. Он осуждал стремление господствующих классов к «вещественному обогащению». Особенно остро он критиковал буржуазные порядки в Западной Европе. Однако политический либерализм Соловьёва был весьма относительным и контрастировал с его философскими и социологическими построениями. В основе нормального общества должен лежать духовный союз, который наиболее полно воплощается в церкви – такова его излюбленная идея «богочеловечества».

Соловьёв не идеализировал религию и государство в том виде, как они существовали в России, считая необходимым их реформирование. Но таким образом? Его идеалом была «вселенская» церковь, прообраз которой он видел в Ватикане. Но объединение восточной и западной церквей должно сопровождаться созданием всемирной монархии на основе российского абсолютизма. Только таким путём может образоваться «богочеловеческий союз», или «свободная теократия», которая обеспечит подлинный «христианский мир», «истинную свободу» и всеобщую «справедливость».

Говоря о русской философии, невозможно не обратиться к идейным исканиям Льва Николаевича Толстого (1828-1910), создателя религиозно-этического учения о мире, о человеке, о смысле жизни и общественном переустройстве. Оно получило название «ТОЛСТОВСТВО» и в конце Х1Х – начале ХХ века превратилось в оппозиционное течение русской мысли и имело последователей в различных слоях общества.

Толстой ещё в детстве задумывался над вопросом о назначении человека, связывая его с понятиями «я», «люди», «мир» и «Бог», рассматривая их в плоскости морали и нравственного совершенствования человека. Отталкиваясь от Руссо с его мыслями о противоречивости цивилизации и порочности людей привилегированных классов, Толстой заключил, что цель жизни человека есть «всестороннее развитие человечества». Однако к достижению поставленной цели надо идти не через общество, а через человека, от всестороннего развития каждой отдельной личности.

К концу 40-х – началу 50-х годов относятся несколько философских отрывков, где Толстой формулирует критерий нравственности, утверждая, что дурно то, что дурно для других, и, напротив, хорошо то, что хорошо для других. Несколько по-иному ставится и цель жизни. Она – ДЕЛАНИЕ ДОБРА ЛЮДЯМ.

В идейной борьбе и в литературном движении Толстой не примкнул ни к одному из направлений. Как писатель-реалист он ближе всего стоял к направлению «Современника», но политическая программа журнала казалась ему излишне непримиримой. Не удовлетворяло его и западничество ввиду его эстетических установок, отрицающих школу критического реализма. Не соглашался Толстой и с западнической идеализацией европейского образа жизни. Несмотря на свою религиозность, Толстой не нашел общего языка и со славянофилами. Их исторический взгляд он считал несостоятельным и даже уродливым, а социальную концепцию - слишком тесной. Свою позицию он объяснил в одном из писем к Боткину: «Есть Западники, есть Славянофилы. А людей, которые бы просто силой добра притягивали бы к себе и примиряли людей в добре, таких нету».

Неприсоединение ни к одной из партий объясняется тем, что Толстой решительно восставал против АВТОРИТАРНОСТИ и давления на массы в какой-либо форме. Он находил, что задача всех и каждого в отдельности состоит в распространении добра и любви к ближнему. Сильнее, чем прежде он пытается опереться на религию, но не на вероучение официальной церкви, которая отошла от заветов Христа, а не новую религию, свободную от суеверий и мистики, такую религию, которая бы не уводила в область мечтаний о неземном блаженстве, но утверждала бы счастье человека на земле. Поставив перед собой задачу – создать новую, практическую религию и действовать «к соединению людей с религией», Толстой тем самым определил программу, осуществлению которой он подчинил всю свою жизнь.

В середине 50-х годов под влиянием предреформенной атмосферы писатель возвращается в имение и делает попытка освободить крестьян от крепостной зависимости. Но терпит неудачу. Из переговоров с крестьянами он понял, как поняли задолго до него Якушкин, Петрашевский, Огарёв и некоторые другие помещики, что крестьянам нужна не столько личная свобода, сколько земля. Он обращается к педагогической деятельности в своём поместье, считая, что образование – необходимое условие равенства людей и даже «лучшего государственного устройства».

В следующий почти двадцатилетний период жизни Толстой всецело отдаётся литературным трудам, создаёт свои наиболее крупные произведения. В «Войне и мире», в «Анне Карениной» автор приводит своих героев к тому, к чему пришел и сам к этому времени: что «жить надо для Бога, для души, для правды».

Создавая свою «истинную религию» Толстой изучил и переосмыслил все основные религиозные вероучения, отбирая из них те нравственные принципы, которые укладывались в его систему взглядов. Из христианства он выделял те черты, которые, в сущности, одинаково свойственны всем религиям, а именно: равенство людей перед Богом, любовь к ближнему, непротивление злу насилием, моральное самоусовершенствование, выведенное из необходимости служения Богу, и т.п. Но, с другой стороны, он считал, что христианская догматика была для церкви только «предлогом», в действительности же церковь всегда преследовала главным образом свою выгоду, эксплуатируя невежество простых людей и их наивную веру. Поэтому Толстой толковал христианство в духе всеохватывающей любви, т.е. принимал его главный нравственный завет.

И сущность Божества Толстой рассматривал преимущественно в моральном плане и был склонен отождествлять понятие Бога с понятием души. Душа же есть причина человеческого сознания, которое, в свою очередь, должно быть имманацией «всеобщего разума» Этот всеобщий разум, или Бог, является высшим законом нравственности. Его познание – главная задача человечества, ибо от этого находится в прямой зависимости понимание смысла жизни и способы её правильного устройства.

Но прежде чем решить вопрос о смысле жизни надо осознать, что такое жизнь вообще. Он отверг все естественнонаучные определения жизни, так как посчитал их тавтологическими и сводящими многообразие человека к биологическому существованию. А между тем, жизнь человека невозможна без общественных и нравственных побуждений, и потому всем определениям жизни он противопоставил своё: «ЖИЗНЬ ЕСТЬ СТРЕМЛЕНИЕ К БЛАГУ, СОПРОВОЖДАЮЩЕЕСЯ ЧУВСТВОМ УДОВОЛЬСТВИЯ ИЛИ СТРАДАНИЯ». Таким образом, возражая против натуралистического истолкования сущности человеческой жизни, моралист Толстой перенёс её в чисто нравственную сферу.

По мнению Толстого, нельзя определить смысл жизни, идя от идеала, потому что сам идеал возникает вследствие того или иного понимания своего жизненного признания. А раз так, необходимо обратиться к житейской практике. В ней он находит четыре распространённых понимания смысла жизни, в которых люди ищут выход из жизненных ситуаций. Первый выход – НЕВЕДЕНИЕ. Второй – ЭПИКУРЕЙСТВО. Третий выход – «СИЛЫ И ЭНЕРГИИ». Он доступен только тем, кто готов встать на путь борьбы. Наконец, четвёртый выход – СЛАБОСТИ – выбирают люди, примирившиеся с обманом, в котором живут. Все эти позиции выведены рассудочно, но помимо разума человек обладает неким внутренним, надразумным «сознанием жизни» Она-то, эта жизненная сила, заключена в простом народе. «Неразумное знание» народа есть вера. Следовательно, в народе и надо искать смысл жизни. Открывшийся Толстому смысл жизни писатель вкладывает в слова крестьянина Фёдора: «жить для Бога, для души», «жить по правде, по Божьи».

Особое место в русской философии занимает БУНТАРСКО-АНАРХИЧЕСКАЯ ДОКТРИНА Михаила Александровича Бакунина (1814-1876). Еще в первый период своего духовного становления – в 30-40 годы – Бакунин совершает резкий поворот от консервативной трактовки Гегеля до радикального революционизма. Его статья «Реакция в Германии» (1842) излагала крайне левую точку в революционно-демократическом движении Западной Европы того времени. Революции 1848-49 годов, прокатившиеся по странам Европы, покрыли имя Бакунина громкой славой. Он развёртывает бурную деятельность в революционном Париже, принимает непосредственное участие в пражском восстании 1848 года, является фактическим руководителем восстания в Дрездене. Схваченный в Германии, он дважды приговаривается к смертной казни. Из прусских тюрем его переводят в австрийские, а в 1851 году перевозят в Россию как опасного государственного преступника.

Второй период его бурной деятельности начинается после побега из Сибири. Через Японию и Америку Бакунин в 1861 году прибывает в Лондон. Здесь складываются его АНАРХИЧЕСКИЕ взгляды. Исходный пункт его размышлений состоит в том, что философия занимается общими проблемами бытия и познания, а социология признана обнять всю человеческую историю, включая экономические, социальные, политические и другие отношения. Однако социология остаётся «безликой и отвлечённой», нечувствительной к нуждам и страданиям живых индивидов. Вот почему наука не может и не должна претендовать на управление жизнью. Так, по мнению Бакунина, возникает противоречие: с одной стороны, наука необходима «для рациональной организации общества», с другой стороны, «неспособна интересоваться реальным и живым, она не должна вмешиваться в реальную и практическую организацию общества». Выход из этого противоречия Бакунин находит в своём анархическом учении. Он предлагает разрушить «корпорацию патентованных учёных», оторванных от народной жизни, и сделать науку достоянием не избранных, а широких масс народа. И когда он призывал молодёжь покинуть гимназии и университеты, он объяснял, что каждый, получивший образование, тем самым вместо участия в борьбе за освобождение народа переходит в ряды его врагов, разделяя ответственность за угнетение трудящихся.

Развивая свои взгляды на общество, Бакунин очень часто ссылался на Маркса, с которым был в коротких отношениях. Однако Бакунин не был последователен в материалистическом понимании истории. Особенно ясно выступает его исторический идеализм во взглядах на государство. Этому вопросу в его теории отводится непропорционально много места. Объясняется это тем, что именно проблема государства является той осью, вокруг которой вращается всё его анархическое учение.

Подчёркивая односущность всех формационных типов государств, Бакунин особенные и отдельные их признаки не принимал во внимание. Различия в форме правления (монархия, республика) тем более для него не имели значения. Любая власть ради самоосуществления и реализации своих функций создаёт централизацию, бюрократию и репрессивные органы, и тем самым становится над обществом. И поэтому государство, даже демократическое, даже народное, остаётся по сути антиобщественным. И значит «народу отнюдь не будет легче, если палка, которою его будут бить, будет называться народною».

После смерти Бакунина в 1876 году одним из самых видных руководителей и теоретиков анархизма становится Кропоткин. Пётр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) происходил из древнего рода великих князей Смоленских, прямых потомков «рюриковичей». К начале 60-х годов он был не более как либералом. После окончания Пажеского корпуса он едет в Сибирь, где пытается наладить работу местной администрации, но терпит неудачу и убеждается в невозможности сделать что-либо полезное для народа при помощи административной системы. Другую сторону деятельности Кропоткина в Сибири составила научная работа, которая привела учёного к созданию новых геолого-географических теорий.

К началу 70-х годов он уже созрел политически. Посещение Бельгии и Швейцарии знакомит его с рабочим движением и, особенно с деятельностью Интернационала. Он теперь считает, что дело народного освобождения возможно только путём социальной революции. В России он включается в революционное движение в разгар деятельности «Земли и Воли», подвергается аресту и заключению в Петропавловской крепости, откуда совершает побег из тюремного госпиталя и с помощью друзей переправляется за границу.

Последователем Бакунина Кропоткин сделался ещё во время первого посещения Западной Европы. В 1879 году Кропоткин приступает к редактированию анархистской газеты «Le Revolte” («Мятежник»), в которой опубликовал большое количество статей по вопросам истории и теории анархизма. После ряда лет, проведённых в тюрьмах, начиная с 90-х годов, Кропоткин постепенно отходит от активного участия в революционном движении. Вернувшись в Россию тотчас после Февральской революции, Кропоткин попадает в очень трудное положение. Как убеждённый анархист, он не признавал формы Советского государства, так как вообще был против партий и государства. Однако он надеялся, что русская революция совершит коренные преобразования в экономике и в социальной жизни, заменит государство «постоянной деятельностью всех», одним словом, утвердит анархически-коммунистическое общество.

Вопреки своему предубеждению против диалектики Кропоткин, через наблюдение за ходом развития естествознания, пришёл к тем же самым диалектическим выводам. Кризис естествознания на рубеже Х1Х и ХХ веков не является «падением науки».На деле, здесь имеет место явление ПЕРВОГО ПРИБЛИЖЕНИЯ. Изучение того, как прилагается открытый ранее закон на практике, и накопление новых фактов показывают, что ранее открытый закон есть только «первое приближение», ибо подлежащие объяснению факты оказываются обыкновенно гораздо сложнее, чем предполагалось ранее. Именно это явление, писал Кропоткин, наблюдается теперь в естественных науках. Кризис будет преодолён, настанет «второе приближение» «третье» и т.д.

Отметим также его представления об относительности прогресса в обществе и его теорию «ВЗАИМНОЙ ПОМОЩИ», которая во многом определяла социологические и этические взгляды нашего соотечественника, крупного учёного, мыслителя и революционера.

Оригинальное сочетание анархических идеалов и позитивистской социологии присутствует у Льва Ильича Мечникова (1838-1888). Лев Ильич, старший брат известного русского учёного-биолога, вошел в историю как видный общественный деятель революционного направления и как оригинальный социолог ГЕОГРАФИЧЕСКОЙ ШКОЛЫ.

Мечников окончил гимназию в Харькове и там же поступил в университет на медицинский факультет, но за участие в студенческих волнениях был исключён с первого курса. В Петербурге он учился в Медико-хирургической академии, затем в университете. Однако в 1858 году был из него исключён, по той же самой причине, что и первый раз.

В 1860 году он оказался в Италии, где вступил в революционные войска Гарибальди. Оправившись после тяжелого ранения, Мечников развёртывает активную пропаганду за освобождение славянских народов из-под австрийского и турецкого владычества и на этой почве сближается с Бакуниным.

В Швейцарии Мечников вступает в Международное товарищество рабочих, примыкая в ней к бакунинской группировке, сотрудничает в «Колоколе» Герцена и «Современнике». В начале 70-х годов Мечников был приглашен в Японию для организации русской школы. Вернувшись в Швейцарию, он почти полностью уходит в науку, принимает участие в составлении всеобщей географии «Земля и люди», предпринятом Элизе Реклю, который привлёк для этой работы также Кропоткина.

Начиная с 1883 года, Мечников занимает кафедру сравнительной статистики и географии в Невшательской Академии Наук в Швейцарии и одновременно работает над книгой «Цивилизации и великие исторические реки», в которой изложил свою социологическую концепцию. Подобно многим Мечников опирался в своей социологии на методологию позитивизма, вкладывая в неё материалистическое содержание. Позитивизм и дарвинизм он использовал для обоснования демократических и революционных взглядов и своего анархического идеала. Отсюда же он выводил и теорию исторического прогресса. Вместе с тем, Мечников категорически возражал против СОЦИАЛ-ДАРВИНИЗМА, против всякого механического перенесения принципа БОРЬБЫ ЗА СУЩЕСТВОВАНИЕ из природы в общественную жизнь. Более того, он вносит поправку в дарвинизм, признавая, что наряду с борьбой за существование в природе действует ЗАКОН СОСУЩЕСТВОВАНИЯ И СОЛИДАРНОСТИ. Важнейший вопрос исторической науки – проблема прогресса. Человеческая история, «лишённая идеи прогресса, представляет лишь бессмысленную смену событий, вечный прилив и отлив случайных явлений». Социология и призвана указать «Ариаднину нить», необходимую для отыскания дороги в запутанном лабиринте исторических фактов и событий.

Самой общей, социальной формой жизни Мечников, подобно Кропоткину и Михайловскому, считает КООПЕРАЦИЮ – добровольное или вынужденное объединение людей в сообществе для достижения общей цели. Отрицая попытки биологизации общественной жизни, Мечников, однако, считал, что между эволюцией органической жизни и прогрессом жизни общественной имеют место определённые совпадения. Кооперация, проходя различные ступени, свойственна как органической, так и социальной жизни. Однако, в отличие от природы, общество – гораздо более сложный организм. А понятие ЦИВИЛИЗАЦИИ охватывает совокупность всех открытий и изобретений, сумму общественных идей, степень развития промышленности, включает в себя состояние социального строя, общественных учреждений, семейных отношений и ещё многие другие показатели частной и общественной жизни.

Под влиянием каких внешних или внутренних причин совершается развитие человеческого общества? Почему одни племена находятся в состоянии застоя, тогда как другие объединяются в крупные государства с развитой политической жизнью, в которых процветают науки, искусства и литература? Почему в данную историческую эпоху силы цивилизации сосредоточиваются в данном месте земного шара, а затем переносятся на другие территории, и носителями их становятся другие народы, находившиеся прежде на низкой стадии развития? Имеющиеся ответы на эти вопросы неудовлетворительны, но особенно непримирим Мечников к РАСИСТСКИМ ТЕОРИЯМ. Расовые особенности племён и народов – результат приспособления человека к среде, т.е. к разнообразным географическим и социальным условиям.

Ошибочны и те теории, которые весь ход истории ставят в прямую зависимость от сознательной деятельности людей. При последовательном проведении этого принципа надо признать, что люди добровольно и вполне сознательно наложили на себя ярмо деспотизма, стали сначала рабами, потом крепостными и, наконец, наёмными рабочими.

Различие исторических судеб народов, населяющих разные территории, должно быть поставлено в непосредственную зависимость от различных свойств географической среды. Такой взгляд зародился ещё в древности, а в новейшее время его разделяли Монтескье, Бокль, Риттер и др. Однако сам Мечников подчёркивал, что он далёк от ГЕОГРАФИЧЕСКОГО ФАТАЛИЗМА. Поскольку географические условия меняются крайне медленно, а общественный прогресс сравнительно быстро, то ставить последний в прямую связь с изменением среды было бы крайним примитивизмом. Для него главное, в каких формах ассимилируется среда через посредство труда. А потому усовершенствование техники – лишь один из составных элементов общего прогресса. Более же несомненным доказательством такого прогресса служит непрерывная эволюция социальной связи между людьми и факт нарастания солидарности.

Рассматривая влияние природных условий на общественную жизнь, Мечников обращает внимание главным образом на «воду» - реки, моря и океаны, которые, по его мнению, более, чем какие-либо другие явления географической среды, содействуют зарождению цивилизации, объясняют её неравномерное распределение на земле, равно и само направление общественного прогресса. Такая особенность концепции Мечникова ставит русского социолога в своеобразное положение среди других теоретиков географического детерминизма.

6. Религиозный ренессанс и философия «русского космизма» (конец Х1Х – начала ХХ века).

Именно в России, ставшей родиной научного учения о БИОСФЕРЕ и её переходе в НООСФЕРУ, в России, открывшей реальный путь в космос, уже, начиная с середины Х1Х века, вызревает уникальное КОСМИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ научно-философской мысли. Под КОСМИЗМОМ (или КОСМИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ) часто понимается поток русской культуры, включающий не только философов и учёных, но и поэтов, музыкантов, художников. И тогда в нём оказываются и Ломоносов, и Тютчев, и Вячеслав Иванов, и Скрябин, и Рерих, и Чюрлёнис. Необходимо сузить понятие «русского космизма», которое представлено Фёдоровым, Умовым, Циолковским, Вернадским, Чижевским, Муравьёвым, Горским, Сетницким, Холодным, Купревичем и Манеевым. Но и у представителей русского религиозного ренессанса, у Соловьёва, Флоренского, Булгакова, Бердяева также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Избежать безмерного расширения этого философского направления можно, обозначив идею АКТИВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ, необходимости СОЗНАТЕЛЬНОГО этапа развития мира, как отличительной черты именно «русского космизма». Поэтому данное направление можно определить не столько как КОСМИЧЕСКОЕ, а как АКТИВНО-ЭВОЛЮЦИОННОЕ.

В России родоначальником всей активно-эволюционной, космической мысли был такой «искатель истины» - Николай Фёдорович Фёдоров (1829-1903) с его учением «общего дела». «Философия общего дела» (под этим названием вышли посмертно труды Фёдорова, этого «московского Сократа») открывала перед человечеством невиданные дали, призывала к титаническому преобразовательному дерзанию.«Порождённый крошечною Землёю, зритель безмерного пространства должен сделаться их обитателем и правителем». «Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою». «В регуляции же, в управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое может и должно стать общим», - писал Фёдоров. Но среди последовательной цепочки осуществления программы «общего дела» поражает, прежде всего, работа над преодолением смерти, преобразование физической природы человека и бесконечное творчество бессмертное жизни во Вселенной.

Своё учение Фёдоров называл АКТИВНЫМ ХРИСТИАНСТВОМ, раскрыв в глубинах «Благой вести» Христа прежде всего её космический смысл: призыв к активному преображению природного, смертного мира в иной, не-природный, бессмертный божественный тип бытия (Царство Небесное). В своём учении Фёдоров восполняет два извращения христианского идеала: частичность, невсеобщность спасения и его сверхъестественный катастрофизм при пассивном ожидании исполнения последних сроков. Мыслитель встаёт на точку зрения условности Апокалипсиса, НЕОБХОДИМОСТИ ВСЕОБЩЕГО СПАСЕНИЯ. НЕ может быть безысходного ада, невозможен садизм Судного дня, убеждён Фёдоров. Избежать же худшего необходимо, а очищение и спасение произойдут в самом процессе созидания РАЯ, постепенного преобразования человеком себя из существа, пожирающего, вытесняющего и смертного, в существо самосозидающее, воскрешающее, бессмертное. Во всеобщем деле могут и должны, наконец, соединиться все: и верующие, и неверующие, все народы, все люди Земли.

Видимо, не без влияния Фёдорова, но на сугубо научной основе вызревали идеи В.И.Вернадского о постепенном формировании НООСФЕРЫ и АВТОТРОФНОСТИ человечества, о практических и научно-технических основах выхода человечества в космос К.Э.Циолковского, о космическом влиянии «солнечных бурь» на развитие человечества А.Л.Чижевского, о механизмах старения, смерти и долголетия человека В.Ф.Купревича и пр.

В заключение отметим Николая Александровича Бердяева(1874-1948) не только как одного из русских космистов, но и как представителя НОВОГО РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ, ПЕРСОНАЛИСТА и ЭКЗИСТЕНЦИАЛИСТА. Как философ персоналист Бердяев выдвигает новую задачу философии: «Много писали оправданий Бога, теодицей. Но наступает пора писать ОПРАВДАНИЕ ЧЕЛОВЕКА, «АНТРОПОДИЦЕЮ». С 1922 года и до своей кончины Бердяев прожил в изгнании – сначала в Германии, а затем во Франции. Для европейской общественности Бердяев, один из представителей «нового религиозного сознания», явился «выразителем духа православия», тех его глубин, что не были раскрыты официальной церковностью и богословием. Он стал проповедником «русской идеи», которую сам Бердяев определяет как идею ЭСХАТОЛОГИЧЕСКУЮ, как чаяние всеобщего спасения, взыскания Града Небесного, «нового неба и новой земли».

В начале ХХ столетия целая плеяда мыслителей повернула от социально-политической односторонности к всеохватности, вселенскости РЕЛИГИОЗНОГО взгляда на СМЫСЛ ИСТОРИИ и задачу в ней человечества. Опыт человечества, проходя горнило сознания и сердца, становится его личным ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫМ ОПЫТОМ, и затем уже этот экзистенциальный опыт предлагает он миру в своих сочинениях.

Мыслитель глубоко воспринимает идею Фёдорова об условности пророчеств Апокалипсиса, о том, что от самого человека зависит, будет ли исход истории наказанием и судом Божиим или же всеобщим спасением. Этот, по выражению самого Бердяева, «АКТИВНО-ТВОРЧЕСКИЙ основу его религиозных построений.

В 1915 году он пишет книгу «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» - своего рода манифест активного христианина. Христианство, утверждает Бердяев вслед за Вл.Соловьёвым, есть религия Богочеловечества; главное в ней – дело преображения мира, в котором человеку отведена далеко не последняя роль. Его активность не дерзость, не самозванство, а требование самого Бога. Смысл творчества – в созидании «новой природы», в творении бессмертной, благой жизни. Это гораздо выше производства культурных ценностей. Искусство лишь «понарошку» преображает мир. Впереди же – новая эпоха, эпоха Духа, «религиозная эпоха творчества», долгий путь обожения. Но как возможен этот переход? Он пишет об эросе как источнике не только родотворной, но и творческой энергии, о возможности обратить родовую энергию в энергию творчества, о необходимости МЕТАМОРФОЗЫ ПОЛА. Он предвидит «светлую магию» грядущего, которая будет реальным раскрытием внутренних сил человека и пр.

К концу жизни центральной проблемой творчества Бердяева становится проблема ЛИЧНОСТИ («О рабстве и свободе человека», «О назначении человека», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого»). Ещё в «Смысле творчества» он называл своё мировоззрение АНТРОПОЦЕНТРИЗМОМ. Но понимал под этим не гордынное превознашение человека над природой (именно так позднее определит антропоцентризм Н.Г.Холодный), а, напротив, поставление человека в центр Вселенной, как его духовного, экзистенциального средоточия.

«Революционер духа» - так сам себя определял Николай Александрович, и персоналист, всегда смущался тоталитаризма, коллективности мнений и поступков. Он борется со всяким ограничением СВОБОДЫ ЛИЧНОСТИ, против любых форм рабства человека: у природы, общества, нации, государства. В 1939 году он напишет об этом целую книгу – «О рабстве и свободе человека». Проблема свободы в его творчестве – одна из центральных. Впервые она целостно выражена в книге «Философия свободы» (1911), а затем развиваема, пожалуй, во всех сочинениях мыслителя. Примат бытия над свободой означает детерминацию свободы, но детерминированная свобода не есть свобода. Примат свободы, творческого акта над бытием еще не ведёт к философии свободы, являясь волюнтаристской метафизикой. «Что должно быть решительно утверждено, - пишет Бердяев, - так это то, что свобода есть дух, а не бытие». Он не анархист в своём умалении общественной, национальной, государственной морали перед моралью личности и не спиритуалист в утверждении первичности свободы, примата свободы над бытием. Личность для него – это предельная реализация в человеке образа Божия, и законы её существования должны быть взяты из иного, божественного плана, а не из несовершенства эмпирической действительности. ЛИЧНОСТЬ РЕАЛИЗУЕТСЯ ТОЛЬКО В СВОБОДЕ. Не в своеволии, что на деле есть лишь бессильный и безысходный протест против природной необходимости, а именно в высшей свободе, которая вкоренена в Боге и в Царстве Божием. Свобода как совершенство, как необходимое качество идеального порядка вещей превалирует над бытием – падшим, подверженным внутренней розни, тлению и смерти. Она влечёт преобразить этот падший, клонящийся к закату мир, сделать его истинно и прочно существующим, сущим как Бог, подобно Ему пребывающим в вечности.

Следующая лекция - «Философия бытия, часть 1» .

Список терминов:

АНАРХИЗМ – философское течение и политическое движение, отвергающее в теории и на практике саму идею государства и его права на существование.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ – гордынное превозношение человека над природой, его оторванность от мировой, космической и природной жизни, обоснование идеи господства человека над природой, превращение её в «мастерскую» и «кладовую» человека и человечества.

Для русской идеалистической и религиозной философии антропоцентризм, напротив, - поставление человека в центр Вселенной как её духовного, экзистенциального средоточия. Такой христианский антропоцентризм Н.А.Бердяев противопоставляет ЯЗЫЧЕСКОМУ КОСМОЦЕНТРИЗМУ: преклонению перед безграничным космосом, перед безбрежностью мировой жизни, лишенной личного начала.

ГЕОГРАФИЧЕСКАЯ ШКОЛА В СОЦИОЛОГИИ – натуралистические учения, которые приписывают первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям. Крайней формой этого направления является механистический географический детерминизм, утверждающий почти полную обусловленность деятельности человека естественной средой. В древности направление было представлено Гиппократом, Геродотом, Полибием, в ХУ111 веке – Тюрго, Монтескье, а в Х1Х – Боклем, Кузеном, Ренаном, Мечниковым и др.

ЗАПАДНИКИ, направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х годов Х1х века. В московский кружок западников входили Герцен, Грановский, Огарёв, Боткин, Кетчер, Корш, Крюков, Кавелин и др. Тесную связь с кружком имел Белинский. К западникам относились также Тургенев, Анненков, Панаев и др.

Термины «западники», «западничество», так же как и «славянофильство», «славянофилы» родились в идейной полемике 40-х годов. Споры о том, идти ли России вслед за Западом или искать «самобытный» путь были лишь формой постановки более существенного вопроса – о будущих социальных преобразованиях России.

СЛАВЯНОФИЛЫ, представители одного из направлений русской общественной и философской мысли 40-50-х годов Х1Х века, выступившие с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Основные представители: А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин, Ф.И.Тютчев.

КОНЦИПЦИЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ, направление, согласно которому всемирная история представляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (Н.Я.Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер).

ОРГАНИЦИЗМ – философско-методологическая и общенаучная концепция, кладущая в основу объяснения широкого круга природных явлений понятия организации и организм.

ПЕРСОНАЛИЗМ – теистическое направление современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности – Бога (Бердяев, Лосский, Мунье и др.).

ПОЧВЕННИЧЕСТВО, русское литературно-общественное направление 60-х годов Х1Х века. В философских построениях Григорьева, братьев Достоевских, Страхова главной была идея о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России.

СОЦИАЛЬНЫЙ ДАРВИНИЗМ, идейное течение в обществоведении конца Х1Х – начала ХХ века, которому свойственно сведение закономерностей развития человеческого общества к закономерностям биологической эволюции и выдвижение принципов естественного отбора, борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных в качестве определяющих факторов общественной жизни.

ХРИСТИАНСКИЙ СОЦИАЛИЗМ, направление общественной мысли, стремящееся придать христианской религии социалистическую окраску. Возник в 30-40-х годах Х1Х века.

Проверочные тесты:

Задание № 1:

Какое понятие характерно для русского идеализма?

Антропоцентризм

Задание № 2:

У какого русского философа одним из центральных вопросов является проблема свободы?

У Н.А.Бердяева

Задание № 3:

Нашумевшая книга Н.Я.Данилевского называется…

«Россия и Европа» (1871)

Задание № 4:

Какое направление в русской философии и социологии разрабатывали и пытались внедрить в жизнь М.Бакунин и П.Кропоткин?

Анархизм

Задание № 5:

Назовите европейских продолжателей концепции культурно-исторических типов Н.Данилевского.

О.Шпенглер и А.Тойнби

Задание № 6:

Назовите русского философа Х1Х века, наиболее яркого представителя т.н. географического детерминизма.

Л.И.Мечников

Задание № 7:

С какой мировоззренческой позицией сочетался естественнонаучный материализм М.В.Ломоносова?

Деизм

Задание № 8:

К какому философу-просветителю восходило наиболее распространённое в Древней Руси определение философии?

Константину-Кириллу, прозванному Философом

Задание № 9:

Назовите имя лидера «нестяжателей».

Нил Сорский